Текст книги "Размышления мистика. Ответы на все вопросы"

Искатель: Учитель, как искателю лучше всего использовать тебя на духовном пути к освобождению?

Садхгуру: Как наилучшим образом использовать гуру? Видишь ли, если я дам тебе маленькую игрушку, скажем, игрушечную машинку, ты без труда сможешь заставить ее работать; ты знаешь, как ею пользоваться. Даже если я дам тебе обычный автомобиль, ты сумеешь управлять им и получишь от этого удовольствие. Но если я дам тебе космический корабль, ты не поймешь, где у него перед, а где зад, верно? Возможно, даже если я дам тебе самолет, ты не разберешься во всех этих многочисленных рычагах и кнопках, не поймешь, что с ними делать.

Итак, гуру – это транспортное средство, которое хочет вывести вас за пределы вашего нынешнего измерения бытия. Давайте назовем гуру космическим кораблем. Вы не знаете, как его использовать. Вы просто не умеете обращаться с космическим кораблем. На машине вы еще могли бы ездить сами, но ракета, которая может перенести вас в другие измерения, слишком сложна в управлении. Так что не пытайтесь ее использовать, просто научитесь в ней быть.

Если вы просто научитесь оставаться в пространстве космического корабля – куда бы он ни летел, он и вас доставит туда, не так ли? Так что просто научитесь сидеть в его пространстве, не пытайтесь использовать его. Миллионы искателей целую вечность совершают ошибку, пытаясь использовать гуру. Помните, на днях я рассказывал вам про юношу, который встретился мне на обратном пути из Кедара? Он был очень простым. Он следовал за своим гуру восемь лет, но гуру не давал ему никакой садханы. И парень говорил: «Я просто служу ему и жду. Когда он даст садхану, я стану ее практиковать. А пока я просто рядом. Я выполняю все его распоряжения. Я готовлю, убираю, подметаю и просто жду». Он точно все узнает; в этом нет никаких сомнений. Удача, если человек может просто быть таким, причем умный человек, а не идиот. Если бы вы видели его четырех спутников! Они очень яркие, умные люди. Это не овечки. Но они готовы просто ждать восемь лет, не получая даже простых посвящений. Научитесь сидеть в космическом корабле, не пытаясь сбежать по любому поводу. Возможно, вы так и не взлетите. Просто научитесь быть в этом пространстве. То, что должно произойти, произойдет!

Искатель: Садхгуру, как ты воспринимаешь своих учеников? Знаешь ли ты каждую нашу мысль, каждую эмоцию – или видишь только общие ситуации? Можем ли мы призвать тебя в трудную минуту?

Садхгуру: Если я сейчас скажу то, что должен сказать, вы начнете выкидывать всякие трюки, чтобы привлечь к себе внимание. В действительности ты спрашиваешь, с вами ли я, для вас ли я живу. Ты просто выражаешь это очень вежливо. По сути, ты хочешь знать, для вас я живу или нет.

Искатель: Да, по сути это так. Ты говорил, что молитвы могут привести к галлюцинациям, поэтому мне интересно, могу ли я призвать тебя в молитве, когда мне плохо?

Садхгуру: Я никогда не говорил, что молитва ведет к галлюцинациям. Но вот что я сказал бы о тех молитвах, которые люди произносят сегодня. Если вы действительно молитесь, основное условие – не иметь никаких ожиданий, верно? Если вы о чем-то просите, вы будете этого ожидать. Но если вы молитесь, чего можно ожидать? Вы просто молитесь. Однако сегодня молитва превратилась в перечисление желанных вещей. Она приобрела совершенно иной смысл. Если не обращать на это внимания, то молитва – прекрасный способ бытия. Это качество, подобное медитации. В молитве вы делаете что-то или кого-то еще в своей жизни очень большим, а себя – очень маленькими. Вы еще не превращаете себя в ничто, в шунью, но уже делаетесь маленькими. И когда вы маленькие – разве вы можете диктовать большому, что ему делать? Это не имеет смысла, правда? В этом контексте молитва как просьба бессмысленна; но если вы можете сидеть здесь и видеть что-то огромным, а себя маленькими – это замечательное средство. Вот для чего мы привезли вас в Гималаи – чтобы вы почувствовали себя муравьями. Внезапно вы смотрите на Гималаи и чувствуете себя как крошечное ползающее насекомое. И не важно, кем вы были до этого.

О том, чтобы призывать меня… Если с вами стряслась беда на духовном пути, вам даже не нужно меня звать: я всегда рядом. Знаю ли я о ваших проблемах, о вашем том и сем, о повседневных делах? Если хочу знать, то знаю. В большинстве случаев я не обращаю на все это внимания, потому что ваша бессмыслица не имеет никакой ценности. Сегодня у вас на уме одно, завтра другое, и все это вообще не существенно. Можно сказать, что я установил для каждого из вас две черты – верхний предел и нижний предел. Между ними, в какие бы игры вы ни играли, я вас не беспокою. Я незамедлительно включаюсь, когда вы выходите за пределы.

Пока вы играете в границах поля – играйте, это ваше дело. Я не пытаюсь разобраться в тех мелочах, которыми вы занимаетесь. Если люди играют посередине, я позволяю им справляться самостоятельно. Им дали мозги, не так ли? Создатель дал вам мозги, и вы должны их использовать. Но если вы опуститесь за нижний предел или подниметесь над верхним, немедленно придет помощь. Снижение приведет вас на уровень ниже физического; это может быть очень вредно. Помогу я и тем, кто поднимется выше физического. Пока вы находитесь в пределах физического, просто играйте, как умеете. Мне не обязательно смотреть на это.

Искатель: Когда ты говоришь «ниже физического», что именно ты имеешь в виду, Садхгуру?

Садхгуру: Вопросы такого типа могут привести к большому страху и путанице. Но раз уж ты спросил, поговорим об этом. Падение ниже физического может означать, что физически вы ослабеваете; жизнь тела подходит к концу. Это не всегда так; даже в большинстве случаев это не так. Неожиданно сегодня я звоню кому-то, с кем не разговаривал десять лет. Все эти годы ни он не связывался со мной, ни я с ним. И вдруг без видимой причины я позвонил и поболтал с ним несколько минут. Этот человек может умереть в ближайшие три или четыре дня. Не я этому причина; смерть наступает сама. Он забыл, что она живет внутри него, поэтому мы звоним, чтобы ему напомнить. Просто одно маленькое напоминание – не обязательно по телефону. В этом может помочь и любое другое устройство. Некоторым людям я напоминаю по телефону. Но, пожалуйста, когда я вам звоню, не думайте, что у вас осталось всего три или четыре дня! (Смеется.) Я не Яма. Для тех из вас, кто не знает, Яма – бог смерти в Индии. Я не Яма.

Что касается выхода за верхний предел физического – предположим, что человек преодолевает какие-то границы, и я должен с ним связаться, чтобы просто напомнить, что он должен быть стабильным. Обычно я об этом вообще не говорю. Разговоры об этом всё портят. Ум людей становится сверхактивным и уводит их в совершенно ином направлении. Снижение тоже может включать негативные энергетические влияния. Например, могут возникнуть гнев или грусть. Обычно выйти из этого состояния легко. Чтобы в нем остаться, нужно приложить огромные усилия. Я помогаю тем, кто спускается ниже линии, потому что они могут свернуть с пути прарабдха-кармы[41]41
  Прарабдха-карма – карма или деятельность, отведенная для этой жизни.


[Закрыть]. Тех, кто забирается выше верхней границы, я тоже настигаю, чтобы направлять или замедлять, потому что в этом состоянии они могут не удержаться в своем теле. Если же вы действуете между двумя этими параллелями, то справляться с этой частью своей жизни вы можете сами. Если я возьму все это на себя, этому не будет конца.

Некоторые люди могут полностью слететь с катушек и забыть, зачем они здесь. Я зову их и очень осторожно уговариваю вернуться в норму, но иногда они не слушают меня, что бы я ни сказал. Они просто продолжают делать глупости. Тогда мне приходится рассказывать им не только об их поступках, но и о том, что происходит у них в голове. Поэтому я просто спрашиваю: «Чем ты занимался вчера в десять часов утра?» Человек что-то отвечает, а я говорю: «Нет, вот о чем ты думал в это время, и вот что ты делал». Понимая, что от меня ничего нельзя скрыть, они соглашаются. Иначе они не вернулись бы. При этом я не наблюдал за ними вчера в десять утра. Это все очевидно, явно и бросается в глаза, когда они сидят передо мной. Обычно я этого вообще не делаю, лишь изредка, если кто-нибудь впадает в крайности. Пока у человека все в норме, я не хочу разглядывать его внутреннюю чушь. Нет ничего особенного в том, чтобы видеть мысли людей. Что там интересного? Ничего!

Искатель: Садхгуру, когда ты проникаешь в самые глубокие расщелины моего ума и всего, что я называю «собой», я чувствую себя загнанным в угол, как будто кто-то вторгся в мою частную жизнь. Мне тяжело от этого.

Садхгуру: Все дело в том, что каждый ищет лазейку. Когда лазейка не находится, человек должен либо увидеть смысл, либо отвергнуть все это; вот и весь сказ. Почему тебе тяжело? Просто ты не нашел лазейки. Кого можно загнать в угол? Как и когда можно загнать человека в угол? Физически в каком случае человек может оказаться загнанным в угол? Можно ли загнать в угол само пространство? Это можно сделать с человеком, только если у него есть какие-то границы, если он замкнут. В противном случае это невозможно.

Ты чувствуешь себя загнанным в угол, потому что ты закрыт. Есть граница, за которую ты никого не впускаешь. Когда туда входит гуру – а это его ответственность – и пытается подтолкнуть тебя вперед, ты чувствуешь себя загнанным в угол. Ты сам возвел эту стену. Теперь все мои усилия направлены на то, чтобы ее сломать. Может быть, ты даешь этой стене приятные названия: «уединение», «частная жизнь», «личное пространство» и тому подобное; однако очевидно, что это ограничивает тебя и загоняет в угол. Что такое частная жизнь? Когда ты произносишь некое слово, ты должен знать, почему ты его используешь, или хотя бы понимать его значение. Что для тебя личное пространство? Это все, что ты считаешь личным и не готов обсуждать!

Искатель: Когда мои чувства растоптаны, я просто хочу побыть один, ищу уединения.

Садхгуру: Уединение – это нечто иное. Когда ты можешь уединиться? Когда ты способен быть действительно один? Внутри себя ты можешь быть только одиноким. Когда человек может быть действительно один? Только тогда, когда все, что есть вокруг него, становится его частью, когда больше ничего не существует. Это высшая реализация или высшее уединение. То уединение, о котором говоришь ты, – это просто одиночество, изоляция, добровольное изгнание. Изоляция – это не уединение. Когда все слилось в тебе – ты один, потому что больше ничего не существует. Ты наконец понимаешь: «Я здесь один, потому что нет никого, кроме меня». Только тогда возникает уединение.

О каком частном пространстве ты говоришь? Всякий раз, когда ты чувствуешь себя некомфортно, тебе хочется, чтобы тебя оставили в покое. Почему? Я не хочу никаких философий, просто перейду к конкретике. У тебя бывают такие минуты, которые называются «я хочу побыть один». Ты говоришь, что твои чувства растоптаны, но откуда это берется? Ничего не происходит без причины. Тебе хочется, чтобы все оставили тебя в покое. Давай посмотрим на это. Тебе никто не мешает. Никто даже не знает, как тебе помешать. Как только ты воздвигаешь стену, люди просто оставляют тебя в покое и уходят, верно? Вмешивается во все только один человек. Ты строишь свой барьер, а гуру выискивает обходной путь. Ты устанавливаешь новый барьер, а он находит новый путь. Если бы гуру бросал тебя на произвол судьбы каждый раз, когда ты строишь стену, где ты был бы сейчас? Я не оставил тебе выбора, верно? (Смеется.)

Многим из вас все еще свойственно раздражаться, когда вам дают даже хорошие и полезные советы, ведь у вас все еще есть собственная личность, собственная воля и частная жизнь. Поэтому в разговорах с вами я выбираю вопросительную интонацию, но все это на самом деле советы. Когда кто-то указывает вам, что лучше сделать, вы сопротивляетесь, потому что это исходит от другого человека; поэтому я притворяюсь, что просто спрашиваю. Но все это лишнее. Будь вы полностью открыты, в этом не было бы необходимости. В редких случаях я говорю прямо: «У тебя нет выбора, пойдем». Таких людей я никогда не спрашиваю: «Что ты будешь делать? Бросишь работу? У тебя получится?» Нет. Некоторым людям я просто говорю: «Бросай всё и приезжай».

Они никогда не сомневались; они чувствовали, что выбор сделан. Я так прямо прошу их что-то сделать только потому, что если бы у них был выбор, они могли бы совершить ошибочный шаг. Если человеку нужна неприкосновенность частной жизни, его можно обидеть. Когда кто-то ее нарушает, вы чувствуете себя задетыми. Так что необходимость в личном пространстве означает уязвимость. Если такой необходимости нет, то нет и возможности обидеться; в этом случае говорить и сделать можно все. Единственное, что нужно, – это доверие, чтобы полностью отдаться пути.

Искатель: Садхгуру, почему я не отношусь к числу тех немногих, кому ты говоришь, как жить?

Садхгуру: Я всяческими способами уже не раз указывал тебе, что будет лучше и что стоило бы сделать, но несколько дней спустя ты возвращался и отвечал: «Это не для меня». Что делать с такими, как ты? В жизнь большинства людей я не вмешиваюсь слишком сильно и не думаю, что здесь дело в вашей индивидуальности. Забудь об этом «я». Сейчас нет никакого «тебя». Пока твое бытие нестабильно, «тебя» не существует. Ты – лишь беспорядок, в котором пребывают твои ум, чувства и эмоции. Не считай собой всю эту чушь, которую в себе таскаешь.

Вот в чем вся проблема: все, что ты думаешь и чувствуешь, – это не «ты», а лишь беспорядочное скопление всякой всячины, которую ты собрал извне. Сейчас, обращаясь к тебе, я понимаю, что говорю с тобой не как с цельным существом. В те минуты, когда ты проявляешься передо мной как цельное существо, нет абсолютно никаких проблем. Тогда ничего не нужно объяснять; все происходит так, как должно происходить; но когда ты приходишь со всей своей путаницей, с тобой необходимо поговорить – и осторожно, очень осторожно. Сделай я один неверный шаг – и твоя запутанность уведет тебя прочь. Существо может жаждать истины и стремиться к ней, но у запутанности есть своя гордость, свои проблемы, и она хочет спастись. Возможно, твоя сущность жаждет быть здесь всеми фибрами души; но у эго – свои интересы, не правда ли? Не исключено, что твоя сущность много жизней страдала, ища способ оказаться здесь. Большинство из вас именно так сюда и попало; но иногда разум и эго, объединившись, делают что-то такое, что влечет вас прочь. Поэтому, когда мы работаем с вашим умом, вашими чувствами и эмоциями, мы должны действовать осторожно и правильно. Случаются моменты, когда больше нет «вашего бытия» и «моего бытия». Тогда и проблем нет, потому что моя сущность и ваша в действительности не отличаются друг от друга. Когда вы находитесь на этом уровне переживания, все происходит легко. Это можно назвать единством. В эти минуты возможно все, и вопрос о личном пространстве уже не возникает.

Искатель: Но ведь всем нужно немного уединения.

Садхгуру: Да, всем нужно физическое уединение, но когда мы смотрим на универсальность, что это значит для тебя? Универсальность означает, что нет «всего» и «всех». Существуешь только «ты» – а говоря иными словами, «тебя» не существует. Вот два способа смотреть на это. Первый – путь ответственности: есть только ты. Второй – путь самоотдачи: тебя нет. Если есть только «ты», то все сущее есть «ты», и поэтому не может быть и речи об уединении или приватности. Если же «тебя» не существует – тем более нет и вопроса о твоей личной территории. Этот вопрос и эта потребность возникают, только если ты существуешь как физическое тело. Если ты как личность нуждаешься в неприкосновенности частной жизни – это другая ситуация; но даже в физическом смысле твое представление о приватности искажено. Ты можешь открыть и показать вот столько своего тела; но когда открывается чуть больше, возникает проблема. Это не уединение. Люди сами создают границы: «Вот до этой черты все публично, а дальше – это моя частная территория». Ты готов пожертвовать жизнью ради обороны этих границ, не так ли? Бывает, что люди рискуют жизнью, чтобы защитить это чувство приватности.

Например, когда вы влюбляетесь, вы больше не чувствуете необходимость в отделенности. Вы готовы даже сбросить одежду. Уединение больше не требуется, потому что вы влюблены и где-то возникает чувство единства. Теперь предположим, что в это мгновение вы способны увидеть свою универсальность. Нужно ли вам изолироваться от мира? Опять же, это всего лишь пример. Йог, который голым ходит по улицам, свободен от проблем. Я одет не потому, что мне нужна приватность, а потому, что вы не сможете переварить мою наготу, ведь это вам нужна приватность. Мое решение носить или не носить одежду зависит не от моих потребностей, а от ваших: этого просто требует ситуация. Даже тип одежды должен соответствовать ситуации, верно? В действительности у меня нет выбора – носить что-то или нет. Ваше чувство приватности будет страдать от одного лишь взгляда на меня.

Когда в вашу жизнь входит любовь, исчезает потребность в личной территории. Частное пространство стало большой проблемой в вашей жизни только из-за недостатка любви. В моменты любви границ у вас нет. На самом деле, эта приватность является барьером; ради нее вы уничтожаете все ценное. Потребность в личной жизни – это потребность в разделении. Это демаркационная линия, которую вы сами себе очертили. Называйте ее хоть уединением, хоть своим пространством, хоть чем угодно еще, но это – граница. Все предельно ясно.

Искатель: Садхгуру, я не могу сдержать игру энергий внутри себя. В какой момент ты вмешаешься в качестве гуру?

Садхгуру: Если вы хотите искать то, что вечно, что включает и пронизывает все, то вашей обычной энергии недостаточно. Если вы хотите искать Бога, то вам не хватит той энергии, которую вы используете для ходьбы, домашних дел или зарабатывания денег. Ее нужно намного больше. Даже если вы отдаете себя на сто процентов, этого мало. Вот почему вся садхана устроена так, чтобы поднять вашу энергию до того уровня, который требуется для поиска безграничного. Если вы направите всю энергию к одной цели, к единственной цели в жизни, – есть некоторая вероятность, что вы сможете продвинуться вперед. Не важно, когда вы достигнете своей цели, сразу или позднее, – но вы начнете развиваться. Цель становится достижимой. Это основное требование для любого, кто хочет расти на духовном пути, – постоянный поток энергии, устремленный к единственной цели в жизни: мы хотим постичь наивысшее и на меньшее не соглашаемся.

Если человек способен к непрерывному целенаправленному усилию – это благословение; но таких людей мало. Большинство живут рывками: несколько минут бега, затем остановка или, может быть, даже пара шагов назад; затем снова бег или отступление, и так далее. Так множество людей растрачивают жизнь впустую. Лишь немногие способны начать – и не останавливаться. Тем, кто движется рывками, необходим помощник, который подталкивал бы их. Его работа состоит в том, чтобы, сохраняя беспристрастие, заставлять их двигаться при помощи кнута и пряника. Иногда пряник не помогает, и тогда мы используем кнут. Иногда не действует кнут, и мы показываем пряник.

Рамакришна по-своему описывает гуру. Он приводит три типа религиозных учителей, сравнивая их с врачами. Первый врач осматривает пациента, щупает пульс, затем выписывает необходимые таблетки и просит человека их принимать. Даже если тот отказывается, доктор уходит, считая, что выполнил свой долг. Это самый низкий уровень. Точно так же некоторые религиозные учителя не проверяют, насколько ученики ценят и используют их наставления. Врач второго типа не только просит пациента принимать пилюли, но и идет немного дальше. Он следит и настойчиво повторяет свои советы, если человек проявляет нежелание принимать лекарства. К этому классу относятся некоторые христианские миссионеры; они мягко и старательно убеждают других людей идти по пути праведности и истины.

Врач третьего, самого высокого типа, продолжает силой воздействовать на пациентов, если его объяснения не помогают. Он может даже поставить колено на грудь пациента, чтобы вынудить его проглотить лекарство. Есть такие религиозные учителя, которые при необходимости применяют силу к своим ученикам, заставляя их идти по пути Господа. Они принадлежат к высшему типу. Это касается не только врачей и духовных учителей – во всех аспектах жизни присутствуют эти три типа людей. Когда Рамакришна называет последний тип самым высоким, он рискует потерять свою популярность. Его могут назвать жестоким или недуховным.

Давайте посмотрим, почему такие учителя существуют и зачем они нужны. Дело в том, что по своей природе вы не всегда способны к достижениям. Посмотрите на лягушку: при виде комара она всегда прыгает в его сторону. Возможно, у нее изначально была другая цель – но появился комар, и лягушка, позабыв обо всем, скачет за комаром. Поступая таким образом, вы никуда не придете. Максимум вы наполните свой желудок, вот и всё. Если сытость – единственная цель вашей жизни, то вы будете принюхиваться и бежать туда, где пахнет едой. Вы видели, как это делают собаки? Нюх безошибочно ведет их туда, где есть еда и удовольствие. Если вы встали на духовный путь и увидели цель своей жизни, нужно прекратить принюхиваться, потому что по пути попадется много вещей, которые аппетитно пахнут. Если вы будете тут же бежать на любой соблазнительный запах, вы ничего не добьетесь ни в этом мире, ни в ином. Даже человек, который хочет просто удовлетворить свои материальные притязания, трудится с неподдельным интересом к своему делу, не так ли? Хочет ли он заработать деньги или получить удовольствие – он на сто процентов погружен в решение своей задачи. Теперь вы знаете, что нужно делать, если вы стремитесь к наивысшему. На пути может произойти много разных событий, но вы должны быть достаточно сильными, смелыми и непреклонными, чтобы идти к тому, чего хотите; иначе ничего не добьетесь.

Искатель: Садхгуру, что именно я должен сделать, чтобы у меня получилось?

Садхгуру: Духовность – занятие не для пушистых котиков, ты понимаешь? Ты ничего больше не умеешь делать в своей жизни, но полагаешь, что можешь быть духовным – и ошибаешься. Только если ты способен взяться за дело и сделать что-нибудь в этом мире, то есть вероятность, что ты сможешь быть духовным. Если у тебя найдутся сила и смелость просто взяться за что-нибудь в мире и сделать это хорошо, то, возможно, тебе удастся стать духовным. Этот путь не предназначен для людей, которые больше ни на что не способны. Сегодня у всей страны и, вероятно, у всего мира складывается впечатление, что все духовные люди – это никчемные бездельники, потому что действительно много бездельников пытаются практиковать духовный путь. Если человек ничего не умеет, не может вынести жизненных трудностей, то все, что ему нужно сделать, – это надеть шафрановую накидку и сесть перед храмом. И всё, жизнь удалась. Это не духовность; это просто попрошайничество в униформе. Попрошайка никогда не сможет победить свой ум и достичь вершины осознанности.

Есть два вида нищих. Гаутама Будда и люди из его ордена – это самый высокий вид нищих. Все остальные просто побирушки. Я сказал бы, что царь, сидящий на троне, мало чем отличается от уличного попрошайки. И тот и другой постоянно просят что-то у внешнего мира. Нищий на улице просит деньги, еду или укрытие. Царь просит счастья, удачи в бою для покорения другого царства и тому подобной ерунды. Вы заметили, что все о чем-то просят? Гаутама просил только еду; в остальном он был самодостаточен. Прочие люди, наоборот, просят о чем угодно, кроме еды. Вся их жизнь проходит на паперти. Они заслужили только еду и вынуждены просить обо всем остальном – но духовный человек заслужил все остальное. Выберите один из этих двух способов жить и живите так. Быть духовным – это единственный способ быть императором внутри себя. Другого средства нет. Скажите, будь у человека возможность сознательно принять решение – разве он выбрал бы жизнь, в которой ему придется у кого-то что-то выпрашивать? Он может делать это из-за своей беспомощности, но разве он пойдет на это по собственной воле? Разве не каждый человек хотел бы быть на сто процентов самодостаточным? Это не значит, что вы должны стать полностью самодостаточными. Мы всегда в той или иной степени зависим от других людей, но в то же время у вас внутри все есть и вам не обязательно искать что-либо снаружи. Вы даже можете обойтись без спутников. Если другому человеку необходимо ваше общество, вы будете с ним; но лично вам не требуется заполнять пустоту. Это значит, что на внутреннем уровне вы перестали быть попрошайками. Вы обращаетесь к внешнему миру только за внешними потребностями. Такова наивысшая свобода.

Когда все происходит именно так, у вас начинается другая жизнь. Только если нет цепляния, болезненной жажды – рождается понимание того, что такое любовь и радость; только тогда вы знаете, что значит по-настоящему делиться. Люди, которым не знакомо это счастье взаимообмена, знают только торговлю. Им знакома только бартерная система: «Ты – мне, я – тебе». Это не бескорыстный взаимообмен. Как правило, люди строят свои отношения не на щедрости, а на торговле – телом, чувствами и материальными ценностями. Щедрость выражается так: «Я ни в чем не нуждаюсь и потому не жду ни даров, ни награды; но я поделюсь с тобой всем, что имею». Превращать свою жизнь в бартерную торговлю – это путь слабых. Если вы хотите встретиться с Шивой, то первым делом необходимо преодолеть эту слабость. Дело в том, что встреча с Ним состоится только на Его условиях. Он не снизойдет до обычного попрошайки. У вас есть всего два пути – либо встретиться на Его условиях, либо раствориться; третьего не дано. Гнана и бхакти означают именно это. Бхакти – это путь, на котором вы сами становитесь нулем, а затем встречаете Его. Гнана означает, что встреча с Ним требует от вас бесконечности. Без этого шансов на встречу нет. Любовь, или бхакти, кажется намного более легким путем. Это верно, но там больше ловушек, чем в гнане. На пути гнаны вы знаете, куда идете, и чувствуете, когда ошибаетесь. Бхакти ощущается по-другому. Вы не заметите ни глубокой ямы, ни падения в ловушку собственных иллюзий. В гнане вы знаете каждый свой шаг – и вперед, и назад. Не могу сказать, что это трудный путь, но это путь смелых, а не слабых. Слабак не сумеет пройти его, но возможность есть у каждого. Главное – превзойти свои ограничения, а также хотеть это сделать и быть готовым, вот и всё.

Мы становимся тем, о чем мы думаем. Все ваши энергии естественным образом тянутся к тому, что вы считаете наивысшим. В мире есть разные люди и разные человеческие сообщества. В компании пьяниц самое важное – выпить определенную дозу. Они всегда соревнуются, кто выпьет больше. Вся их жизнь вращается вокруг выпивки. Искатели наслаждений спорят, кто получит больше удовольствия. В этом проходит вся их жизнь. Люди, жаждущие богатства, думают только о деньгах, и на это направлена вся их энергия. Точно так же человек, который желает идти по духовному пути, должен настроиться на то, что духовный путь есть наивысшее, «первое и последнее», чего он хочет в жизни. Тогда все его энергии будут ориентированы на это. Только тогда прекращается суета, и вам не нужно бороться, чтобы исправить себя.

Искатель: Садхгуру, я понимаю то, что ты говоришь, но порой у меня возникает эта внутренняя борьба: мне кажется, что я многое в жизни упускаю из-за того, что иду этим путем. Как мне с этим справиться?

Садхгуру: Пока однонаправленность не укоренилась в вас, каждая секунда дается с борьбой. То и дело возникают сомнения: «Как же быть? Может быть, я что-то упускаю? А вдруг жизнь проходит мимо? А что, если самое лучшее со мной не случится?» Каждую секунду другие люди делают что-то, что недоступно нам. Они едят или пьют что-то вкусное, веселятся, и вообще. Вы когда-нибудь ели маринованных тараканов? Неужели нет? Вам не досталось? Нехватку ощущает только тот человек, который пару раз попробовал это блюдо и потом его лишился. Так работает мышление. Никто ничего не упускает. Но ваш ум реагирует так: «О, я этого не пробовал. Мне не довелось кататься на горных лыжах или танцевать диско». Причина в том, что вы придаете этим вещам большую важность. Если вы точно определите цель своей жизни, вы ничего не упустите. Все эти васаны есть в каждом человеке. Прошлые кармы оказывают влияние на вас, толкают туда или сюда. Они определяют все ваши страсти, и бороться с ними невозможно. Никогда не пытайтесь воевать со своими привязанностями. Это все равно что сражаться с демоном Махишасурой. Где упадет одна капля его крови, там поднимется тысяча Махишасур. Таковы ваши желания и страсти. Вы пытаетесь восставать против них; однако стоит вам пролить их кровь, как из каждой капли родится новая тысяча. Нет смысла бороться с ними. Просто воспитывайте свои страсти, учите свои желания течь в правильном направлении. На поле боя вы никогда их не победите – это пустая трата времени.

Искатель: Тогда что мы можем сделать с желаниями?

Садхгуру: Просто желайте наивысшего в жизни. Устремите к этому все свои страсти. Если возникает гнев, направьте его на Шиву. Сделайте то же самое с вашей страстью. Расходуйте каждый бит своей энергии, превращая его в желание, страсть, страх, гнев и многое другое. Вероятно, вы пока не можете овладеть этими эмоциями, но наверняка способны устремить их в одном направлении. Вы не можете любить, когда злитесь; вы не знаете, как превратить свой гнев в любовь, – но сам гнев можно перенаправить. Гнев – это огромная энергия, не так ли? Похоть – тоже огромная энергия. Направьте все это на верный путь. Каждая унция энергии, которая у вас есть, каждая страсть, эмоция, мысль – если они сосредоточены в одном направлении, результаты могут прийти очень, очень скоро. Если вы знаете, что есть наивысшее, и хотите его познать – больше не должно быть никаких вопросов. Только люди вокруг будут задавать вопросы, но не вы. У вас не будет вопросов.

Сейчас все это – и духовность, и просветление, и реализация Бога – кажется вам очень далеким. Минуту назад это было рядом, но пролетает лишь мгновение – и цель отдаляется на несколько световых лет. И вдруг вы ощущаете самодовольство. Вам всегда говорили: «Синица в руке лучше, чем журавль в небе». Близкое и доступное лучше неизведанного и далекого. Но вам нужно понять: постижение не где-то и не когда-то, а здесь и сейчас. Но вы не здесь и не сейчас – поэтому цель кажется недоступной. Шива не в другом измерении – он здесь и сейчас. Здесь нет только вас. Это единственная проблема. Это не сложно, но и не легко. И в то же время это предельно просто. Перенестись отсюда, из того места, где вы сейчас находитесь, к бесконечности – очень просто, ведь бесконечность всегда здесь. Знайте: простое не всегда легко осуществимо. Это тонкие и деликатные материи. Если вы не вложите в постижение истины всю свою жизнь и энергию – истина вам не откроется. Если призывать Бога вполсилы, Он не придет. Если стремиться к осознанности вполсилы, она не наступит. Нужно вложить всё – только тогда всё придет в одно мгновение. Зачем стараться целых двенадцать лет? Да, глупцу требуется двенадцать лет на то, чтобы стать сильным; но вас это не касается.