Текст книги "Размышления мистика. Ответы на все вопросы"

Был один йог по имени Свами Нитьянанда. Он сидел в лесу в состоянии блаженства, но если люди приближались к нему, он бросался в них камнями. Он ни разу ни в кого не попал, однако выглядел при этом как сумасшедший, и его прозвали безумным камнеметателем. Лишь намного позже люди стали понимать, что он ни разу не причинил никому боли. Бросая камни, он целился так, чтобы промахиваться. Он просто не хотел, чтобы вокруг были люди. Он знал: если они придут, то станут просить его о чем-то, и, поскольку его энергии находились на особом уровне, естественно, начались бы чудеса. Тогда вокруг него собралась бы толпа и испортила ему жизнь. Вот почему он бросался камнями.

Если вы оцениваете человека по его поведению, по его словам или поступкам, то вы обязательно придете к неправильному выводу, к ошибочному суждению. Если бы вы знали Садхгуру Шри Брахму! Иногда он даже дрался. Если кто-то приходил и говорил ему глупости, он мог просто стукнуть. Но он так обращался с людьми не из высокомерия, не от ненависти и не от гнева. Теперь он так не поступает. (Смеется.) Он перестал это делать не потому что он стал более просветленным или менее просветленным, – просто он стал немного умнее в отношениях с миром.

Итак, ваши действия – это всего лишь вопрос ваших склонностей, интеллекта, характера и прочего; они не связаны с вашей духовностью. Если кто-то ведет себя бессмысленно и всегда говорит о духовности, вы уже знаете, в чем дело. Для него духовность – это очередное чудачество. Иногда вы говорите: «Я открыт». Но посмотрите, что за открытость вы имеете в виду. Возможно, она означает: «Я готов идти куда угодно». Желание идти куда угодно – это хорошо; в чем-то это действительно открытость. Но настоящая открытость – это готовность проделать весь путь до конца, куда бы вы ни отправились. Если вы скажете: «Куда бы я ни шел, я готов пройти весь путь», – такая открытость принесет больше плодов, чем утверждение «я готов идти куда угодно».

Теперь ты увидишь ненужность твоего второго вопроса: «Если духовность означает постоянный поиск, то зачем мне гуру?» Допустим, все, к чему ты стремишься, – это добраться до Кедарнатха. Кто-то ведет машину, и дороги туда уже проложены. Если бы ты пришел один и не было бы никаких дорожных знаков, ты наверняка вздохнул бы: «Как же так? Почему же у меня нет карты, по которой я мог бы найти верный путь?» На каком-то уровне гуру – это всего лишь карта. Живая карта. Если ты умеешь читать карту, ты найдешь дорогу и доберешься до места назначения. Гуру также может быть водителем автобуса. Ты сидишь и дремлешь, а он везет тебя в Кедарнатх. Но если пассажир не доверяет водителю автобуса, то он не сможет спокойно уснуть. Если на каждом повороте ты думаешь: «Этот человек убьет меня! Он вот-вот съедет с дороги! Он решил меня уничтожить!», то поездка в этом автобусе сведет тебя с ума. Мы говорим о доверии не потому, что в нем нуждается гуру; просто отсутствие доверия ведет к безумию.

Доверие нужно не только для того, чтобы сидеть в автобусе или идти по духовному пути. Без него не прожить на этой планете. Вы часто доверяете бессознательно. Например, сидите в автобусе, который представляет собой всего лишь кучу гаек, болтов и кусков металла. Посмотрите, как вы едете через горы. Вы бессознательно доверяете этому транспортному средству. Разве это не так? Вы доверили свою жизнь этой машине – куче металла, гаек, болтов, резины и проводов. Вы сделали это неосознанно. Возникни то же самое доверие сознательно, оно произвело бы в вашей жизни чудесные изменения. Когда мы говорим о доверии, мы не имеем в виду ничего нового. Чтобы здесь находиться, чтобы вдыхать и выдыхать, необходимо доверие, не так ли? Ваше доверие бессознательно. Единственное, о чем я вас прошу, – привнести в него немного осознанности. Это не ново. Жизнь подразумевает доверие, иначе никто не смог бы здесь существовать.

Так что, если вы можете нарисовать свою карту, если можете управлять собственным автобусом, это замечательно. Но если вы идете по неизведанным краям без карты, на поиск нужного места может уйти целая жизнь. Если же вы идете с картой, вы легко его отыщете. И если вашим автобусом управляет хороший водитель – вы тоже легко доберетесь куда нужно; вот в чем разница. Дело не в том, что невозможно сделать это самостоятельно, – все возможно. Вопрос лишь в том, сколько времени это займет.

Глава 2. С Тем, кто знает

 
Жизнь и смерть живут во мне одновременно
Никогда одна не была выше другой
Когда кто-то далеко, жизнь я предлагаю
Тому, кто рядом, продаю только смерть
В смерти ограниченного
Будет ли бессмертное?
Как рассказать дуракам
О моем беззаботном зле
 

 
With The One Who Knows
Life and death live in me at once
Never held one above the other
When one stands far, life I offer
In closeness, only death I deal
In death of the limited
Will the deathless be?
How to tell the fools
Of my taintless evil
 

Садхгуру

Вступив на путь поиска, вскоре вы прибываете в точку, где вам хочется руководства и благодати со стороны Того, кто знает, Того, кто прошел через эту неизведанную, но неизбежную метаморфозу. Блаженны те, кто его ищет, и еще более блаженны те, кто его находит.

Однако сегодня уже невозможно просто сидеть у ног учителя и получать его благословение; эти отношения неоднократно опозорили разного рода самозванцы и шарлатаны, а также собственная запутанность людей.

Традиция «Гуру шишья парампара» освящает отношения учителя и ученика как вечные и самые сакральные из всех отношений. В прошлой жизни Садхгуру сам был одиноким искателем и отказывался кланяться перед любым человеком, а теперь он играет роль Учителя – Того, кто знает.

Развеивая опасения и слухи о несвободе и эксплуатации, Садхгуру отвечает на вопросы, имеющие первостепенное значение для ищущего. Как выбрать моего гуру? Нужен ли гуру? Как лучше всего строить отношения с гуру? Если в нынешней жизни я этого не сделаю, заметит ли он меня в следующей?

Пребывая в безопасности под крылами Того, кто знает, искатель наслаждается удобством и пространством для того, чтобы заглядывать в себя и исследовать все сущее, – с такой безрассудной энергией, которой позавидовал бы сам Творец.

Искатель: Как и многие люди вокруг, я ищу конечную истину и правильного наставника на пути к ней. Садхгуру, можешь ли ты рассказать нам, как человек находит своего гуру?

Садхгуру: Если вы действительно искатель истины, истина не может скрыться от вас. Вы существуете на лоне истины. Большинство людей, которые претендуют на то, чтобы называться искателями, стремятся лишь к безопасности, утешению или исполнению своих желаний. Их жизнь – всего лишь выражение жадности и страха. Видите ли вы, что многие люди в мире бесстыдно утверждают, что боятся Бога? Они не любят Бога, они боятся Бога. Если вы не полюбили творение, как вы можете любить Творца? Иисус сказал: «Возлюби ближнего своего». Бога любить несложно, поскольку Он ничего от вас не требует; однако любовь к ближнему подчас стоит нам жизни. Это вызов. Для этого требуется большая отвага. «Возлюби ближнего своего» – очень хороший способ нарушить вашу иллюзию любви к тому, кто пребывает на небесах.

Если настоящий искатель развивает сильное устремление, он всегда найдет своего гуру. Он может обрести гуру в мужчине, в женщине, даже в скале. Но гуру обязательно найдется, в этом нет сомнений. Когда кто-то действительно тоскует и ищет, бытие откликается. Если жажда внутри вас достаточно сильна, Бог всегда отвечает.

Искатель: Садхгуру, возможна ли духовная трансформация без помощи гуру?

Садхгуру: Причина, по которой учитель в индийской культуре всегда был так важен, заключается в том, что духовный процесс без него невозможен. Без него вы не сможете преобразиться. Как вы можете превратить себя во что-то, чего вы не знаете? Вы можете ориентироваться только на то, что вам известно, не так ли? Как работать над тем, чего вы не знаете? Чтобы это делать, нужно быть чрезвычайно осознанным; нужно уметь видеть тенденции каждого аспекта энергии, который движется или стремится двигаться в каком-либо направлении. Вам нужно понять это, прежде чем вступить на путь. Только человек, у которого есть такое чувство осознанности, может идти по пути без гуру. Другие же будут лишь путаться и спотыкаться.

Когда присутствует благость гуру, все совершается в одно мгновение, стоит лишь хлопнуть в ладоши. Иногда сильное воздействие на нас оказывают определенные ситуации или энергии. Они действуют как гуру – возможно, не в физической форме. Преобразовать себя в то, чего вы не знаете и не пробовали, логически невозможно, хотя полностью я этого не исключаю. Это очень мало кому удается. Большинство людей от этого чрезвычайно далеки.

Искатель: Вот почему многие любят тебя до безумия – потому что именно ты можешь показать нам путь? Действительно, что касается лично меня – мне не важно, есть реализация или нет, я просто очень люблю тебя.

Садхгуру: Я этого не знал. Это новость для меня… Я самый бесчувственный человек в мире, правда? (Смеется.) Как правило, тяготение людей к учителю остается неосознанным. Человек не осознает этого сильнейшего стремления, потому что, когда углубляются уровни энергии, оно не присутствует ни в уме, ни в эмоциях. Так растение жаждет воды не эмоционально и не мысленно – это глубокое энергетическое томление. Как только появляется капля воды, корни находят к ней путь. В этом нет эмоций и нет ума. Это разумность иного свойства. Он знает, куда двигаться. Он знает, где источник жизни. Куда бы вы его ни поместили, он просто найдет свой путь. Он даже по ошибке не свернет в сторону. Его жажда слишком глубока. Это стремление – не мысль, не эмоции, а просто желание жить.

Искатель: Следовательно, у нас было бессознательное желание найти тебя? Я имею в виду – найти живого гуру. Мы всегда неосознанно искали тебя, и именно поэтому оказались здесь? Я не уверена, что точно формулирую мысль…

Садхгуру: Если тебе трудно сформулировать вопрос – должно быть, он очень сложный. (Смеется.) Да, естественно, так все и происходит.

Искатель: Сейчас мы сопровождаем тебя в этой поездке по Гималаям, и некоторым из нас даже посчастливилось ехать с тобой в одном автобусе. Интересно, что внутри нас создало эту возможность получить к тебе доступ? В чем разница между людьми, у которых есть доступ к гуру, и другими, у которых его нет?

Садхгуру: Ты, вижу, хочешь верить в свою избранность. Знаешь ли ты, что избранным вечно сопутствуют беды? Я должен рассказать вам анекдот. Как-то раз лидер еврейской общины планеты Земля Иосиф Голдберг назначил свой ежегодный ужин с Богом. Он пришел и устроился за столом. Вскоре появился Бог и сел напротив. Им подали несколько хлебных корочек. Бог произнес молитву благодати и начал есть. А Иосиф просто сидел. Бог посмотрел на него и поинтересовался: «Иосиф, сын мой, почему ты не ужинаешь?» Иосиф ответил: «Отче, можно я задам Тебе вопрос?» Бог кивнул: «Конечно, сын мой». Иосиф спросил: «Дорогой Отче, мы действительно богоизбранный народ?» Бог ответил: «Сын мой, а почему ты сомневаешься? Да, вы богоизбранный народ». Иосиф продолжил: «Отче, скажи правду – мы действительно богоизбранный народ?» – «Да, Иосиф. Почему же ты сомневаешься? Вы богоизбранный народ». Но Иосиф не унимался: «Дорогой Отче, мы действительно, честно и несомненно богоизбранный народ?» – «Да, да, да, вы богоизбранный народ!» Тогда Иосиф встал из-за стола, поправил пиджак и произнес: «А может быть, Ты ненадолго изберешь кого-нибудь другого?»

Так почему мы здесь? Если ты спрашиваешь только об этом автобусе, то да, вы богоизбранный народ. (Смеется.) Почему человек получает доступ к определенным возможностям? Я хочу, чтобы вы видели во мне не человека, а возможность. Но почему одни получают доступ к возможностям, а другие – нет? Вот в чем вопрос. Дело не только в том, что кому-то что-то доступно, а кому-то – нет. Любой, кто действительно тоскует и ищет, всегда имеет доступ к той энергии, которую вы сейчас называете мной, хотя может не иметь доступа к моему физическому телу.

Может быть, пришло время сказать это вам: среди тех, кому я дал инициацию, намного больше людей, с которыми я никогда не встречался, чем тех, с которыми встречался. Когда человек действительно жаждет, я его инициирую, где бы он ни находился; его жажда достаточно сильна, чтобы он меня принял. Если твое сердце плачет по развитию, то я всегда рядом. Поэтому что касается возможности, то она достается гораздо большему числу людей, которые никогда не видели моего лица. Но если ты говоришь о конкретном человеке (человеческом контакте), это не так уж важно. Человеческий контакт может быть приятным; но если вы слишком близки мне, как, скажем, мой помощник, это может оказаться пыткой. Трудно терпеть меня и мои требования – держать этот микрофон в автобусе на ухабистой дороге, искать солнцезащитные очки или мой любимый фрисби. (Смеется.) Если ты сидишь в двух сиденьях от меня, это может быть приятно. Если ты рядом со мной, это может быть трудным испытанием.

Рядом с учителем никогда не бывает комфортно, потому что он разрушает все ваши ограничения, все ваши идеологии. Знать человека или иметь доступ к нему можно на многих уровнях. Доступ к возможности вы обретаете только благодаря тоске и стремлению. Доступ есть у многих людей, но пока они ничего не знают о своих возможностях. Лично знать человека не обязательно. Вероятно, разные мастера объясняли это по-разному. Будда Гаутама выразился очень красиво. Монах по имени Ананда Тиртха всю жизнь находился рядом с Гаутамой и оставался непросветленным до самого конца. Иногда люди задавали Будде вопрос: «Этот человек всюду следует за тобой. Почему с ним ничего не происходит?» В ответ Гаутама спрашивал: «Может ли ложка попробовать суп?» Этим все сказано. Вам нужна чувствительность к жизни, а не к эго.

Искатель: Садхгуру, у многих просветленных существ есть несколько близких людей. Это потому, что мастерам удобнее взаимодействовать с этими людьми или так проявляются связи из прошлой жизни?

Садхгуру: Если человек просветленный, он может взаимодействовать с кем угодно. У него не возникает проблем в общении с кем бы то ни было. Он может сблизиться с любым человеком.

Ему легко это делать. Даже если другой человек не готов, мастер все равно может спокойно работать с ним и с его ограничениями. Но иногда он предпочитает проводить время с конкретными людьми. Одна из причин заключается в том, что у него есть цель. У него есть план действий. Для этого ему нужны определенные люди.

Например, Рамакришна Парамахамса[33]33
  Рамакришна Парамахамса – экстатический святой середины XIX века.


[Закрыть] был глубоко привязан – по крайней мере, это так выглядело – к Нарену, который впоследствии стал известен как Свами Вивекананда. Окружение Рамакришны это возмущало. Сблизиться с ним стремилось много других людей. А Вивекананда поначалу был учеником-«знайкой», чересчур логичным и высокомерным. Остальные были гораздо более преданными, чем он, но Рамакришна звал Вивекананду. Вивекананда часто сердился на Рамакришну и уходил со словами: «Я возвращаюсь в свой колледж, там у меня есть работа», – и Рамакришна тогда шел искать его в городе. До города он обычно не доходил, но со слезами на глазах бродил в поисках ученика и просил его вернуться. Остальных учеников Рамакришны это оскорбляло до глубины души: «Где это видано, чтобы гуру бежал за каким-то вспыльчивым гордецом, умоляя его прийти? Здесь есть все мы, и он мог бы учить нас. Почему он идет за этим дураком?» Причем обижались не только ученики, но и жена Рамакришны Шарада. Она спрашивала: «Почему всегда Нарен? Здесь тебя ждут столько людей. Почему ты тратишь время на Нарена?» Но Рамакришна знал, что без Нарена ничего не получится. Его послание не устремится в массы. Он знал, что все эти ученики сейчас здесь, а завтра могут уйти.

Как только такое слышат в обществе, появляются всевозможные слухи. «О, может быть, дело вот в чем. Может быть, на самом деле он его биологический сын. Может быть, от нас скрыли этот факт. Может быть, они гомосексуалисты. Может быть, он ищет этого парня с какими-то тайными помыслами». Такие слухи ходили и про Рамакришну, но в действительности он искал Вивекананду потому, что считал его идеальным проводником для своего послания. Он знал: если до своего ухода не подготовит Вивекананду должным образом, то вся его работа и все, что он предлагал миру, умрет вместе с ним. Вот почему он вел себя чуть ли не как раб Вивекананды. Окружающие уверяли, что Рамакришна унижает свое достоинство, но он продолжал так поступать, потому что у него была четкая цель и он знал, как ее добиться. Он просто делал то, что работало, вот и все.

Кроме того, могут существовать не только эмоциональные, но и энергетические связи. Речь не о том, с кем удобнее общаться. Иногда у людей бывает энергетическая связь, которую другим не понять. Например, просветленное существо не может функционировать на физическом уровне без поддержки со стороны кого-то другого – одного, двух или даже десяти человек. Возможно, он просто пользуется их присутствием, чтобы поддерживать свое физическое тело на должном уровне, во многих отношениях. Без них он не смог бы беспрепятственно продолжать физическое существование. Энергетические связи могут быть очень важными. Или, возможно, учитель считает какого-то ученика самым близким просто потому, что зависит от него во всех своих делах и видит, что этот ученик гораздо лучше чувствует и глубже понимает все, что говорится и делается.

Это очень красиво продемонстрировал Аштавакра, просветленный мастер. Он был учителем царя по имени Джанака Махараджа. Джанака тоже был самореализованным существом, но оставался царем, потому что Аштавакра сказал ему: «Ты должен продолжать править своей страной, ведь люди заслуживают просветленного правителя». Всякий раз, когда у Джанаки находилось время в перерыве между его царскими делами, он навещал Аштавакру, который уединенно жил в лесу. Джанака сидел там и слушал наставления вместе с другими учениками. Все вокруг него были монахами. Они соблюдали обет брахмачарьи[34]34
  Брахмачарья – буквально «путь божественного». Жизнь, посвященная безбрачию и ученичеству на пути духовности; путь к высшим изменениям чувственного восприятия. Первый из четырех этапов жизни, согласно Варнашрама Дхарме.


[Закрыть], отличались безоговорочной преданностью Аштавакре, и слово учителя было для них всем. Он полностью управлял жизнью этих людей. Джанака же был царем, у него было много жен и много обязанностей перед обществом. У него было все, и даже больше, чем у других царей.

Это тревожило многих учеников-монахов. Как правило, если человек совершает этот шаг – становится монахом или брахмачарием по собственному убеждению – значит, он считает этот путь подходящим для себя. Он понимает: заведи он семью, его духовность или высшие устремления рискуют полностью испариться. Чтобы не утратить духовную жажду, он готов отказаться от определенных вещей и полностью посвятить себя пути. У него не должно возникать никакого возмущения по отношению к людям, которые идут духовным путем, ни от чего не отказываясь. Однако это возмущение, увы, появляется. В глубине души монаху обидно оттого, что другие наслаждаются всеми удовольствиями, какие только может подарить жизнь, и вдобавок выполняют духовные практики. Им досталось лучшее из обоих миров – вот откуда берется негодование монаха.

Аштавакра относился к Джанаке с великой добротой, и это тоже всех беспокоило. Хотя они приняли его как своего гуру, их логический ум все спрашивал: «Почему с Джанакой обращаются лучше, чем с нами? Неужели только потому, что он богач и царь?» Этот вопрос стар как мир. В нем смешаны всевозможные эмоции, и он знаком каждому гуру. Не только Джанака вызывал такие эмоции – но для него это представляло серьезную проблему, потому что он был царем. С сожалением добавлю, что не только Аштавакра, но и любой другой гуру сталкивается с такими проявлениями. Но для Аштавакры это была настоящая драма, потому что в его общине встретились не просто разные люди, но царь и монахи. Они отличались друг от друга во всем.

Однажды во время сатсанга один из учеников спросил: «Почему ты всегда относишься к Джанаке по-особенному, а к нам – нет?» Аштавакра просто улыбнулся и сказал: «Я отвечу на это, но не сейчас». Они почувствовали себя еще хуже: похоже, мастер увиливает от ответа из-за того, что этот Джанака сидит рядом. Аштавакра подождал некоторое время, а потом подговорил одного крестьянина разыграть небольшую сценку. В назначенный момент крестьянин прибежал с криком: «Монашеские одежды! Их растаскивают обезьяны!» Эти одежды были просто полосками ткани – набедренными повязками или накидками, в которые мы кутаемся, спасаясь от холода. Перед сатсангом монахи развесили их на деревьях, чтобы высушить. Аштавакра все еще давал наставления в сатсанге, но монахи, едва услышав эти новости, повскакали со своих мест и побежали спасать одежду. Потом они вернулись и сели. Аштавакра продолжал говорить. Спустя какое-то время пришел кто-то из свиты царя и, даже не спросив у гуру разрешения говорить, крикнул, что в царском дворце начался пожар. Джанака просто посмотрел на него и сказал: «Как ты смеешь входить сюда без разрешения учителя? Иди прочь!» Немного помедлив, Аштавакра произнес: «Его дворец горит, а он возмутился тем, что его слуга прервал мою речь. Вы же побежали за своей одеждой, даже не взглянув на меня, – за обычной одеждой, которая ничего не стоит и вскоре окажется на свалке. Вот в чем разница! И вот почему отношение тоже разное».

В этом особенность Джанаки: он был одновременно просветленным человеком и царем – редкое сочетание – и возможность сидеть у ног учителя считал самой высокой милостью в жизни. Он всегда стремился к этому – и часто оставался на месте, когда большинство людей уже расходилось. Особое отношение к такому человеку возникает само собой. Вы не станете держать в руке цветок так же, как держите булыжник. К цветку вы будете относиться бережно и заботливо, правда? Вы не подносите булыжники в дар божествам. Я не говорю, что что-то лучше, а что-то хуже; просто цветок – это более высокоразвитый объект. Мы обращаемся с ним соответственно. Это касается и людей. Это не значит, что о булыжнике не надо заботиться. Надо, и с ним придется работать больше, потому что он в этом нуждается. Это другое дело; но отношение в любом случае будет иным. Кто не чувствует этого различия, тот просто болван. Во имя равенства вы уничтожите всю красоту жизни.

Искатель: Садхгуру, могут ли отношения между учителем и учеником продолжаться из предыдущих рождений в будущие?

Садхгуру: Да, конечно. Как правило, это единственная связь, которая переносится в другие жизни. Работа продолжается. На свете были и есть мужья, жены и любовники, которые встречаются много жизней подряд, потому что их любовь очень сильна; но это редкие случаи. Как правило, именно связь учителя и ученика длится на протяжении многих воплощений. Все прочие отношения создаются ради удобства. Как только удобство уходит, отношения рвутся. Чтобы это знать, сначала нужно понять, что собой представляют человеческие взаимоотношения, почему они существуют. В своей жизни вы создаете множество различных взаимоотношений. Одни из них удовлетворяют ваши эмоциональные потребности, другие – физические, финансовые, социальные или психологические потребности; какие-то нужны просто для комфорта. Какими бы ни были отношения, которые вы сформировали, в основном в них нуждается только ваше тело. Поэтому, как только тело умирает, отношения прекращаются. Это конец. Только если отношение выходит за пределы физических ограничений – когда я говорю «физические», я имею в виду и ментальную, и эмоциональную структуру, – только когда вы каким-то образом преодолеваете физические ограничения, есть вероятность, что ваша связь выйдет за рамки одной или нескольких жизней.

В целом, такими могут быть только отношения ученика и учителя, хотя известно несколько примеров других связей, которые вышли за пределы физических ограничений. Дело в том, что взаимоотношения ученика и учителя продолжаются всегда. Даже если ученики понятия не имеют о существовании учителя, для него их жизнь важнее всего. Эта взаимосвязь всегда основана на энергии. Она не основана на эмоциях, на уме или теле. Это только энергия. Тот, кто состоит в отношениях на основе энергии, даже не замечает, изменились ли тела при переходе к новой жизни. Такие отношения продолжаются до тех пор, пока энергия не достигнет точки растворения. Они просто продолжаются. Для энергии нет перерождения. Перерождается только тело. Энергия просто длится как один поток, и вместе с ней сохраняются отношения. Так что сомнений нет: это такая связь, которая переносится в будущее, потому что основана на энергиях.

Искатель: Садхгуру, есть ли здесь сейчас люди, которые были связаны с тобой в твоей прошлой жизни?

Садхгуру: Да. Сегодня в Коимбатуре[35]35
  Крупный город рядом с Центром йоги «Иша»; расположен на юге Индии, в штате Тамилнад.


[Закрыть] находятся многие люди, которые были связаны со мной примерно 370 лет назад, – не только те, которые поддерживали нас, но даже те, которые преследовали и мучили нас. Не все из них практикуют медитацию, но они с нами. Так функционирует жизнь.

Почему все эти люди стягиваются в одно место? А почему ветер дует в этом направлении, а не в противоположном? Вы знаете почему? Видите ли, схема движения ветра в мире такова: море – это место, где присутствует высокая влажность, и потому давление и плотность воздуха там тоже высоки. Когда земля нагревается, плотность воздуха уменьшается. И ветер дует в направлении таких мест, где плотность невысока. Затем идет дождь, и плотность воздуха снова возрастает. Тогда ветер движется назад, так как он всегда направлен к низкой плотности. Все стягивается туда, где есть пустота. Поэтому, когда кармический мешок пуст (указывает на самого себя), все остальные мешки с кармой, у которых есть какая-либо связь из прошлых жизней, постепенно движутся в этом направлении, осознанно или неосознанно. В основном неосознанно. Они приближаются, потому что сейчас у каждого из них появилась возможность: когда один мешок опустел, все остальные тоже могут опустошиться.

Иногда также случается, что почти пустой мешок приходит в поисках прошлых кармических связей, чтобы опустошить себя. Это может дать обоим шанс растворить определенный аспект кармы; однако если человек не прислушивается к себе, он может упустить эти возможности. Кое-кто из вас знает это на собственном опыте. Давайте спросим Бхарати, как она упустила одну такую ситуацию.

Бхарати: Несколько лет назад, до освящения Дхьяналинги, Садхгуру конкретно сказал мне, что меня посетит мой отец из моего прошлого воплощения, когда я была Райгархой. Тогда отец находился на заключительной стадии духовной эволюции. Садхгуру описал этого мужчину, его одежду и манеры, и предсказал, что тот придет ко мне через тридцать дней. Много раз я видела его в определенных состояниях медитативной ясности. Садхгуру сказал, что тот человек находится примерно в 100 или 200 километрах к югу отсюда и найдет меня в течение месяца. Когда он придет, я должна буду пригласить его и накормить обедом. Тем самым я смогу растворить часть незавершенной кармы, которая долго обременяла меня. Примерно через две недели, поздним утром, охранник в воротах передал мне, что пришел мужчина и хочет увидеть меня. Я спросила, чего он хочет, и мне сказали, что ничего – только увидеться. Погруженная в свои заботы, я ответила, что не желаю встречаться с незнакомыми людьми. Через некоторое время мне напомнили, что человек все еще ждет у ворот, настаивая на встрече со мной. С раздражением и любопытством я вышла и увидела мужчину, который с достоинством стоял, явно ничего от меня не ожидая. Он смотрел на меня с необычным чувством нежности, но я это проигнорировала. Я сказала: «Я вас не знаю и не хочу иметь с вами ничего общего», – повернулась и ушла. Позже, в момент ясности, меня осенило: это был человек из моих видений, и его описывал Садхгуру. Я немедленно позвонила Садхгуру, который был тогда в поездке, и вот первое, что он сказал: «Он пришел и ушел. Он опустошил себя». Тогда я поняла, что из-за своей неосознанности я упустила важную возможность.

Садхгуру: Какой бы ни была прошлая карма, вот как все происходит: скажем, до тридцати лет вы заработали десять миллионов рупий. Теперь вы можете либо разбазарить эти деньги, либо вложить их в доходное предприятие. В прошлом вы сумели создать внутри себя некоторые богатства. Сейчас вы можете либо что-нибудь к ним добавить, либо растратить их. Конечно, отпечатки богатства присутствуют в вашей жизни, но из-за недостатка осознанности вы можете их потерять. Благодаря вашей духовной практике, садхане, эти богатства могут проявляться сейчас в виде материального комфорта – например, хорошего дома, приятной атмосферы или хороших людей вокруг. Однако вы можете не распорядиться богатством разумно и просто почивать на лаврах. Вот и весь цикл.

Вот почему я говорю, что это похоже на игру «Змеи и лестницы»: ты взбираешься по лестнице, и наверху ты счастлив. Весь комфорт, который приносит тебе эта хорошая карма, может сделать тебя надменным – и все, ты тут же сползаешь вниз по змее. Из-за этого возникает страдание, и ты начинаешь искать и расти. Ты можешь снова все разбазарить и опуститься. Это путь дурака, который попусту тратит свою энергию; но тот, у кого достаточно ума, должен воспринимать каждый вдох как шаг к росту. Это очень важно. Как в рассказе Бхарати, однажды приходит напоминание. Но если человеку напомнили уже сто раз, а он все еще не проснулся и лежит на своем удобном диване – что еще мы можем сделать? Он упустил шанс. Ему придется снова страдать, а затем, возможно, искать роста.

В духовный процесс вовлечено меньше одного процента населения. Все остальные просто смеются, когда дела идут хорошо, и плачут, когда дела идут плохо. В мире очень мало людей, которые остаются уравновешенными в любом случае, хорошо им или нет. Для них ничто не является ни великим благословением, ни проблемой. Любая ситуация – это просто новые жизненные условия, благодаря которым они могут стать свободными. Все остальные люди пойдут туда, куда их толкают обстоятельства. Они как овцы. Они родились в человеческом теле, но сильно ли их жизнь отличается от жизни животных? Может быть, в количественном отношении отличий много. Их деятельность более разнообразна; они водят машину, смотрят телевизор. Да, они делают все эти бессмысленные вещи, но качественно – в чем отличие?

Если отличие появится, то лишь благодаря осознанности – другого пути нет. Но осознанность не должна быть сухой. Если осознанность наполнена любовью, она только преумножается. Как правило, люди путают осознанность с умственной бдительностью, но на самом деле за этим словом кроется гораздо более глубокое измерение, чем просто способность быть настороже. Когда внутри вас возникает осознанность, естественным продолжением будут любовь и сострадание. Когда вы сильно любите, вы очень хорошо осознаете. Это очевидно? Если же вы не можете должным образом обращаться с окружающими вас людьми и вещами – причина не в том, что с вами что-то не так. Либо вы немного потерялись, либо из-за собственной глупости оказались не в том месте не в то время.