Текст книги "Размышления мистика. Ответы на все вопросы"

У меня много преданных учеников. Когда я говорю о преданности, не думайте, что все люди, которые на ваших глазах склоняются к моим ногам, преданы мне по-настоящему. Нет, они разные. (Смеется.) Преданные люди часто не знают, почему они здесь находятся, но они приходят ко мне за защитой; они истинно преданные. В них вошла преданность. Их ум бунтует против нее, их ум говорит им: «Это глупо. Почему ты делаешь все, что говорит этот человек? Оставь его и уходи», – но они остаются здесь. Они не могут никуда уйти – не потому, что их держат или гипнотизируют; просто они настолько переполнены переживанием близости к человеку, которому преданы. Ум не согласен с преданностью, но они стали преданными. Люди кланяются, потому что считают, что таким образом они что-то получат. Это не преданность. Ты задала этот вопрос так, будто способность отпускать или преданность противоречат работе над чем-то. Преданный – это тот, кто может работать двадцать четыре часа в сутки, не чувствуя, что он что-то сделал. Он – преданный, и это – настоящее умение отпускать. Не думайте, что отпустить – значит ничего не делать и пусть кто-то постоянно заботится о вас; это не так.

Это самообман, потому что вы еще не полностью отказались от своих симпатий и антипатий, от своей личности, от того, что считаете «собой». Это еще не ушло. Да, переживания отказа случались, но они не постоянны. В то же время бессмысленно говорить: «Отпускайте». Сейчас вы как будто готовитесь к чему-то при помощи такой философии. Вы уже некоторое время ее укрепляете, особенно в последние шесть недель, потому что пришло время возвращаться домой. Вам будут противостоять новые и старые ситуации. Вы с ними уже знакомы. Вы уже знаете, как будете на них реагировать, но вам нужно оправдание. И «отпустить» – хорошее оправдание. Вот почему я сказал, что над этим нужно работать. Если не поработаете, ничего не произойдет.

Искатель: Учитель, правда ли, что на пути освобождения садхака[28]28
  Садхака – духовный искатель.


[Закрыть] должен прилагать много усилий, но в конечном итоге все решает благодать?

Садхгуру: Твои усилия направлены на то, чтобы победить все усилия.

Искатель: После этого человек становится свободным от усилий, и это уже благодать?

Садхгуру: Благодать – это и ты тоже.

Искатель: Как это?

Садхгуру: Все усилия нацелены на то, чтобы уничтожить созданные тобой структуры. То, что истинно, не может прийти благодаря усилиям. Окончательная реальность никогда не может проявиться путем усилий, потому что она за пределами всего этого. Усилия всегда разрушают то, что вы уже с усилием создали. Своими усилиями вы создали много структур и своими же усилиями устраняете все эти нагромождения. Истина – это не то, что вы делаете. Ваше бытие совершается на лоне истины. Невозможно создать истину, и, если вы это делаете, это может быть только ложью. Верно? Стоит вам произнести слово «благодать», как вы начинаете смотреть вверх, желая что-то получить. Не беспокойтесь об этом. Ваша задача – устранить построенные вами структуры.

Благодать – это не то, о чем вы просите и чего жаждете. Она проявится, когда вы разрушите блоки, которые сами создали.

Искатель: Ты имеешь в виду обусловленность?

Садхгуру: Обусловленность – лишь часть структуры. Ты создал много и других структур. Хорошо, ты можешь назвать это обусловленностью, хотя мы называем это кармой. «Карма» – более полное слово. Обусловленность имеет тенденцию описывать только определенные стороны жизни. Карма включает в себя все.

Искатель: Мы так беспомощны, потому что пытаемся, а попытки бесполезны. Много всего происходит, но на духовном пути наступает момент, когда просто нужно отпустить, перестать пытаться.

Садхгуру: Это то, что делает большинство людей в мире. Посмотрите, многие вообще перестали к чему-либо стремиться. Отпускать нельзя. Как можно отпустить? Отпустить – значит предпринять усилие, не так ли? Например, вчера кто-то пытался сказать: «Знаете, ничего сделать невозможно. Нужно просто двигаться в потоке явлений, подчиниться ему». Я сказал, что это значит отступить и проиграть, и он рассердился. Человек говорит о подчинении потоку, но вспыхивает, как спичка, в ответ на ваши слова. Если он подчинился – разве осталось место для гнева? У того, кто сдался, нет ничего своего. Вот что это значит. Как у него могут остаться симпатии, антипатии или гнев? Это просто невозможно.

Искатель: После того как я приступил к этой йоге, мое восприятие себя отключилось. От него уже вообще ничего не осталось.

Садхгуру: Каждый человек, проходя через процесс, который мы называем жизнью, сознательно или бессознательно создает определенный образ себя, некую личность. Этот образ не имеет ничего общего с реальностью. Он не имеет ничего общего с «я», с твоей внутренней природой. Это просто представление, идея, которую ты создаешь, как правило, бессознательно. Очень мало тех, кто строит свой образ осознанно. Все остальные копируют всевозможные модели или пытаются соответствовать внешним ситуациям, в которые попадают. Примером для подражания могут быть мать, отец, учитель, какой-нибудь великий человек или все они вместе. У каждого есть какой-то образ себя, не так ли? С тех пор как ты начал заниматься этой йогой, этот образ несколько пострадал, но не разрушился до основания. Его не так-то легко сокрушить. Если бы он был полностью сломан, если бы от него не осталось камня на камне, ты стал бы реализованным существом; но он не разрушится, потому что ум все еще активен. Твое сознание просто пытается немного поменять образ, настроиться на новую ситуацию. Если ваш цвет не гармонирует с внешней ситуацией, вы немного перекрашиваетесь. Делаются поверхностные корректировки, но никаких существенных изменений не происходит.

«Разрушить» означает жить без образа. Это означает полностью удалить образ. Менять его – это совсем не то. Когда ты учился в школе, у тебя был определенный образ себя, но когда ты поступил в колледж, твое самовосприятие кардинально изменилось. Когда ты женишься, оно тоже меняется. Но его основной фактор, его главный аспект остается прежним. Даже во всех этих случаях что-то из старого сохраняется. Возможно, изменилось многое, но основы не пошатнулись. Скелет все тот же. Возможно, ты даже нарастил новые мышцы, но скелет остался прежним. Было бы неплохо сменить скелет и посмотреть, что получится, правда?

Искатель: Как можно изменить скелет, Садхгуру?

Садхгуру: Для этого нужно перевести в другое измерение то, что ты называешь собой. Смотри: то, что ты считаешь собой, ты не выбирал сознательно; это случилось само. Ты составил «себя» из элементов, из кусочков, подобранных тут и там. Это как лоскутная кукла. Сейчас, если ты достаточно умен, достаточно сознателен, ты можешь переделать свой образ, превратить его в совершенно новый, любой, какой ты хочешь. Это возможно, но для этого ты должен быть готов выбросить лоскутную куклу. Ты можешь? Ты готов?

Искатель: Звучит слишком пугающе.

Садхгуру: Если у тебя достаточно интеллекта и понимания, ты сможешь это сделать. Когда старый образ полностью отброшен, другой уже не нужен. Ты можешь брать и отбрасывать по мере необходимости: ничего к тебе не прилипнет. Сейчас я не призываю отбросить старый образ. Я говорю лишь о том, чтобы преобразовать его. Трансформация всегда фундаментальна. Я не скажу, какими вы должны быть. Это решать вам самим. Если вам потребуется помощь – мы поможем с изменениями. Скелет – это ваш выбор. Плоть и кровь мы постепенно добавим.

Искатель: Садхгуру, после Самьямы[29]29
  Восьмидневная медитационная программа в организации Садхгуру. Участники самьямы переносятся во взрывные медитативные состояния. Эти занятия проводятся в Центре йоги «Иша».


[Закрыть] я начал ощущать, что более активно участвую в жизни, и это заставляет меня расти намного быстрее. Но в то же время я чувствую, что раньше у меня было определенное простодушие, которое позволяло хотя бы думать, что я иду по духовному пути. Теперь я вижу в себе все больше материализма, эгоизма и бездуховности. Кроме того, кажется, я стал слишком самоуверенным, мое эго увеличилось, а раньше я хотел просто исчезнуть. Скажи, что со мной происходит.

Садхгуру: Кажется, я говорил тебе: если ты ищешь физическое и умственное благополучие, то для этого более чем достаточно начальных программ иша-йоги и программы бхава спанданы[30]30
  Бхава спандана – четырехдневная интенсивная программа, часть программ иша-йоги.


[Закрыть]. Только если ты действительно хочешь знать (и не из любопытства), если стремление к познанию сжигает тебя так сильно, что ты начинаешь мыслить не только с точки зрения обыденной жизни, если ты действительно хочешь знать, в чем основа твоего бытия и в чем смысл всего этого, – только если эта жажда уже возникла, следует участвовать в самьяме. Ты там был: ты знаешь, что это другой мир. Это совсем другой мир. Тот, кто там не был, не поверит, что люди могут быть такими целых восемь дней.

Как их ни назови – адом или раем, – эти встречи не относятся к нашему миру. Самьяма не сделала тебя более эгоистичным, не стала причиной всего, о чем ты рассказал. Она просто лишила тебя некоторых притязаний; теперь ты обнажен. У одного человека была привычка всегда ворчать и критиковать еду, которую жена ставила перед ним во время семейного обеда. После жалоб он начинал молиться. Однажды, как только он закончил молитву, его маленькая дочка спросила: «Папа, слышит ли Бог нас, когда мы молимся?» – «Конечно, – ответил он, – Бог всегда слышит нас, когда мы молимся». Она подумала, а потом спросила: «А слышит ли он то, что мы говорим, когда не молимся?» – «Да, дорогая, каждое слово», – кивнул отец, гордясь тем, что пробудил в ребенке интерес к духовности. Тогда девочка задала новый вопрос: «А чему Бог верит больше – тому, что мы говорим во время молитвы, или всем остальным нашим словам?»

То, что ты всеми способами прятал, теперь просто обнажилось – и для тебя, и для людей вокруг. Это хорошо, потому что, обманываясь относительно самого себя, ты просто тратишь жизнь понапрасну, не так ли? Если ты обманываешь мир, за этот обман цепляется карма, и делать это или нет – твой выбор. Но если ты обманываешь самого себя, у тебя нет шансов. Эти две вещи необходимо понять. Осознанность и энергия очень тесно связаны друг с другом. Если человек хочет перейти к более высоким состояниям, поддержка со стороны энергий особенно важна. Без необходимой энергии осознавание останется просто мечтой. Люди только болтают про осознавание. Ты осознаешь, кто идет рядом или что происходит вокруг, но не являешься самим осознаванием. Даже у собаки это получается лучше. Осознанность означает, что ты осознаешь те измерения, которых нет в твоей обычной повседневной жизни. Первоначально, когда это состояние приходит, твой организм не знает, как с ним справиться. Твое тело не может с ним совладать. Тело и ум теряют ориентиры. Разум не знает, как справиться с этой осознанностью, потому что она приходит на волне яростной энергии или по причине яростной энергии. Эти две вещи нельзя разделить. Высшие измерения осознавания означают более высокие измерения энергии.

На определенном этапе тебе было очень важно выглядеть перед другими хорошим человеком. Теперь обман внезапно раскрылся, и всем стало ясно, кто ты. Это хорошо, даже если вызывает неудобства. Смотреть на жизнь честно и прямо – важнее, чем быть хорошим. Если ты не сохраняешь эту прямоту, ты будешь запутываться все больше и больше. Если человек не смотрит на жизнь прямо, со временем его охватывает печаль, и с ней не справиться. Даже если у него все идет гладко, ты увидишь, что его лицо с годами мрачнеет. Он даже не знает почему. Таких лиц по всему миру множество; вот кто-то лихо ведет «Роллс-Ройс» с мрачным лицом, а кто-то другой ходит по своему дворцу с мрачным лицом. Разве ты их не видишь? Причина этого – самообман.

Если ты не знаешь, как быть честным по отношению к жизни, то плоды не заставят себя ждать. Молодость пройдет, твое лицо осунется и обвиснет. Быть вежливым, быть хорошим, быть нравственным – далеко не так важно, как просто быть честным с жизнью, и особенно с самим собой. Умный человек поймет это и согласится. Тех, кто этого не понимает, мир сбивает с ног – но это внешняя ситуация. Можно даже отлично справляться с делами этого мира; но внутренне – если ты не научишься быть честным и без увиливания смотреть на все грани самого себя, то с годами над тобой повиснет туча необъяснимых страданий.

Было время, когда Шанкаран Пиллай служил в полиции. Однажды его назначили регулировщиком уличного движения. К концу месяца, желая выполнить план по штрафам за превышение скорости, он остановил фермера на тракторе с прицепом, полным сена. Шанкаран Пиллай, надув щеки, долго отчитывал фермера за лихачество, чтобы тот почувствовал себя маленьким и виноватым. Наконец Шанкаран Пиллай начал составлять протокол. При этом ему приходилось то и дело прогонять мух, которые жужжали вокруг его головы. «У тебя проблемы с круговыми мухами?» – поинтересовался фермер. Шанкаран Пиллай прекратил писать и ответил: «Ну да, если это именно они! Я никогда не слышал о круговых мухах». Фермер пояснил: «Ну, круговые мухи распространены на фермах. Видишь ли, их называют круговыми, потому что они всегда кружат вокруг задницы мула». «Надо же», – произнес Шанкаран Пиллай и продолжил выписывать штраф. Однако через минуту он снова прервал свое занятие и воскликнул: «Эй, подожди, ты пытался обозвать меня задницей мула?» Фермер испуганно ответил: «О нет, Пиллай-сэр! Я слишком уважаю сотрудников правоохранительных органов и полиции, чтобы даже мысленно назвать тебя задницей мула». Шанкаран Пиллай кивнул: «Ну, это хорошо», – и опять вернулся к заполнению протокола. После долгой паузы фермер вдруг произнес: «Но мух-то не обманешь!»

Вот так и ты вместо блаженной тонкой энергии оджас будешь нести вокруг себя облако страданий. Тогда можно будет утверждать, что ты дурно влияешь на мир. Возможно, у тебя нет злого умысла, но ты распространяешь страдания. Дело не в том, что ты преступник, просто ты распространяешь несчастье. С каждой минутой ты сеешь вокруг себя семена нищеты. Это зло, не так ли? Непреднамеренное зло. Большинство злых людей в мире непреднамеренно злы. У них нет по-настоящему дурных намерений, но их энергия постепенно приобретает вредные свойства.

Так что с тобой все в порядке: теперь ты осознаешь то, о чем не знал раньше. Кое с чем ты не можешь справиться – это не беда. Понимаешь, если ехать со скоростью десять или двадцать километров в час, невозможно потерять управление, правда? Такая опасность возникает, когда ты разгоняешься до ста пятидесяти, – но зато ты можешь преодолеть огромное расстояние. Кто-то проезжает за час двадцать километров, а ты – сто пятьдесят. Разница огромна, но есть опасность потерять контроль. Поэтому существуют определенные меры безопасности. Они подобны амортизаторам. Вокруг меня очень много людей. Их так много, что, если бы мне не пришлось заботиться об их безопасности, у нас были бы уже десятки просветленных. Но я не хочу, чтобы кто-нибудь разбился в аварии, и потому помещаю на пути амортизаторы. Из-за этих мер безопасности люди движутся вперед немного медленнее. Это замедляет процесс, но делает его безопасным.

Двигаясь по прямой, вы включаете полную скорость, не так ли? Если даже по прямым дорогам ездить со скоростью трактора, то время тратится впустую: вы же не будете жить миллион лет. Есть определенный промежуток времени, который вы называете жизнью; в нем должно произойти что-то значимое. Иначе, умирая, вы будете сожалеть о потерянных годах – и ведь жизнь не кончается с распадом физического тела. Глуп тот, кто надеется, что все закончится смертью. Больше тут сказать нечего. Жизнь не кончается смертью. Она принимает множество других форм, и среди них могут быть очень неприятные. Именно эти неприятные формы мы называем наракой, то есть адом. Ад – это не место где-нибудь на земле или под землей, куда вы отправитесь страдать. Рай – также не место на небесах или где-либо еще. Если вы принимаете неприятную форму за пределами этого тела, мы говорим, что вы в аду. Если вы принимаете приятную форму, мы говорим, что вы на небесах. Если вы сбрасываете оковы любой формы, мы говорим, что это мукти[31]31
  Мукти – освобождение, окончательное растворение самости.


[Закрыть], или освобождение.

Духовный искатель не заинтересован в том, чтобы отправиться в рай или ад. Он хочет выйти за рамки двойственности ада и рая. Когда твои энергии созреют, ты сможешь увидеть в себе такие качества, которые никогда не считал частью себя. И дело не в том, что к тебе придут какие-то новые качества; просто естественным образом проявится то, на что ты никогда не осмеливался взглянуть прямо. И это хорошо. Единственное – ты не должен срываться на других людях. Нужно справляться с этим самостоятельно. Хорошо? Нельзя проецировать на людей свои дурные настроения со словами: «Я вот прошел самьяму, и теперь мои кармы выходят наружу. Вы должны меня терпеть». Не передавайте им вашу карму, не запускайте вокруг них круговых мух. Справляйтесь сами. (Смеется.)

Искатель: Учитель, на этом пути мой опыт не всегда радостный. Иногда я чувствую сильную боль – боль, которая вокруг меня.

Садхгуру: То, что вы называете «собой» и «другими», – на самом деле одно. Что бы вы ни делали, каждый поступок, каждая мысль каким-то образом затрагивает мир. Вся ваша активность сказывается на всем. По мере того как вы становитесь все более и более чувствительными, все более и более осознанными, по мере расширения вашего сознания, это превращается из услышанных поучений в жизненный опыт. Если вы достаточно чувствительны, если в вашей жизни много энергии и любви – все, что случается где-то в пространстве, случается и с вами тоже. Это можно почувствовать, если быть достаточно открытым в данный момент. Возможно, вы спросите: «Если тебе больно, то почему должно быть больно и мне тоже?» Я отвечаю, что таким образом вы растете.

Однажды Шанкаран Пиллай с радостью согласился поехать с женой по святым местам в надежде, что она откажется от некоторых мирских желаний. Он выбрал монастырь в штате Химачал Прадеш[32]32
  Химачал Прадеш – штат на севере Индии, в Гималайском регионе.


[Закрыть], и они отправились в паломничество. Монастырь громоздился высоко на скале. Единственный способ добраться до него – сесть в корзину и ждать, пока монахи сверху не поднимут тебя на канате. Итак, в корзину забрались Шанкаран Пиллай, его жена – женщина больших размеров – и один монах. Монахи наверху тянули и дергали канат изо всех сил. Очевидно, что подниматься вдоль крутого утеса было страшно. С каждым метром подъема Шанкаран Пиллай нервничал все сильнее. На полпути к вершине он заметил, что канат был старым и порядком износился. Он покосился на жену, потом на веревку и снова на жену. Затем дрожащим голосом он с тревогой спросил монаха, который сидел рядом в корзине: «Часто ли вы меняете эту веревку?» Монах подумал и ответил: «Всякий раз, когда она рвется».

Так что не все в жизни воспринимается как радость. Не думай, что вы будете расти только в радости. Для большинства людей рост связан с болью, а не с удовольствием. Это печально, но правда. Как правило, с удовольствием люди только опускаются. Подъем редко ощущается как что-то комфортное. Видишь ли, таково свойство человека: когда жизнь предлагает все больше и больше удовольствия, он не растет. Он опускается. Истинные человеческие качества проявляются только тогда, когда приходят страдание и боль. Можно заметить, что великие люди приходят в этот мир лишь в те эпохи, когда общество переживает трудности. Когда Индия находилась под гнетом британских правителей, сколько замечательных людей проявили себя? И где такие люди теперь? Они просто погружены в комфорт, вот и все. Такие, как Ганди, Пател, Тилак, – они существуют, но бездействуют. Когда пришла боль, они очнулись. Они все бросили и проявились огромными, как великаны. А что сейчас? В этом беда человечества: ему недостает разума, чтобы устремляться к своим вершинам в легкие и удобные времена. Человечество ждет катастроф.

Искатель: Садхгуру, если духовная и мистическая реальность находятся за пределами физического, за пределами пяти органов чувств, будет ли когда-нибудь точка, в которой мы осознаем духовный опыт или рост? Как мы узнаем, что мы прогрессируем или регрессируем духовно?

Садхгуру: Расти или уменьшаться может только физическое измерение. Вы постоянно пытаетесь укрепить свои ограничения и в то же время утверждаете, что хотите стать духовными. Прекратите усиливать свои ограничения, и тогда они будут изнашиваться сами по себе. Если просто видеть их как ограничения, они развалятся. Однако вы продолжаете их укреплять. Не пытайтесь прогрессировать или регрессировать. Вы говорите об измерениях, превосходящих ваш нынешний уровень опыта. Приближаясь к такому измерению, которое не соответствует сегодняшнему уровню опыта, не пытайтесь создать дорожную карту. Не пытайтесь составить дорожную карту незнакомой местности: это будет большая ошибка. Просто поймите, что карты у вас нет. Сейчас у вас нет органов восприятия, которые позволяли бы познать что-нибудь за пределами физического. Если вы признаете это, понимаете и полностью принимаете – только в этом случае открывается другое измерение.

Бывали ситуации, когда посредством сильнейшей энергии и присутствия мы нарушали ограничения ваших пяти чувств и заставляли вас испытывать запредельное, но вы не в состоянии это выдержать. Идея заключалась в том, что, если однажды вы получите представление о чем-то еще, вам хватит разума не относиться слишком серьезно к тем ограничениям, в которых вы существуете. Я хочу, чтобы вы это ясно поняли. Не пытайтесь ничего делать с вашими органами чувств. Выйти за пределы ваших органов чувств не в ваших силах. Единственное, что вы можете сделать, – это перестать придавать столь большое значение своим мыслям и чувствам, моделям мышления, эмоциям и мнениям. Не воспринимайте их всерьез. Тогда ваши ограничения будут слабеть и в один прекрасный день рухнут.

Искатель: Я очень люблю Бога, но не чувствую от него обратной связи.

Садхгуру: Если ты действительно любишь Бога, то видеть Его было бы наивысшим переживанием. Да? Если ты любишь Его, если считаешь Его абсолютным – это значит, что для тебя Он выше творения, верно? Он Творец. Видеть Его, быть с Ним – вот что было бы самым лучшим. Если ты в Него не веришь, то возникают разговоры о бытии, не-уме и так далее. Когда нет веры, весь вопрос становится ужасно сложным. Чтобы хоть что-нибудь сделать, приходится копаться в мелких смыслах, просто потому что нет любви. Доверие означает безусловную Любовь. Это такая любовь, на которую другая сторона не обязана отвечать. Ты просто любишь. Наверное, ты так любил, когда учился в школе или колледже. Другая сторона не отвечала взаимностью, но ты продолжал любить.

Однажды один юноша, студент колледжа, пришел к своему профессору математики и сказал: «Мне нужна ваша помощь». Профессор ответил: «Конечно, помогать тебе – моя работа». Юноша добавил: «Это не касается учебы, это кое-что иное». Профессор попросил: «Расскажи». Студент назвал имя самой красивой девушки колледжа и признался: «Я в нее влюблен. На пятьдесят процентов я достиг успеха. Но с остальными пятьюдесятью вы должны мне помочь». Профессор спросил: «Что значит „пятьдесят процентов успеха“?» Юноша пояснил: «Ну, я безумно влюблен в нее, но она не отвечает взаимностью».

В студенческие годы, влюбляясь, ты на каждом шагу ожидаешь, что она хотя бы обернется и посмотрит на тебя. Любовь к Богу – это не такая вот любовь без взаимности. Она подразумевает полное доверие.

Когда человек любит настолько, что не ожидает никакого ответа, это нормально. Если Бог не отвечает, это в порядке вещей. Ты твердо веришь в его существование. Теперь посмотри внимательно – и увидишь: мы всегда любим тех, кого нет рядом. Как правило, человек любит умерших, потому что их уже нет. Пока они были живы, вы не могли смотреть им в лицо, вы даже не разговаривали с ними; но как только они умерли, оказалось, что вы их любите. Вы всегда любите тех, кого здесь нет, и то же самое касается Бога. Если бы он был здесь, рядом с вами, если бы вам приходилось делить с ним трапезу, делить с ним жизнь, то у вас были бы с ним огромные проблемы. Но поскольку его сейчас здесь нет, или он недоступен вашему восприятию, любить его легко.

Однажды женщина с маленьким сыном отправилась на кладбище. До этого семилетний мальчик в подобных местах никогда не бывал. Женщина села напротив одной из могил, которая была ей дорога; мальчик же из любопытства обошел все кладбище, читая надписи на каждом надгробии. Вернувшись к матери, он спросил: «Мама, а где хоронят всех ужасных людей?»

Любовь – это не радость; это глубокая и чудесная боль. Это очень глубокая, разрывающая на части, замечательная боль. Что-то внутри вас должно разорваться – и не просто что-то, а все. Только тогда вы узнаете, что такое любовь. Если вам приятно, то это не любовь, это просто удобство. Возможно, вы почувствовали влечение. Если вы когда-нибудь любили, вы знаете, как все внутри разрывается, по-настоящему разрывается. Это больно, но прекрасно. Вот так. Когда вы начнете ощущать то же самое чувство ко всему и всем – выход за пределы ваших ограничений, и физических, и умственных, произойдет естественно, сам собой. Никакие усилия не выведут вас за пределы. Прилагая усилия к тому, чтобы выйти из своих физических ограничений, вы только вредите себе; это происходит в свое время, само собой. Физические ограничения просто перестают существовать.

Речь идет не о том, чтобы научиться жить. Это сделать невозможно. Жизнь, бытие не требует никакой подготовки. Невозможно приручить Бога. Вы думаете, что его можно дрессировать, как собаку. Вы бросаете мячик и кричите: «Бобик, апорт! Принеси его сюда, Бобик!» Собака побежит и принесет вам мячик. Вы пытаетесь точно так же дрессировать Бога; вы показываете ему собачьи лакомства и отдаете команды: «Ну-ка, принеси мне это, дай мне то!» Пока вы еще не достигли той точки в жизни, когда изящество или благодать вашего внутреннего существа станут излучаться в мир, очень важно хотя бы развивать благодать на уровне тела и ума. Это не рост. Это все равно что одеть голого человека. Без одежды он обнажен и растерян. Прикрывая тело, он защитит себя на то время, пока не достигнет точки, в которой защита уже не требуется. Когда уже нет надежды на то, что вас хоть кто-нибудь полюбит, вы надеетесь, что вас полюбит Бог. Если невозможно рассчитывать на человеческую любовь, то, конечно, остается только ждать любви от Бога. (Смеется.) Возможно, о любви к Богу и говорили какие-то мудрецы или святые; но если у вас есть логический ум, мыслящий, сомневающийся и критический ум – не говорите о любви к Богу; это не имеет смысла. Единственная причина, по которой вы начали думать о Боге или Творце, – это то, что вы обнаружили его творение. Все, что вы называете творением, было до вашего появления; поэтому вы просто предположили, что кто-то должен был все это создать, и начали приписывать Создателю имена и формы. Таким образом, ваша идея о Творце появилась только благодаря контакту с творением. Получается, что вы ненавидите творение, ненавидите сидящего рядом человека – и утверждаете, что любите Бога. Эти слова ничего не стоят. Это никуда не приведет: ведь если вы ненавидите творение, что общего у вас может быть с тем, кто его создал? Только тот, кто глубоко влюблен в творение, имеет право говорить о любви к Творцу. Очень важно то, что сказал Иисус: «Возлюби ближнего твоего».

Это не значит влюбиться в соседа или родственника; это означает просто любить того, кто находится рядом с вами прямо сейчас, в эту минуту, кем бы он ни был. Просто любить его таким, какой он есть, – не важно, совершается ли в его уме добро или зло, не важно, хорош он или нет, нравится он вам или не нравится.

Если вы это сделали – вы слились с творением. Слияние со всем сущим – это единственный путь к Создателю. Творение – единственная дверь к Творцу. Если вы отвергаете творение, вы не можете ничего знать о Творце. Поэтому не беспокойтесь о любви к Богу. Посмотрите, сможете ли вы пропитать любовью каждый свой вдох, каждый шаг, каждое движение. Это любовь не к чему-то или кому-то; это страстное желание слиться со всем вокруг. Если вы сможете это сделать, то творение приведет вас к Творцу.

Искатель: Как я узнаю, что Бог действительно отвечает мне?

Садхгуру: Бог никогда не отвечает.

Искатель: Как я пойму, что он точно вошел в мою жизнь?

Садхгуру: Ты узнаешь, что Бог тебя любит, когда кто-то другой ухитрится тебя полюбить. (Смеется.)

Искатель: Я иногда замечаю, что люди отделяют духовность от жизни. Почему это происходит? Мне очень трудно их понять, ведь осознание – это не только медитация. И второй вопрос: если целью является «самореализация», зачем нам нужен гуру?

Садхгуру: Начнем с первой части вопроса. Если ваша духовность ограничена несколькими часами в сутки – только с пяти до семи утра, с шести до восьми вечера или в какой-то другой промежуток времени, – это значит, что вы лишь пытаетесь быть духовными, а на деле в вас ничего духовного нет. Что, по-вашему, значит быть духовными? Если вы сделали вывод, что это значит вежливо со всеми разговаривать, то вы ошибаетесь. Если человек поддерживает связь с разными аспектами жизни, исходя из своего понимания, из своей восприимчивости, из своего опыта, то он знает, как общаться с ребенком, с буйволом, с горой и с водителем автобуса. Он это умеет благодаря осознанности, и это замечательно и прекрасно. Такой должна быть жизнь.

Если же вы, исходя из своей так называемой духовности, пытаетесь во всех аспектах жизни демонстрировать то, что, по вашему мнению, является добротой или учтивостью, то вы просто моралист и глупец. Может быть, вы хороший человек, но у вас нет жизненного чутья, нет внутреннего опыта, и ваше поведение основано лишь на любезности и нравственности. Из вас получится хороший гражданин, но вы так и не узнаете ничего запредельного. Если человек по-разному взаимодействует с разными сторонами жизни из-за своей неосведомленности, неосознанности или из-за предрассудков – это совсем другой случай. Таким образом, один-единственный разговор с водителем автобуса может помочь нам увидеть, на каком уровне развития находится этот человек, – а может и не помочь. Лучше всего не судить о человеке по тому, как он в определенный момент разговаривает с водителем автобуса или с прохожим на улице. Если у вас есть обыкновение деликатно обращаться с одной стороной жизни и грубо – с другой, знайте, что причина в невежестве. Это не имеет ничего общего с духовностью или чем-то подобным. Во-первых, давайте усвоим, что духовность – это не моральный кодекс. Духовность означает, что вы начинаете переживать то, что лежит за пределами физического. Это не имеет никакого отношения к тому, как вы общаетесь, как взаимодействуете с окружающим миром. Способ взаимодействия со средой свидетельствует лишь о возможностях вашего интеллекта, о ваших вкусах, склонностях и жизненных целях. Он никоим образом не свидетельствует о вашем духовном прогрессе.