Текст книги "Адийоги. Источник Йоги"

Южный Кайлаш

Горы Веллиангири в Южной Индии были обителью бесчисленных пророков и святых на протяжении веков. Это не просто горы. Это каскад энергии, поток благодати.

Моя преданность этим горам продолжается много жизней: для меня нет места на планете священнее этого.

В йогической традиции Южной Индии эти горы называют «Южный Кайлаш», потому что Адийоги ходил по ним. Он жил в Гималаях, но, согласно преданию, побывал и на юге.

Однажды…

В Южной Индии жила Пуньякши, девушка выдающихся духовных способностей и высокого восприятия. Ее считали оракулом, наделенным исключительной мудростью. Она воспылала страстью к Адийоги и решила, что выйдет замуж только за него.

Адийоги, будучи в далеких Гималаях, почувствовал ее преданность. Но окружение Пуньякши забеспокоилось: если этот союз будет заключен, то люди потеряют ее и она перестанет указывать им путь. Так что они делали все возможное, чтобы мечта девушки не сбылась.

Но Пуньякши была полна решимости, и Адийоги ответил ей взаимной страстью. Назначили день свадьбы.

Это еще больше обеспокоило людей. Изо всех сил стараясь расстроить свадьбу, они обратились к Адийоги: «Если ты женишься на ней, то мы останемся без руководства, которое получаем благодаря ее ясновидению».

Адийоги не отреагировал. Он продолжал готовиться к свадьбе. Они попытались снова: «Если хочешь взять эту девушку в жены, выполни наши условия. Ты должен заплатить за нее выкуп».

Он спросил: «Какой выкуп? Я готов заплатить сколько угодно».

«Цена такая: побег сахарного тростника без колец, лист бетеля без прожилок и кокосовый орех без впадин».

Это была невозможная цена, потому что они требовали неестественного, – то был верный способ воспрепятствовать свадьбе.

Но Адийоги применил свои выдающиеся магические способности и создал эти три предмета. Пребывая в романтическом и страстном настроении, он был готов нарушить законы природы, чтобы заплатить выкуп за невесту. Сделав это, он направился в сторону юга, на свадьбу.

В отчаянии окружение Пуньякши выдвинуло еще одно условие. «Вы должны пожениться прежде, чем петух прокукарекает на рассвете. Если не успеете, свадьбе не бывать».

Тогда Адийоги ускорил шаг, чтобы прибыть вовремя. Пуньякши тем временем совершала приготовления к пышному торжеству.

Люди видели, что Адийоги без труда преодолевает все препятствия, которые они ему чинят. Похоже, его обещание девушке будет выполнено. И они вот-вот потеряют источник ясновидения, свою драгоценную собственность!

Утром они решили заставить петуха прокричать раньше обычного. Они сложили большой стог из камфорной травы и подожгли его. При виде огня петух закукарекал до рассвета.

Заметив свет и услышав крик петуха, Адийоги понял: его Пуньякши решит, что он передумал. Он остановился. Удрученный тем, что не смог сдержать обещание, он увяз в земле. Считается, что на этом месте сегодня стоит храмовый город Сучиндрам (штат Тамилнад).

Услышав крик петуха, Пуньякши рассвирепела оттого, что ее жених не сдержал слово. Она разрушила все, что приготовила к свадьбе, разбила все сосуды с праздничными угощениями. В приступе гнева и горя она отправилась на южный край земли и остановилась, оказавшись перед океаном. Она до сих пор стоит там в образе Каньякумари – богини с разбитым сердцем, застывшей в вечном ожидании божественного возлюбленного.

Вот так обычным людям удалось разрушить свадьбу Адийоги, выдающегося существа с выдающимися способностями. Эта детская наивность – его легендарная черта. Дело в том, что мудрость Адийоги – это не уличная смекалка и не мирская хитрость. Он и есть тот глубокий разум, благодаря которому существует жизнь. Адийоги – классическое воплощение противоречия: олицетворение наивысшего восприятия и одновременно добровольной уязвимости. Вот почему его называют Бхола, или Бхоленатх, – тот, кого легко обмануть. Он сам решил быть доверчивым.

Многие йоги на протяжении веков поступают так же.

Хотя ему известны начало и финал жизненной драмы, Адийоги все же играет в эту игру. Наделенный ясновидением, он все же участвует в шарадах сансары, вовлекаясь в них с трогательной искренностью.

Оттого что ему не удалось выполнить желание возлюбленной, Адийоги погрузил себя в состояние тоски. Говорят, он поднялся на самую вершину гор Веллиангири и провел так долгое время. С тех пор эти горы наделены особой энергией. Находясь там, Адийоги не сидел в блаженной медитации, он был глубоко обеспокоен и подавлен. Это отчаяние постепенно переходило в ярость – великую ярость без цели и направления, ярость от того, что он стал жертвой ограничений. Эта ярость со временем разрослась до размеров океана, поглотила все ограничения и привела его к наивысшему.

Согласно традиции, любое место, где Адийоги жил какое-то время, называли Кайлашем. Вот почему горы Веллиангири назвали «Южный Кайлаш». Будучи там, Адийоги наделил их энергией определенного качества, и некоторые йоги последовали за ним. История пророков, связанных с этим местом, насчитывает тысячи лет. Этих людей называют сиддхами или сиддхарами. Они создали уникальную систему мистицизма, которая жива по сей день.

Когда Адийоги сидел на великой горе, она не излучала благости и милосердия. Она пребывала в состоянии яростной силы. Эта сила – колоссальная возможность. Но очень немногие люди соприкасаются с ней. А если и соприкасаются, то очень редко находят социально приемлемый способ поделиться этим состоянием с миром. Большинство людей хочет мягкой благости и не может вынести такого интенсивного, высоковольтного накала.

В прошлом, когда йоги Веллиангири спускались с гор, они называли Адийоги «Шамбхо». Представители разных йогических систем, обретая полный контроль над телом и энергиями, создавали разные образы Адийоги – и благодатные, и ужасающие. Шамбхо – одна из самых благодатных его форм. В этой форме он предстает очень мягким, что редкость: как правило, Шива – неукротимый, дикий. Но, обращаясь к Шамбхо, йоги Веллиангири пытались смягчить чрезвычайную энергию этих гор, чтобы она работала на благо мира.

По сути, Шамбхо означает «благодатный». Традиционно слова «Шива Шамбхо» произносятся вместе. Ши-ва – «то, чего нет» – также самый благодатный. В «том, что есть» можно найти изъян. С «тем, что есть» можно соглашаться или нет; оно может нравиться или не нравиться. Но «то, чего нет» совершенно и потому благодатно. Итак, Шива считается символом разрушения не потому, что хочет уничтожить вас, а потому, что он сам уже уничтожен!

Имя Шамбхо призвано разжечь в вас огонь. Пробудить вас настолько, чтобы вы больше не смогли уснуть, настолько, чтобы даже смерть вас не усыпила.

Для меня Шамбхо – не просто слово. Это все, что я знаю. Все потоки внутри меня. Это последнее, что я произнесу перед тем, как оставить тело. Пароль к моему существованию.

Как йог с вершин Веллиангири, я вижу лишь одну цель – позволить потоку благости этих гор струиться по долинам, холмам, и наводнить планету. Этот каскад ослепительной ясности способен пропитать весь мир и преобразить его. Наполнить сердце каждого человека, каждого существа на планете.

Все, что от нас требуется, – это желание. Больше ничего не нужно, чтобы позволить изобилию окутать нас, стать частью благословения, вступить в измерение под названием «Шамбхо». Цель всей моей работы в этой жизни – вселить такое желание в сердца и умы людей.

Часть II. Хроники. Садхгуру

Прибытие

Это хроники не того Шивы, который есть изначальная пустота, и не того Шивы, что предстает в бесчисленных мифических формах. Это хроники Адийоги – первого йога.

Он был не с этой планеты. Он явился из другого измерения под названием Кайласа.

Почему он пришел сюда?

Возможно, он увидел планету, полную запутавшихся людей, не знающих, как использовать свой ум. Возможно, он решил вмешаться и открыть им путь к наивысшему потенциалу, который они олицетворяли.

А может быть, Земля оказалась первой планетой на его пути.

Может быть, его призвали. Может быть, он услышал внутренний вопль людей и решил ответить на их мольбу.

Когда речь идет о существе такого масштаба и способностей, нам остается лишь гадать. Когда потенциал существа охватывает космические измерения, ни одно объяснение не является исчерпывающим. Возможно, у него не было миссии. Но у него было ви́дение, которым он должен был поделиться.

Он принял форму человека. Легенда гласит: когда он подходил к лошади, его лицо было на уровне ее ушей. Согласно этому южноиндийскому преданию, он был минимум девять футов ростом.

Единственные животные, на которых он ездил, – слон и бык, для других он был слишком велик.

Он принял человеческую форму и проявлялся по-разному. Чаще всего он выглядел как умопомрачительно красивый мужчина – очень высокий, совершенного телосложения. Этот образ называют «Сундареша» – «изысканный»; он по сей день тиражируется на индийских календарях и открытках.

Почему девять футов? Может быть, он немного ошибся с размерами. А может быть, зная о том, насколько люди склонны привязываться к форме и отождествляться с ней, он понимал, что высокий рост поднимет его учительский авторитет.

Вот почему ПРЕДАНИЯ ОПИСЫВАЮТ АДИЙОГИ КАК СВАЯМБХУ – ТОГО, КТО СОЗДАЛ САМ СЕБЯ. У него нет родителей, родословной, касты, сообщества. Он неподвластен силам судьбы. Он неподвластен силам кармы. Он неподвластен законам обычной жизни. Его жизнь – его собственное творение.

На фундаментальном уровне основа йоги проста: запустить процесс самостоятельного создания себя, при котором природа вашего тела, эмоций, ума и энергий сознательно творится вами самими. Вот что сделал Адийоги. Он сотворил собственную жизнь во всей ее полноте.

Он пришел не один. С ним были друзья, известные как ганы. Традиция описывает их как уродливых существ. Они не потрудились принять человеческий облик. А может быть, оказались неспособны сотворить столь совершенную форму, как Адийоги. Они сами создали свои тела, но их формы остались аморфными. Ганы жили с Адийоги все время, что он провел на Земле. Неважно, какую форму они приняли: они всегда были самыми близкими ему существами.

Подумайте об этом так. Если пролить на землю ртуть, получится множество капель разной формы. Ртуть такая густая, что должна бы быть твердой, но тем не менее остается жидкостью. Если приблизить капельки ртути друг к другу, они легко сольются и воссоединятся. Таковы все мы: лишь маленькие кусочки этой планеты, которые проявились во множестве разных форм и считают себя отдельными. Ганы тоже были подобны каплям ртути. Но они не стремились усовершенствовать свои индивидуальные формы. Они просто были продолжением Адийоги, и ничем другим быть не желали.

Он решил жить на вершине Гималаев. Его домом стала гора Кайлаш. Она получила такое название в честь его родины. Эта гора стала вместилищем его необъятного познания.

Бо́льшую часть времени его глаза были закрыты. Испытывая восторг, он танцевал. Когда восторг проходил, он пребывал в покое.

На популярных изображениях он часто предстает синего цвета. Более поздние божественные сущности Индийского субконтинента, такие как Рама или Кришна, тоже изображаются синими. На это есть причина. Если жизнь реализованного существа исполнена великого покоя, его аура, как правило, сияюще белая. Но если это существо решает проявить активность в мире, его аура становится синей. Почему? Потому что ясность не имеет цвета. Когда человек достигает ясности, его аура прозрачна. Отсюда белая аура или ореол – образы, знакомые многим. Но эта прозрачность также означает, что существо не может проявлять активность в мире. Как только вы совершаете стремительное действие, аура становится синей, поскольку синева следует за прозрачностью (как мы знаем, ясное небо всегда синее). И вот, когда Адийоги вышел из медитации и начал танцевать, его аура окрасилась в электрик[7]7
  Яркий голубовато-синий цвет.


[Закрыть].

На популярных изображениях Адийоги обычно покрыт пеплом. Когда все лишнее сожжено, остается только пепел. Пепел – это материал, из которого Адийоги был создан. Говорится, что пепел выступал из всех его пор. Это означает, что он дотла сжег в себе все невежество и пребывал в постоянном слиянии с внутренней истиной.

Легенда рассказывает об одном йоге, который гордился суровостью своей аскезы. Однажды он косил траву в лесу, чтобы сделать соломенную крышу для хижины, и случайно отрезал себе палец. К своему удивлению, он вдруг увидел, что из поврежденной руки сочится древесный сок. Йог возгордился тем, что его аскеза привела к такому чуду, и уверовал, что достиг наивысшего. Им овладело высокомерие, и он счел, что стремиться больше не к чему.

Адийоги решил показать аскету, что тот еще далек от завершения духовного пути. Приняв форму попрошайки, Адийоги приблизился к нему.

– Ты думаешь, что достиг наивысшей цели, – сказал Адийоги. – Но это не так.

– О чем это ты? Ты что, не видишь? Я настолько очистился, что из меня льется древесный сок. Посмотри на мою руку!

Адийоги рассмеялся.

– Здесь нечем гордиться, – сказал он. – Животные едят листья и корни и создают из них кровь и плоть. Так растение становится животным, а древесный сок становится кровью. В конечном итоге все – и растение, и животное, и человек – просто превратятся в пепел.

И тогда на глазах у йога он отрезал собственный палец. Из раны посыпался пепел. И йог увидел, что пепел проступает из каждой поры тела Адийоги. Пораженный, аскет осознал, что истинно просветленное существо в каждый момент ощущает одновременно и жизнь, и смерть. Только тот, кто постоянно осознает свою смертную природу, кто познал, что его плоть и кровь – всего лишь горстка пепла, действительно просветлен. Сжечь все заблуждения внутри себя – вот что значит быть йогом. Такова высшая правда, воплощенная в Адийоги.

Кроме того, в преданиях говорится, что Адийоги носил на шее свернувшуюся змею, а на голове – молодой месяц. Змея – символ высочайших уровней восприятия. Наделенная несравненной сверхчувствительностью, змея представляет высшую ступень развития творения. В эзотерических традициях всех культур, когда люди погружаются в экстрасенсорное восприятие, змея играет ключевую роль. Она – главная героиня нескольких мифов о творении, хотя некоторые клевещут на змею, потому что боятся ее.

Поскольку йоги постоянно стремятся совершенствовать свое восприятие, важная роль змеи в йогической традиции неудивительна. Говорят, что единственное создание на этой планете, способное видеть эфирное измерение при свете дня, – это кобра. Особое сочетание движения и покоя, свойственное ей, сделало кобру метафорой кундалини-шакти – жизненной энергии, свернутой у основания позвоночника человека. Йога осознанно пробуждает эту энергию для духовного развития. Таким образом, змея вокруг шеи Адийоги – символ его безграничной власти над внутренней жизнью.

Молодой трехдневный месяц на голове Адийоги символизирует его связь с интуитивным и мистическим измерениями жизни, а также опьянение. Предание говорит, что Адийоги впитывал сомарасу, нектар лунных лучей, и был постоянно опьянен. В то же время он был йогом, безупречным аскетом. Это напоминание о том, что йога как духовный путь никогда не противопоставлялась удовольствию.

Йогическое мастерство Адийоги позволяло ему быть совершенно опьяненным и одновременно полностью присутствующим, совершенно одурманенным и полностью осознанным в каждый момент жизни. Он говорит, что любой из нас способен на такое: порождать внутреннее умиротворение и радость без применения внешних стимуляторов. На пути йоги мы учимся управлять химическими процессами в теле, становимся источником собственного благословения. Как только мы сумеем опьянять себя с помощью химии собственного организма, не теряя при этом устойчивости, наша жизнь превратится из ожидания счастья в фонтан радости.

Опьяненный и бдительный, стремительный и спокойный, идеально сложенный – и хранитель тайн Луны, стирающей все очертания и определения. Тот, кто больше чем жизнь, – но покрыт пеплом смерти. Адийоги сочетает в себе много противоречий.

Между тем, когда он входил в состояние глубочайшего внутреннего покоя, он становился непроницаемым для всего происходящего в мире. Он мог бы пребывать в этом состоянии покоя до скончания времен.

От аскетизма к эротизму

Это были темные времена. Несколько тиранов захватили власть, отняв ее у мудрых правителей, и навязали всей планете свои жестокие законы. Добрые цари остались в меньшинстве и оказались бессильны перед злодеями, особенно перед Таракой – монархом, который отличался чрезвычайной силой и тщеславием.

Единственным, кто мог восстановить мир и гармонию на раздробленной планете, был Адийоги, легендарный отшельник из Гималаев. Но он – аскет и йог, его невозможно втянуть в борьбу.

Добрые цари видели, что Адийоги обладает исключительными способностями. Если и существует тот, чье вмешательство может спасти мир, падающий в пропасть саморазрушения, так это Адийоги. Но никому не хватало отваги приблизиться к нему, потому что он был подобен невероятно мощному пламени.

Как же заставить его применить мистические способности?

Цари решили посоветоваться с более доступным божеством, Вишну. Вишну сказал: «Я тоже не могу приблизиться к Адийоги. Его йогические способности безграничны, и я понятия не имею, что происходит внутри него. Если он и поделится своей запредельной силой, то лишь по собственной воле. В противном случае никто не сможет ею воспользоваться. Сейчас он недоступен. Сначала нужно умилостивить его, найти способ привлечь его внимание».

Но как это сделать? Цари изобретали бесчисленные планы и стратегии. И ничто из этого не выглядело убедительным. Адийоги был слишком великим существом для того, чтобы отвлекаться на такие пустяки.

В конце концов цари решили, что единственная надежда – это ребенок, рожденный от семени Адийоги. Только потомок великого аскета сумеет повергнуть тиранов и восстановить мир на несчастной планете.

Но это означало, что Адийоги должен согласиться стать семьянином. Аскет должен превратиться в домохозяина.

Трепеща от страха, цари приблизились к Адийоги все вместе. Они нарушили его медитацию, и он был недоволен. «Зачем вы побеспокоили меня?» – спросил он.

Они поведали ему все свои горести. «Ты все время закрываешь глаза и пребываешь в блаженстве, – пожаловались цари. – Ты равнодушен к бедам мира и понятия не имеешь о том, что люди вокруг тебя ужасно страдают. Не следует ли тебе быть более отзывчивым? Не следует ли что-то предпринять?»

«Что я, по-вашему, должен сделать?» – спросил Адийоги.

Этого вопроса они и ждали.

Перед ним тут же появилась Сати, прекрасная дочь Дакши (патриарха ведических жертвоприношений). «Это сама богиня Шакти, – сказали цари. – Она родилась лишь для того, чтобы стать твоей спутницей. Можешь продолжать пребывать в блаженстве, если хочешь. Но если ты на ней женишься, ваш потомок сможет устранить беды этого мира».

Адийоги смилостивился. Он оставил жизнь аскета и женился на Сати.

Поскольку Адийоги был воплощением наивысшего сознания, он пребывал за пределами циклической природы и свойственной человеку одержимости.

Он – самосозданный. Это означает, что на уровне тела, ума и эмоций у него не осталось ни малейшей привязанности. Будучи полностью свободным, он откликался на потребности каждого момента, ежесекундно перемещаясь в новые измерения. Он не походил на приличного, цивилизованного человека. Он был существом, пребывающим в абсолютном единстве с жизнью – постоянно обновляющимся, непредсказуемым, без тени высокомерия, спонтанным и изобретательным. Он был самой жизнью.

Он просто делал то, что требовалось в каждой конкретной ситуации. Женившись на Сати, он полностью посвятил себя семейной жизни. Для него не существовало противоречий между эротикой и аскезой: аскетизм был просто следующим этапом после эротизма, природа которого ограничена. Он женился на Сати ради блага мира. Но, сделав это, он полностью погрузился в любовный союз. Их объединяла пылкая страсть. Так проходили годы. Их связь – символ сильнейшей любви в истории человечества.

* * *

Видя, как Адийоги влюблен в свою жену, цари радовались. Казалось, все идет по плану.

Но появилось непреодолимое препятствие.

Однажды отец Сати, Дакша, решил провести большую яджну (ягью), ритуал подношения богам. Яджна – часть ведической традиции, когда подношения бросают в священный костер, а в это время жрецы исполняют гимны и поют мантры. Считалось, что яджна приносит здоровье, процветание и благополучие. Как сын Брахмы и полноправный царь, Дакша намеревался сделать свою яджну огромным празднеством.

Все авторитеты были приглашены на ритуал. Все цари и представители благородных семейств, все важные персоны были в списке гостей. Планировалось грандиозное мероприятие.

Единственный, кого Дакша не пригласил, – это его зять. Дакша никогда не одобрял выбора своей дочери. Он чувствовал себя некомфортно рядом с этим странным аскетом, который был покрыт пеплом, носил на шее змею и ожерелье из черепов и жил как изгой. У зятя не было ни касты, ни рода. Он окружал себя выходцами из низших сословий. Дружил с ганами, последним отребьем общества. Его часто сопровождали дикие звери. Поговаривали, что он любит бывать на кладбище. Дакша не собирался приглашать такое существо на праздник, предназначенный для сливок ведического общества.

Однажды Сати, занимаясь обычными домашними делами, заметила, что все идут в одном направлении. Она остановила святого мудреца по имени Нарада и спросила его: «Все так разоделись и куда-то направляются… Что происходит?»

Нарада ответил: «Разве ты не знаешь? Твой отец устраивает огромный ритуал. Все приглашены».

Это глубоко ранило Сати. Поняв, что Адийоги не получил приглашения, она побежала домой и сообщила новость мужу. Она решила отправиться на праздник и высказать отцу свое возмущение.

Адийоги пытался остановить ее. Но увидев, что она непреклонна, он отправил вместе с ней Нанди, своего ближайшего гана, и еще нескольких приближенных. Сам Адийоги отказался сопровождать супругу.

Это событие еще сильнее обострило конфликт между ведическими арьями и более ранней традицией субконтинента. Адийоги воплощал собой древний архетип, почитаемый местными жителями. После прихода арьев древнюю космологию сменили новые божества ведического пантеона.

Сати без приглашения ворвалась на яджну Дакши и предстала перед отцом. «Ты не пригласил на яджну своего зятя, великого Адийоги, Махадэву. Разве ты не знаешь, что он величайший из всех богов? Как ты мог исключить его?»

В ответ Дакши разразился бранью. Он выкрикивал одно ругательство за другим в адрес своего зятя. Всем богам, согласно их статусу, приготовили подношения, но для Адийоги не нашлось никаких даров. Это стало последней каплей: Сати больше не могла вынести оскорбительного отношения к возлюбленному.

Ее охватила ярость. На глазах всех собравшихся она вошла в жертвенный огонь и сожгла себя заживо. С тех пор, когда в Индии женщина совершала самосожжение, ее называли Сати (в современном мире это действо приобрело ужасные проявления, и были изданы запрещающие его законы).

Когда Нанди увидел самосожжение Сати, он помчался к Адийоги и все ему рассказал.

Адийоги выслушал новость молча. Некоторое время он сидел неподвижно. В нем зарождалась жгучая ярость, направленная на тех, кто строит общественный порядок на званиях, превозносит одних и унижает других, создает культуру без сострадания, иерархию без гуманизма и дает привилегии без оснований.

Когда эта ярость превратилась в огромное полыхающее пламя, Адийоги встал, вырвал прядь из своей спутанной шевелюры и бросил в направлении горы. Из этой пряди возник устрашающий воин.

Адийоги четко скомандовал ему: «Иди. Не щади никого, кто участвовал в этом ужасном деянии, кто потворствовал ему своим фанатизмом, поддерживал предрассудками, кто молча одобрил его».

И тогда Вирабхадра, огромный воин, ворвался на яджну и устроил там страшную расправу. Он убил всех: обезглавил Дакшу, бросил гостей в огонь и превратил место великого подношения в пепелище. То было действо, разрушительную силу которого невозможно передать словами.

Как же нам понимать эту историю?

Если человек ищет лишь физического и психологического удовлетворения, то для полноценной жизни достаточно, чтобы функционировала двадцать одна из ста четырнадцати чакр (энергетических центров в системе человека). Но у Адийоги привязанность к телу была минимальной. Физические и психологические потребности его не заботили. Цель йогической практики – задействовать все сто четырнадцать чакр. Это делает человека Чакрешварой, властелином чакр. Это возносит его на уровень космоса, позволяя трансформировать неодушевленное в одушевленное, создавать и проявлять новые жизни и формы.

Это и сделал Адийоги. Он направил всю свою жизненную энергию к вершинам сознания. Хотя традиция всегда представляет его в виде лингама, который интерпретируют как возбужденный фаллос, она также говорит нам, что Адийоги никогда не выпускал свое семя (кроме как в качестве подношения). Это означает, что он в совершенстве управлял своими ресурсами воспроизведения и созидания. Плодом этой выдающейся способности преображать праническую энергию в форму жизни стал Вирабхадра, живое воплощение алхимического действа Адийоги. Тот факт, что одной-единственной пряди волос Адийоги хватило на то, чтобы искоренить колоссальную несправедливость, также свидетельствует о его запредельных мистических способностях. Когда привязанность к телу минимальна, страх отсутствует, поэтому Вирабхадра считается воплощением безграничной отваги.

Когда Вирабхадра завершил расправу, на место яджны пришел сам Адийоги. Он взял на руки тело Сати. Его боль от того, что это прекрасное существо погибло из-за человеческого невежества, была непостижимо сильна – он не мог положить тело Сати на землю, и все шел и шел. Тело покрылось трупными пятнами, но Адийоги не предавал его огню. Подобно могучему слону, он пешком преодолел весь субконтинент, охваченный болью утраты и беспомощной яростью.

Пока он шел, труп Сати все больше портился и начал разлагаться. Куски ее плоти падали на пустынные земли. По легенде пятьдесят четыре части упали в разных регионах. Каждая часть освятила то место, где упала. Каждое из этих мест, освященное огнем Адийоги и чистотой Сати, стало средоточием женской энергии. Пока Адийоги шел, он преобразовал свое горе в пламенеющий дар, распространив божественную женственность по всей земле. Сегодня в каждом из этих мест стоят храмы, возведенные в честь богини. Они известны как шакти стхалы.

Постепенно Адийоги пришел в равновесие. Он вернул Дакшу к жизни. По легенде Адийоги заменил его поврежденную голову на голову барана. Яджна завершилась, и возобновился мир. На этот раз было совершено подношение и Адийоги – в знак того, что ведическая традиция теперь готова принять предшествующее ей духовное наследие.

Поскольку ведическая система не смогла уничтожить Адийоги, она приняла его. Глубина, масштабность и точность Адийоги затмили существующие представления о божественности, несмотря на то что в ведических ритуалах царем богов по-прежнему был Индра.

Адийоги был слишком велик, чтобы занять место царя богов. Он был йогом – выдающейся фигурой, которой доступны все измерения. Его не могли понять, но и не могли проигнорировать. Индра остался царем богов, а Адийоги стал Махадэвой, богом богов, величайшим из всех.

Представление о священной троице также восходит к ранней традиции. В доведической культуре три лика Шивы воспринимались как воплощение создания (Садашива), сохранения (Хара) и разрушения (Рудра). В йогической науке эти три лика соответствуют трем основным каналам тонкого тела человека: ида (левый канал, связанный с измерением женственности), пингала (правый канал, связанный с измерением мужественности) и сушумна (центральный канал). Таким образом женское, мужское и то, что превосходит их, считались проявлением трех основных аспектов Шивы. Они воспринимались как три измерения внутри каждого человека.

Арийская ведическая система позже переняла эту идею, но функции созидания и сохранения передала другим богам. Так появилось знаменитое трио: создатель Брахма, хранитель Вишну и разрушитель Шива.

Адийоги традиционно изображают с трезубцем. Это важнейший мистический символ творения. Число три – ключевое на многих уровнях, начиная от протона, нейтрона и электрона, которые составляют атом. Этот принцип нашел отражение в различных духовных культурах мира.

Бог завоевателей всегда сменяет бога завоеванных. Но случай Адийоги стал исключением: новый правящий класс в конце концов принял бога местного населения. Хотя ранняя культура была во многих отношениях забыта, Адийоги не позволил себя уничтожить и вернулся с триумфом.

Дакша сделал подношение Адийоги, пытаясь умилостивить его, но Адийоги не проявил к этому жесту никакого интереса. Предание гласит, что он отдал подношение на съедение собакам. А сам вернулся в свою обитель, на Кайлаш, и продолжил вести аскетичную жизнь. Он закрыл глаза и снова погрузился в медитацию. Так он сидел долго. За это время вокруг него выросли новые горы.