Текст книги "Слово мудрости имама ал-Газали"

Сочинения имама ал-газали

Имам Мухаммад ал-Газали оставил после себя многочисленные сочинения по всем разделам исламских наук. Приведём название некоторых из них, сгруппировав их по тематике, областям знаний и научным дисциплинам.

Фикх: «Китаб ал-Басит» – «Книга Ниспосылающего»; «Ал-васит мин ал-мазхаб» – «Доктрина правовой школы»; «Ал-ваджиз фи фикх ал-имам аш-Шафии» – «Краткое изложение положений фикха имама аш-Шафии»; «Ал-хуласа»– «Свод правил».

’Усул: «Ал-манхул фи ильм ал-’усул» – «Достоверное в основах мусульманского правоведения»; «Ал-мустасфа» (краткое изложение книги «Тахзиб ал-’усул») – «Основы исламского права».

Калам (философия, логика и теология): «Макасид ал-фаласифа» – «Намерения философов»; «Тахафут ал-фаласифа» – «Самоопровержение философов»; «Ал-мункиз мин ад-далйал» – «Избавляющий от заблуждения»; «Ал-иктисад фи-л-итикад» – «Срединный путь теологии»; «Файсал ат-тафрика байна ал-ислам в-аз-зандака» – «Критерии различения ислама от еретических учений»; «Каваид ал-акаид» – «Основания положений веры»; «Ал-максад ал-асна фи шарх асма’ Аллах ал-хусна» – «Лучшее значение раскрытия прекраснейших имён Бога»; «Мийар ал-’илм» – «Стандартная мера знания»; «Михакк ан-назар фи-л-мантик» – «Критерий доказательства в логике»; «Илджам ал-’авам ’ан ’илм ал-калам» – «Предостережение людей от науки калама»; «Джавахир ал-Куран» – «Драгоценные камни Корана».

Суфизм, воспитание и нравственность: «Ихйа ’улум ад-дин» – «Возрождение наук о вере»; «Минхадж ал-’абидин» – «Путь поклоняющихся»; «Бидайат ал-хидайа» – «Начало наставления»; «Мизан ал-’амал» – «Весы деяний»; «Мадаридж ас-саликин» – «Пути идущих»; «Аййуха-л-валйад!» – «О, сын!» (или «Письмо к сыну»).

По проблемам сект и религий: «Фадаих ал-батиниййа» – «Позор батынитов»; «Худжат ал-Хакк» – «Доказательство Истины»; «Муфассил ал-хилйаф» – «Подробный халифат».

Ограничимся сказанным выше о жизни этого великого исламского учёного, преисполненного блага и благословения. Уважаемым читателям, желающим получить более подробные сведения, касающиеся имама ал-Газали, предлагаем обратиться к книге «Ал-имам ал-Газали Худжат ал-ислам ва муджаддад ал-мийа ал-хамиса» – «Имам ал-Газали – Довод веры и реформатор пятого века хиджры» (из серии «Столпы ислама»). На персидском языке имеется замечательная книга «Газали-наме» профессора Хомаи, а также интересная работа «Побег из школы», принадлежащая перу доктора ’Абд ал-Хусайн Зарринкуба.

Свидетельства мудрости и величия имама ал-Газали

Далее приводятся краткие высказывания великих людей о мудрости и величии имама Мухаммада ал-Газали. Оговоримся с самого начала, что свидетельств величия этого исламского учёного значительно больше, чем приведено в данной книге, а потому мы отобрали только небольшую, но показательную часть высказываний.

Имам Захаби: «Имам ал-Газали был Доводом веры[23]23
  Доводверы или «Худжжат ал-ислам» (араб.) – высшая учёная степень того времени, которую ещё при жизни завоевал ал-Газали.


[Закрыть], удивительным феноменом своей эпохи, океаном знаний. Его перу принадлежат многочисленные произведения. Он обладал замечательным умом и прозорливостью».

Ибн Касир: «Ал-Газали был сведущим учёным и настоящим корифеем во многих науках. Он оставил множество сочинений по различным областям знания, которые свидетельствуют о нём, как о выдающемся и проницательном учёном. Он с самой молодости затмевал всех своими познаниями».

Имам ал-Харамайн: «Ал-Газали – это волнующееся море, наполненное знаниями».

Хафиз ’Абд ал-Гафар Фарси: «Ал-Газали – Довод ислама и мусульман, имам имамов веры. Никто не видел подобного ему в ораторском искусстве, памяти и здравости натуры».

Хафиз Ибн Наджар: «Ал-Газали – это предводитель факихов в абсолютном смысле этого слова. Это божественный учёный, Марджа’ ат-таклид[24]24
  Марджа’ат-таклид (араб., букв.: «образец для подражания») – один из почётных титулов ал-Газали.


[Закрыть] и выдающаяся личность своего времени. Он многое сделал для продвижения Сунны Пророка (с) и разъяснения Божественной религии».

«Оно – от Сулаймана [Соломона], и в нём сказано: “Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!”» (Коран, 27: 30).

Ибн Асакер: «Ал-Газали – имам, в том, что касается науки о мазхабах и различиях между ними, а также в принципах веры».

’Алламе Тартуши: «Я видел ал-Газали и слушал, как он говорит. Это был учёный, обладавший великой мудростью и разумом. За время своей жизни он сумел развить в себе понимание наук и приобрести большой научный опыт».

Ибн ал-Джаузи: «У ал-Газали имеются великолепные книги по основным и второстепенным принципам религии. Это уникальные книги с точки зрения упорядочения и изучения слова».

Ибн Имад ал-Ханбали: «Если говорить кратко, то ал-Газали не видел себе равного».

Таги ад-дин ас-Сабки: «Газали был Худжжат ал-ислам и знатоком различных наук. Он был самым выдающимся человеком своего времени в том, что касается передачи знаний и понимания наук»[25]25
  Все эти высказывания приведены по книгам: «Ал-бидайа в-ан-нихайа», «Шазарат аз-захаб» и «Табакат аш-Шафии ал-кубра».


[Закрыть].

Основные направления проповедей и наставлений имама ал-Газали

Основная цель, которую преследует каждый искренний и честный учёный, заключается в направлении процесса жизни общества, к которому он обращается со своей проповедью. Фактически, основное занятие каждого учёного сходно с профессией врача, который лечит больных. Он должен определить причину болезни и поставить диагноз, чтобы провести успешное лечение и выписать эффективно действующие лекарственные препараты.

Во времена имама ал-Газали общество было подвержено многочисленным смертельным заболеваниям. Философия чуть было не подчинила себе умы образованных слоёв общества, и это произошло бы, если бы ал-Газали не выступил против неё. Нанеся по ней серьёзный удар, он сумел нейтрализовать её влияние, хотя оно до сих пор полностью не сошло на нет.

С другой стороны, в тот период настолько усилились батыниты[26]26
  Батыниты – представители эзотерического исмаилизма, учения «батынийа», согласно которому верующий должен придерживаться аллегорического толкования Корана.


[Закрыть], сумевшие всех подчинить себе и направить в желаемом для себя направлении, что никто не смел их критиковать, а что уж говорить о том, чтобы им противоречить. Ведь любое непослушание и возмущение против их власти могло закончиться смертью протестующего. Но имам ал-Газали считал в тот момент, что высшей формой священной войны для него является разоблачение зловредных и порочных взглядов этого течения. Он сравнивал эту борьбу со священной битвой при Ухуде[27]27
  Священная битва при Ухуде – состоялась 3 шавваля 3 г. л.х. (23 марта 625 г.) у горы Ухуд, северо-западная часть Аравийского полуострова, между силами мусульманской уммы Медины во главе с пророком Мухаммадом (с) и силами курайшитов во главе с Абу Суфйан из Мекки, в которой, несмотря на храбрость, мусульмане потерпели поражение.


[Закрыть], а мученическую смерть за веру в этом сражении – с мученической смертью предводителя шахидов[28]28
  Шахид – погибший мученической смертью за мусульманскую веру.


[Закрыть] Хамзы. Ал-Газали написал книгу «Фадаих ал-батынийя» – «Позор батынитов», которая стала настоящей плотиной, преградившей путь для ещё большего распространения этого страшного идеологического половодья.

Опасность, проистекавшая из деятельности сбившихся с пути суфиев, была не меньше, чем опасность от ал-батыниййа. Чтобы противостоять их абсурдным измышлениям, ал-Газали написал книгу «Возрождение наук о вере».

Во времена аль-Газали исламские учёные делились на две группы: первые думали только о мирских делах, о своём благосостоянии и богатстве, ради чего прислуживали правителям и сильным мира сего; вторые же оказались под властью обмана и гордыни, которая заставила их полностью сосредоточиться на самих себе. Именно в такой ситуации ал-Газали вступил на общественную арену.

Тематика его наставлений была разнообразной. Он пытался ответить на все вопросы, стоявшие перед обществом. Рассмотрим основные направления его проповеднических усилий.

Приверженность Корану и Сунне

Приверженность Корану и Сунне – гарантия следования мусульман по истинному пути. Именно это позволяет им сохранить свою религию и нравственность.

Имам ал-Газали с большим усердием и рвением защищал данный тезис, подчёркивая его при каждой возможности. Всякий, кто прочитает его книги, сможет со всей ясностью проследить в них мысль учёного. Так, в трактате «Аййуха-л-валйад» («О сын!») он пишет: «Сын мой! Знай, что подчиняться и поклоняться Богу – значит, на словах и на деле следовать шариатским предписаниям и соблюдать шариатские запреты. То есть всё, что ты делаешь или не делаешь, должно следовать за шариатом и осуществляться на основе его предписаний».

В этом же трактате он писал: «Сын мой! Достойно и правильно, чтобы твои слова и дела были согласованы с Божественным шариатом, ибо слова и дела, не ведомые шариатом, – это заблуждение».

А в трактате «Мизан ал-’амал» («Весы деяний») он пишет: «Знай, что мало тех, кто идёт по пути Бога, но многие утверждают, что делают это. Я укажу тебе два признака, по которым можно отличить идущего по Божественному пути: во-первых, идущий по пути Бога взвешивает все свои дела на весах шариата и во всех своих поступках придерживается шариата…».

Таким образом, с точки зрения имама ал-Газали, соблюдение критериев шариата и соблюдение его меры – «взвешивание на весах шариата» – вот основной принцип для каждого мусульманина.

Калам

Рассуждая о науках в своей книге «Ихйа ’ улум ад-дин», ал-Газали не рассматривает калам[29]29
  Калам (араб., «слово», «речь») – термин арабо-мусульманской философии, означающий логическое рассуждение по поводу догматов ислама в противовес толкованию мусульманских традиционалистов.


[Закрыть] в качестве науки. Вот как он это объясняет: «Знай, что все полезные аргументы, имеющиеся в науке, уже присутствуют в Коране и в хадисах. Если же лишить калам этих полезных аргументов, то в науке не останется ничего, кроме порицаемого и недостойного препирательства, а это – бида – неприемлемое нововведение и не что иное, как пустой вздор, бред и суеверие. Всё это не имеет никакого отношения к Божественной религии». После этого он указывает на то, что такой науки не было у асхабов – соратников Пророка (с): «Когда Пророк (с) скончался, у него были тысячи соратников, которых он одобрил и похвалил, и все они познали Бога. Но никому из них не было известно выполнение калам»[30]30
  Ихйа ’улум ад-дин. – С. 22–23.


[Закрыть].

Общие правила и принципы религии

Имам ал-Газали горячо настаивал на необходимости обращаться к общим правилам религии, поскольку они являются теми критериями, обращение к которым облегчает исполнение предписанного Богом.

Религиозные вопросы делятся на две части: 1) отказ от того, что запрещено, 2) исполнение того, что предписано. При этом «отказ от того, что запрещено» – важнее.

Повеления Господа состоят из фараид (необходимых предписаний) и навафил (дополнительных, желательных действий). Первые являются основными в деле спасения, а вторые ведут человека к более высоким степеням – благоденствию и духовности.

Необходимо познать приоритеты и чётко соблюдать их порядок, а потому необходимые предписания стоят на первом месте, а дополнительные – на втором. Так, фард ’айн, индивидуальная обязанность, стоит впереди фард кифайа – коллективной обязанности. Таким образом, сначала нужно сделать то, чего можно лишиться, а затем то, чего лишиться нельзя.

Ценность времени

Имам ал-Газали постоянно подчёркивал ценность времени, призывал придавать времени важное значение. По его мнению, необходимо прилагать максимум усилий для того, чтобы не тратить время впустую и правильно им пользоваться, так как время – это и есть человеческая жизнь в её временном измерении. Неописуемую ценность имеет каждый вздох человека, потому что вздох происходит во времени, а время, которое ушло, не возвращается. Учитывая это, человек должен исключительно дорожить временем и использовать его только во благо.

Духовное очищение

Этому вопросу имам ал-Газали придавал большее значение, чем всем остальным. У его предшественников данная тема рассматривалась отдельно от фикха, но имам аль-Газали объединил духовное очищение и фикх, установив между ними связь.

Он полагал, что знание Божественной религии, то есть фикх, имеет преимущество перед очищением души и должно обретаться в первую очередь. Это показывает порядок действий, который он продемонстрировал при изложении своих идей в книге «Возрождение наук о вере», которую разделил на четыре части:

1) фикх поклонения;

2) фикх отношений;

3) смертельные опасности;

4) средства спасения. На первом этапе можно с помощью «фикха поклонения» и «фикха отношений» добиться того, что дела человека станут правильными и одобряемыми. А для этого, естественно, необходимы научные знания. Таким образом, знания имеют приоритетное направляющее или исполняющее значение на пути воспитания и очищения души.

Затем наступает очередь очищения, позволяющего избежать смертельных опасностей, после чего может наступить даже освобождение души. Всё это происходит за счёт взаимодействия со средствами духовного спасения – такими как покаяние, искренность и постоянный контроль. Вопрос об очищении души – это важнейший вопрос из тех, что нашли своё отражение в проповедях и наставлениях имама ал-Газали.

Тонкости, касающиеся очищения души

Имам ал-Газали не ограничился только выделением принципиальных моментов и их объяснением. Он указал на суть вопросов, связанных с очищением души, показал, что ждёт идущего по этому пути. Кроме того, он дал разъяснения по многим моральным вопросам, например, относительно злословия. В исламе оно является харам – запретным, и, как подчёркивается в соответствующих комментариях, может быть не только словесным, то есть выражаться не только языком. Имам ал-Газали полагал, что злословие может осуществляться иногда словами, а иногда намёками, действиями и указаниями. Под это же определение попадает передразнивание другого человека, придирки и неуместная критика с помощью жестов или в письменном виде.

Иногда злословие происходит в сердце. Имам ал-Газали пишет: «Точно так же, как негодно поносить кого-либо словами в присутствии другого человека, неправильно и про себя говорить плохо о другом человеке, в чём-либо его подозревать и порицать».

Худшим видом злословия он считает ханжество, когда хитрый человек принимает благопристойный вид справедливого порицателя. Он пытается словами очиститься от своего злословия, показать себя справедливым и требующим исправления других, а в итоге, возвысить себя над другими в моральном плане. Например, когда в присутствии такого человека заходит речь о ком-нибудь, он заявляет: «Благодарение Богу, который удержал нас от того, чтобы служить при дворе правителя». Или говорит так: «Прибегаем к Божественному заступничеству, чтобы Он спас нас от бесстыдства. Да сохранит нас Господь от этого греха!». Понятно, что этот человек критикует другого человека, но оформляет свои придирки к нему в виде молитвы Всевышнему. Это один из примеров того, как имам ал-Газали обращал внимание на очень тонкие моменты, касающиеся этики.

Иногда за скромностью скрывается гордыня, как и за покровом аскетизма может скрываться любовь к похоти[31]31
  Ал-мазхаб мин ал-ихйа. – Т. 1. – С. 229.


[Закрыть][32]32
  Эта скрупулезная точность имама ал-Газали позволила ему сделать тонкие выводы из правовых норм фикха, дискуссия о которых началась только в наше время, то есть по прошествии девяти столетий со времени, когда эти вопросы впервые были подняты ал-Газали. Одним из таких моментов является то, что в наше время называется интеллектуальной собственностью. Говоря о сочинителях, он замечает: «Иногда [сочинитель на протяжении жизни] хочет получать похвалу от других. Иногда он передаёт что-то привлекательное для читателя, но при этом не указывает, кто был автором этого интересного высказывания, то есть, фактически, поступает, как вор. Иногда, впрочем, он вносит незначительные изменения в позаимствованный текст. Это похоже на поведение вора, который, своровав рубашку, перешивает её в абу [Аба – плащ из белого грубого сукна. – Примеч. ред.], чтобы никто не догадался, что рубашка ворованная». Как мы видим, ал-Газали первым поставил вопрос о плагиате в литературном творчестве.


[Закрыть].

Разум и подражание

По мнению ал-Газали, разум играет важную роль в понимании тайн шариата.

Когда необходимо следовать Писанию и сунне, именно разум должен приложить усилия к пониманию их тайн и установлений. Только тогда тот, кому принадлежит этот разум, станет учёным, а не пассивным вместилищем для науки. Подражать следует только Пророку ислама (с), а также его сподвижникам, так как они вели себя в соответствии с тем, что слышали от Пророка (с) и видели в его поведении. Любое другое подражание недопустимо, так как делает пассивным разум, который при этом не работает и не прилагает усилий. Если же не пользоваться разумом, невозможно стать знающим человеком.

«Нужно подражать только поступкам и словам Пророка (с) – как человека, владеющего шариатом. Подражать его соратникам нужно только в силу того, что они поступали в соответствии с тем, что видели и слышали от Пророка (с)», – утверждает имам ал-Газали.

Таким образом, долг каждого верующего учёного человека – познать справедливость и на этой основе познавать других людей. А это невозможно без помощи разума.

Исправление суфизма

Одной из основных тем, которые постоянно были в поле зрения ал-Газали, являлся суфизм. Ал-Газали действительно приложил немало усилий к тому, чтобы показать настоящий и правильный путь развития суфизма, делая особый акцент на приоритетности знания. Имам подчёркивал, что невежда никогда не сможет стать суфием. Книга «Возрождение наук о вере» как раз и представляет собой изложение способа и пути, предлагаемого им для суфиев. Он предупреждал их от излишнего увлечения бессознательными состояниями и галлюцинациями[33]33
  Имеются в виду слова, которые не согласуются с шариатом, их произносят суфии при радениях, будучи в бессознательном состоянии.


[Закрыть]. Имам ал-Газали приложил много усилий к тому, чтобы разъяснить, какие искажения распространились в суфизме. Говоря об этом, он способствовал тому, чтобы простые люди и сами суфии лучше осознали реалии современного им суфизма. Именно поэтому некоторые авторы рассматривают отдельно суфизм, существовавший до ал-Газали, и суфизм после ал-Газали.

Исправление учёных

Улемы[34]34
  Улемы – исламские учёные.


[Закрыть] – предводители народа и наследники пророков. Их праведность определяет праведность народа, а если они порочны, то это создаёт огромную опасность для всех. Именно поэтому в наставлениях имама аль-Газали большое внимание уделяется характеристикам и качествам характера учёных, думающих о благах этого мира и учёных, думающих о загробном мире, а также соединению научных знаний с повседневной практикой. Ведь только знания, не подкреплённые практическими делами, не спасут человека в День Страшного Суда.

В своём трактате «Письмо к сыну» имам подробно говорит об обязанностях учёного, об опасностях и соблазнах, которые его подстерегают. Об этом много говорится и в книге «Возрождение наук о вере».

Искренность

Искренность и чистота сердца – краеугольный камень всего исламского воспитания. Всевышний во многих айатах[35]35
  Айат (араб., «знак») – мельчайшая структурная единица Корана, «стих».


[Закрыть] Корана призывает к искренности в вере. Например: «А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа ему искренне, как единобожники…»[36]36
  Коран, 98: 4.


[Закрыть]. Под искренностью подразумевается сохранение своих поступков от всяких пороков и недостатков. Намерения и действия должны быть направлены только и только на Бога. Каждый поступок должен совершаться только во имя Бога, чтобы приблизить человека к Богу, и тогда никакие другие соображения не будут влиять на намерения человека. Искренность освобождает и очищает человека от коварства, лицемерности и подражания другим. Имам ал-Газали уделил большое внимание этому вопросу, а в качестве пояснения своих мыслей привёл многочисленные примеры. Это должно помочь людям хорошо осознать все тонкие моменты и истины, связанные с вопросом искренности и чистоты помыслов и желаний.

Мы постарались очертить хотя бы основные темы и направления проповедей имама ал-Газали, как они представлены в его трактатах и книгах. Понятно, что этим не исчерпывается список тем, на которые он обращал внимание и по которым оставил свои суждения и изречения. Оставляем читателю возможность самому познакомиться с ними в проповедях имама.

Подчеркнём один важный момент. Все наставления ал-Газали преследуют одну цель: призывают следовать Божественным заповедям, как во внешних проявлениях, так и в своей душевной жизни, скрытой от посторонних глаз.

Глава первая
Избранные речи

Смирение

Имам ал-Газали говорил: «Знай! Смирение – это результат, плод веры и внутренней уверенности в величии и великолепии Всевышнего. Каждый, кто наделён хоть в какой-то степени смирением, будет проявлять его во всех своих активных и пассивных делах, во время намаза и в другое время, на людях и наедине с собой. Ибо смирение возникает в результате действия следующих предпосылок:

1) познания всемогущества и величия Бога;

2) понимания того, что Господь ведает обо всех делах и состояниях Своего раба;

3) знания о том, что Господь ведает о недостаточном поклонении раба своему Создателю.

Смирение – это результат, плод этих знаний. Оно проявляется не только во время намаза и не относится только ко времени исполнения молитвенного обряда»[37]37
  Ал-мазхаб мин ал-ихйа. – Т. 1. – С. 143.


[Закрыть].

Странники

«Люди в этом мире – всего лишь странники. Их первой колыбелью и последним пристанищем является могила, а их истинной родиной является рай или ад. Жизнь – это протяжённость пути, который они проходят в мире. Годы жизни – этапы и стоянки на этом пути. Дни и месяцы представляют собой мили и фарсахи[38]38
  Фарсах – мера измерения расстояния.


[Закрыть].

А вдохи и выдохи, которые совершает человек, – шаги по этому пути. Послушание Богу и поклонение Ему – путевой запас, который мы берём с собой в дорогу. Время, проведённое в пути, – лучший капитал [который мы обретаем], в то время как похотливые желания и душевные страсти – это разбойники, подстерегающие нас на нашем пути.

Человек, совершающий такой путь, получает от его преодоления большую пользу.

Это встреча с Богом в раю, а также великие вечные милости, которые Господь ниспосылает человеку. А ущерб, который может возникнуть в результате неправильного движения раба Божия по этому пути, – это удаление от Господа.

Каждый, кто хоть на мгновение отвлечётся от своего пути в этом мире, то есть проведёт свою жизнь не в послушании и не в поклонении Богу, которое приближает человека к Создателю, испытает великую печаль и раскаяние в День скорби и сожаления. Именно с учётом этой огромной и страшной опасности счастливый и благой человек выходит на путь усилий и стараний, отказывается от чувственных наслаждений. Он серьёзно и целенаправленно использует на благо каждое мгновение своей жизни, считая, что остаток жизни – это лёгкое и счастливое обретение»[39]39
  Ал-мазхаб мин ал-ихйа. – Т. 1. – С. 274.


[Закрыть].

Путь счастья

Имам ал-Газали говорил: «Важнейшим вопросом высшего плана для человека является обретение вечного блаженства. Лучшее, что есть для человека, – это то, что способствует достижению такого блаженства и вечного счастья.

Только совершая благие поступки, человек может обрести такое счастье, а благие поступки могут быть совершены только тогда, когда человек имеет представление о том, как их следует совершать. Таким образом, основу счастья в этом мире и в загробной жизни составляет получение знаний – для совершения наилучших поступков. А из этого делаем вывод, что лучшее дело – это обретение знаний»[40]40
  Ал-мазхаб мин ал-ихйа. – Т. 1. – С. 46.


[Закрыть].

Будь похожим на соратников Пророка (с)

«Знай и будь уверен в том, что люди, которые больше всех похожи на соратников Пророка (с) и в большей степени, чем другие, знают образ действий и традиции праведных предшественников, от которых и получили истинную религию, являются самыми умными людьми своего времени и ближе всех стоят к Истине (Богу).

Имам Али (a[41]41
  (а) – здесь и далее по тексту сокращённая форма фразы «’алейхи (-ха, – хим) ссалам!», что в переводе с арабского языка значит «мир ему (ей, им)!». В соответствии с исламской традицией, эти словесные формулы благопожеланий необходимо произносить после упоминания имён пророков и ангелов. – Примеч. ред.


[Закрыть]) сказал: “Лучший из нас тот, кто больше других следует религиозному пути”. Так он ответил на претензии одного человека, который заявил ему, что он [Али] выступил против кого-то».

Чистота – половина веры

Имам ал-Газали сказал: «Трудно себе представить, что Пророк ислама (с), сказавший, что «чистота – половина веры», имел в виду исключительно внешнюю чистоту тела и обошёл своим вниманием внутреннюю загрязненность и разложение человека. Такого не может быть, иначе данное утверждение было бы совершенно неверным. У тахарата[42]42
  Тахарат – это очищение, ритуальное омовение в исламе.


[Закрыть] есть четыре ступени:

1) внешняя чистота, то есть очищение тела от всяческих загрязнений;

2) очищение членов тела от совершения греха;

3) очищение сердца от отрицательных моральных качеств, от отвратительных и уродливых поступков;

4) очищение внутреннего мира человека от всего небожественного, свойственное пророкам и праведникам»[43]43
  Ал-мазхаб мин ал-ихйа. – Т. 1. – С. 105–106.


[Закрыть].

Намаз – молитвенное обращение к Богу

Имам ал-Газали сказал: «Намаз – это молитвенное обращение к Богу. Так как же можно проявлять небрежность в исполнении намаза?

Сохранилось предание об Али бин Хусайне (или, как его ещё называли, Зайн ал-’Абид-дин), свидетельствующее о том, что всякий раз, как он совершал вуду[44]44
  Вуду – «малое» ритуальное омовение в исламе, то есть омовение определённых частей тела; акт поклонения, осуществляемый до молитвы с тем, чтобы очиститься перед тем, как предстать перед Всевышним.


[Закрыть] перед намазом, кожа у него светлела. Тогда члены его семьи удивились и спросили: “Что с тобой происходит во время омовения?”. Али ответил: “Вы хоть знаете, перед Кем я буду стоять во время намаза?!”»[45]45
  Ал-мазхаб мин ал-ихйа. – Т. 1. – С. 123.


[Закрыть].

Будь знающим, а не простым вместилищем знаний

Имам ал-Газали сказал: «Учёный, получающий знания, должен делать это осознанно, быть в них уверенным и воспринимать их с чистым сердцем. Он не должен просто подражать другим в том, что те также услышали от кого-либо ещё. Нужно подражать только поступкам и словам Пророка

(с) – человека, владеющего шариатом. Подражать его соратникам нужно только в силу того, что они поступали в соответствии с тем, что видели и слышали от Пророка

(с). Но даже подражая словам и поступкам Пророка (с), нужно проявлять как можно больше усердия в постижении истинного смысла его поступков и слов».

В поступках Пророка (с), несомненно, имеются скрытые смыслы и сокровенные цели, поэтому подражающий ему должен попытаться понять и осознать их. Ведь если человек ограничится только тем, что услышит и запомнит из сообщений о делах Пророка (с), такой человек окажется не по-настоящему знающим, а всего лишь [пассивным] вместилищем для знаний»[46]46
  Ал-мазхаб мин ал-ихйа. – Т. 1. – С. 76.


[Закрыть].

Три категории людей

Имам ал-Газали считал: «Людей можно подразделить на три категории.

Людей первой группы можно сравнить с хлебом насущным. Они нужны всем.

Люди второй группы похожи на лекарства, то есть потребность в них возникает эпизодически.

Люди третьей группы схожи с болезнью. Они никогда никому не нужны, но иногда «сваливаются» на других. Никто не может с ними подружиться. От них нет никакой пользы. С ними следует обходиться осторожно, чтобы освободиться от них, не понеся ущерба.

Человеку бывает полезно обратить внимание на таких людей, присмотреться к их поведению. Польза состоит в том, что это позволяет познать всё низкое в людях и их поступках, чтобы потом постараться их избежать.

Счастлив тот, кто принимает советы других и верит в правоверную религию. Когда у Иисуса (а[47]47
  (а) – здесь и далее по тексту сокращённая форма фразы «’алейхи (-ха, – хим) ссалам!», что в переводе с арабского языка значит «мир ему (ей, им)!». – Примеч. ред.


[Закрыть]) спросили: “Кто тебя воспитал?”, он ответил: “Никто. Я сам сумел различить невежество невежд и удалиться от него”»[48]48
  Бидайат ал-хидайа. – С. 144.


[Закрыть].

Общественные нормы

«Будь таким, как заповедовали некоторые из мудрецов:

Будь приветливым в обращении с другом и врагом. Проявляй своё достоинство без гордыни и высокомерия, будь смиренным без самоуничижения.

Соблюдай умеренность и проявляй чувство меры во всех своих делах, ибо порицается и осуждается не только избыток чего-то, но и недостаток.

Не смотри слишком много по сторонам и не оглядывайся.

Старайся поменьше играть со своей бородой, пальцами и перстнями на руках.

• Старайся не держать руки во рту, не чистить зубы руками и не ковырять во рту, не плюйся во все стороны.

Не ходи слишком быстро и не вытягивай вперёд ноги, когда сидишь в присутствии других людей.

Старайся садиться и вставать степенно, говорить размеренно и ритмично.

Хорошо и спокойно слушай, что говорят другие; не выказывай излишнего удивления или невнимания к их словам.

Никогда не говори о своём восхищении своим ребёнком и доброте к нему, не хвались своим стихотворным и ораторским даром или другими своими качествами.

Никогда не украшай себя и не используй ароматическое масло[49]49
  Ароматическое масло – аналог современной косметики. – Примеч. ред.


[Закрыть] подобно женщинам»[50]50
  Бидайат ал-хидайа. – С. 154.


[Закрыть].

Дунийа и ахира

Имам ал-Газали сказал: «Твой [материальный] мир и загробная жизнь определяются двумя состояниями твоего сердца. Всё близкое к тебе называется дунийа – «этот мир», который включает в себя всё, что происходит до смерти человека. Всё, что далеко от тебя и чего ты достигнешь после смерти, – это ахира, твой загробный мир.

Знай же, что твой мир включает в себя всё то, на чём сейчас, до смерти, сосредоточены твои цели, желания и удовольствия, что дано тебе в удел и чем ты пользуешься. Всё это не нужно порицать и отвергать.

Знай, что только твои знания и твои дела будут сопровождать тебя в загробный мир в качестве достижений и плодов твоей жизни. Именно они останутся с тобой и после смерти: познания о Боге, ангелах, пророках и ниспосланных с небес Книг.

Действия же – это искренние и непритворные поклонения Всевышнему. Хотя эти знания и поступки присутствуют [с тобою] в материальном мире, но они не принадлежат ему [материальному миру].

Всё имеющееся в этом мире, что приносит мимолётное удовольствие, не даёт человеку никакой пользы относительно загробной жизни. Получение наслаждения от совершения грехов, жизнь в неге и удовольствиях, делающая человека ленивым и оглупляющая его: всё это порицаемые деяния этой жизни.

Не порицаются те из мирских дел, которые приносят мимолётное удовольствие, но при этом помогают человеку в тех его делах, которые нацелены на обеспечение блаженства в загробной жизни. Имеются в виду пища, одеяния и всё то, что необходимо человеку для сохранения здоровья и жизнедеятельности. Такие творения являются продолжением благих трудов, указанных вначале, ибо они также способствуют обретению человеком блаженства в загробной жизни»[51]51
  Ал-мазхаб мин ал-ихйа. – Т. 1. – С. 127–128.


[Закрыть].

Выбор круга общения

Имам ал-Газали говорит: «Никогда не общайся и не проводи время в обществе глупцов, ибо общение с ними приведёт тебя к одиночеству и изоляции от людей.

Самое лучшее проявление глупца – его желание помочь тебе, но он не только не принесёт тебе никакой пользы, а, скорее, нанесёт вред.

Знай же, что умный враг – лучше глупого друга.

Никогда не будь рядом с человеком с плохим характером, ибо он не способен обуздать свои похотливые желания и контролировать свой гнев, ярость и бешенство.

Никогда не дружи с развратниками, ибо они усердны в совершении великих грехов. Знай, что богобоязненный человек никогда не станет упорствовать в великих грехах. А если он не боится Бога, то никто не может чувствовать себя в безопасности рядом с таким человеком.

Никогда не проводи время с корыстолюбцами, алчными до материальных благ, ибо такое общение – смертельный яд. Знай, что человек по природе своей склонен к подражанию другим, к заимствованию у других их черт характера, их натуры.

Чем больше будешь находиться с корыстными людьми, тем больше разовьются в тебе корысть и алчность до всего мирского. А вот общение с аскетами поможет тебе стяжать меньше мирских благ.

Никогда не общайся с лгуном, ибо он обманет тебя. Он похож на мираж: приближает к тебе то, что далеко, и удаляет от тебя всё, что близко»[52]52
  Бидайат ал-муджтахид. – С. 141–143.


[Закрыть].

Скромность

Имам ал-Газали говорил: «Если ты станешь думать, что стоишь выше других, это будет проявлением полного невежества. А должен ты всегда думать, что, наоборот, другие возвышеннее тебя.

Если увидишь человека младше, чем ты сам, то подумай так: “Этот человек не совершил греха перед Богом, а я совершил; так что он без сомнения – лучше меня”.

Если увидишь старшего, чем ты сам, скажи про себя: “Этот человек задолго до меня проводил свою жизнь в поклонении Всевышнему, в нём больше послушания и поклонения Богу, а потому он без сомнения лучше меня”.

Если увидишь учёного, скажи самому себе: “У него есть то, чего нет у меня. Он достиг степени, до которой я не дошёл. Он знает то, что скрыто от меня. Так как же я могу быть равным ему?”.

Если увидишь невежду, скажи самому себе: “Он совершает грех перед лицом Бога в результате своего невежества, а я тоже грешу, но на основе своего сознания и понимания вещей, так что Господь взыщет с меня намного больше. Но при этом я не знаю, что со мной произойдёт в конце”»[53]53
  Бидайат ал-муджтахид. – С. 141–143.


[Закрыть].

Благодарность

Имам ал-Газали сказал: «Каждое дыхание человека – это благо, дарованное Богом, которое постоянно возобновляется. А потому человек обязан благодарить Его за это.

Самая низшая степень благодарности состоит в том, что человек должен осознать, что ему дано благо от Господа, должен быть доволен тем, что Господь даровал ему. А высшая степень благодарности – в признании всем сердцем, всем своим существом следующего: