Текст книги "Будодхарма. Путь Самурая"

Предупреждение

Хочу предостеречь вас от ошибочной мысли, что практика состоит из этапов, которые ведут к сатори. Некоторые думают, что сатори растет в процессе практики. По их мнению, оно прогрессирует и зависит от того, сколько ты практикуешь. Они совершают ошибку, измеряя качество количеством. Практика сама по себе является сатори. Именно поэтому нет начала сатори и конца практики. Нет ни пролога, ни эпилога.

В «Бэндова»[16]16
  «Бэндова» (яп. тр. Bendōwa, «Разговор о практике Пути») – одно из самых ранних сочинений Догэна, написанное им по возвращении из Китая. В нем описывается и объясняется практика сидячей медитации – дзадзэн.


[Закрыть] мастера Догэна написано: «Если мы отбросим всю совершенную практику, изначальное сё или опыт наполнит наши руки. Если мы выйдем за пределы этого изначального опыта, практика будет работать во всем нашем теле-духе». Если мы допустим ошибку и разместим опыт сатори во времени, пространство, отделяющее нас от истинного понимания Пути, будет так же велико, как пространство, отделяющее небо от земли. Это означает, что сатори избегает того, кто думает, что достиг его, и кто в действительности продолжает размышлять о привязанности и достижении.

Тэнти кэнкаку – это разделение неба и земли. Мастер Сосан в сборнике стихов «Синдзинмэй» объясняет это выражение следующим образом:

 
На великом Пути нет трудного,
Только избегай выбора!
Лишь когда ты чужд любви и ненависти,
Он возникает перед тобой в полной ясности.
Отступи от него на волосок,
И глубокая пропасть разделит небо и землю.
 

Над входом в додзё часто вешают табличку с такой надписью: «Думай о том, куда ставишь ноги». Первое, что вы делаете в додзё, – это снимаете и аккуратно ставите обувь, а затем с вниманием к каждой детали переодеваетесь в доги или хакама. Те, кто не в состоянии должным образом выполнять эти простые, но важные действия, также не способны практиковать истинное будо, даже если они ходят в додзё по десять лет. Есть такие люди, которые делают неловкие движения, разбивают и переворачивают предметы везде, где они находятся. Дзансин – это дух последней бдительности, последнего внимания. Дзан означает «то, что остается, бдительность, резерв». Син – дух. Поэтому сочетание этих слов означает внимательность, которую нужно поддерживать до самого конца каждого выполняемого действия. Выражение дзансин также иногда можно интерпретировать как «смотреть на себя в зеркало». Некоторые пытаются улучшить только выражение лица, это нетрудно. Улучшить свой дух гораздо сложнее. Истинный дух будо заключается в концентрации на каждом действии жизни, глубоком размышлении, понимании и улучшении его. Будо не ограничивается стенами додзё. Мастер должен наставлять учеников, чтобы те всегда соблюдали принцип дзансин. Многие ученики вначале стараются следовать дзансин, но потом уходят из будо или становятся слишком расслабленными, пренебрегая внимательностью. Наше отношение к жизни должно отражать сатори и выражать бесконечную природу пробуждения. Термин «сатори» происходит из дзэн и часто используется будока. Что именно он означает? Сатори, о котором говорит мастер Догэн, не является просветлением и не имеет абсолютно ничего общего с умственной активностью, домыслами или воображением. В Сото дзэн сатори – это пробуждение через единые тело и дух. Состояние тела влияет на дух. То же самое касается повседневной жизни, где вы всегда должны быть себе хозяином. Поэтому нужно сохранить этот дух новичка, дух внимательности и концентрации, преданности, веры и полного доверия, который у нас был в начале пути. Следует время от времени всматриваться в прошлое и размышлять о нем. Благодаря рефлексии мы можем найти себя в космическом порядке и достичь пробуждения в полной гармонии с космическим законом.

Настоящий мастер

Мастер Догэн сказал: «До тех пор пока мы, не понимая самих себя, занимаемся только собственным „я“, мы будем легкомысленно учить других и можем ввести их в заблуждение. Это достойно сожаления, но если сам мастер не способен осознать свою ошибку, как смогут ученики различить правду и ложь?»

Учитель, независимо от возраста, должен сам постичь истинный закон и получить подтверждение от настоящего мастера. Неважно, какие интеллектуальные идеи он высказал, неважно, какие победы одержал и каких разрядов достиг. Он должен обладать необычайной энергией и волей, выходящей за все пределы. «Настоящим мастером является тот, кто не привязывается к точке зрения „я“ и не останавливается на чувственном познании, тот, чьи действия и знания обогащают друг друга».

В прежние времена мастера, которые не понимали своей истинной природы и у которых были сомнения, никого не могли учить. Сегодня такие люди дают учение, ограничиваясь исключительно вещами поверхностными, техничными, и вводят целые поколения своих преемников в заблуждение. Настоящий мастер должен распознать свою истинную природу и использовать правильные методы, обучая Пути.

Спортивные соревнования сами по себе не являются чем-то плохим. Однако в названии многих боевых искусств есть суффикс «до», означающий Путь. Поэтому и нужно обучать Пути. В противном случае как ученики отличат додзё от спортивного клуба? Многие люди испытывают разочарование, когда не находят в додзё истинного мастера Пути. К сожалению, молодые мастера с черными поясами утратили способность отличить истинный Путь от ложного. Такие учителя опасны. Они верят, что являются наследниками древних мастеров, и обучают только работе с телом, лишенной подлинного смысла и далекой от истинного Пути. Поэтому, если вы не можете найти настоящего мастера, лучше не практиковать будо.

Так как же практиковать будо? Как обучает настоящий мастер? Здесь нужно быть очень внимательным. Если мы действительно практикуем боевые искусства – это дзюцу до, путь искусства. В боевых искусствах люди часто ищут славы, почестей, побед. Трудно развивать дух мусётоку, то есть практиковать без цели и выгоды. Будо – это путь реализации изначального и чистого духа. Будо нужно практиковать ради будо. Нужно уметь отличать листья от корня. Которым является сама практика будо.

Мастер Догэн так пишет о настоящем мастере: «Его возраст не важен. Даже молодые люди могут быть мастерами, а старые – ничего не понимать. Но он должен проникнуть в истинный закон, настоящее будо за пределами будо. Он должен точно и глубоко понять дзэн. Это самое главное».

Передача пояса очень важна. В зависимости от мастера, передавшего пояс, он может быть настоящим или фальшивым. Если вы носите пояс или хакама и стали учителем – это малая передача, подготовительная ступень перед большой передачей. Вы еще не стали мастером. Нельзя стать мастером по собственному желанию – нужно разрешение. В противном случае будо деформируется, становится только боевым искусством. Сегодня так происходит в большинстве случаев.

Вместе с постижением истинной Дхармы мы обретаем полное понимание. В настоящее время комиссии присуждают разряды. Это большая ошибка. Комиссия не может понять дух претендента на разряд. Его может понять только мастер, который работает с учеником каждый день. Комиссия присуждает разряды, исходя из результатов соревнований и оценивая технику практикующего. Но этого недостаточно. Настоящий пояс не может быть передан таким образом. Пояс не является наградой, полученной после экзамена.

«Мастер должен обладать необычайной энергией».

Нужна не только необычайная энергия, но также большой талант и способность учить других. Кроме того, мастеру необходимы здоровье и сила, как физическая, так и духовная, потому что движение тела, совершаемое без энергии духа, будет изнуряющим и неэффективным. Нужно каждый день давать учение, и поэтому следует изучать не только будо, но и старые тексты, чтобы обладать широкими знаниями. Мастер должен уметь направлять учеников на безграничный Путь, чтобы их уважали во всех сферах жизни. Таково настоящее обучение будо. Будо, которое останавливается только на будо, становится жестким и ограниченным. Настоящее будо – это целая жизнь.

«Мастер должен иметь волю, выходящую за все пределы».

Требуется сильная воля, чтобы справиться со всеми обязанностями мастера. Он должен не только обучать в додзё, но также знать прошлое своих учеников, чтобы вести их в соответствии с их характером, кармой и естественной предрасположенностью к следованию Пути.

«Мастер не должен привязываться к своему эго».

Не следует привязываться к личным и догматичным мнениям. Это очень важно для настоящего мастера. Всегда нужно следовать срединному пути, пути равновесия, не отклоняясь от него и не создавая дуальностей.

Глава 2
«Доккодо»

Семь принципов и двадцать одно правило духа бусидо

Бусидо – Путь самурая – возник благодаря соединению буддизма и синтоизма. Его основные принципы можно представить в семи пунктах:

1. Ги – правильное решение, правильное положение.

2. Ю – мужество, окрашенное героизмом.

3. Ин – универсальная любовь, доброжелательность ко всем людям.

4. Рэй – правильное поведение.

5. Макото – абсолютная искренность.

6. Мелё – честь и хвала.

7. Тюги – набожность, праведность.

Бусидо и буддизм влияли друг на друга. Благодаря буддизму в бусидо появились новые элементы:

1. Умиротворение чувств.

2. Спокойное послушание тому, что неизбежно.

3. Владение собой в столкновении с любым событием.

4. Отсутствие привязанности к жизни.

5. Благородная бедность.

«Доккодо» – это трактат, в котором передана суть бусидо, написанный Миямото Мусаси[17]17
  Миямото Мусаси (яп. тр. Miyamoto Musashi, 1584–1645) – известный японский самурай, знаменитый своей уникальной техникой сражения двумя мечами и считавшийся непобедимым. В последние годы своей жизни написал «Книгу пяти колец» («Горин-но сё») и «Доккодо».


[Закрыть]. Его название происходит от сутры «Сёдока»[18]18
  «Сёдока» (яп. тр. Shōdōka, кит. тр. Zhèngdào gē, «Песнь просветления») – текст дзэн первой половины VIII века за авторством китайского мастера чань Ёка Дайси (яп. тр. Yōka Daishi, кит. тр. Yongjia Xuanjue, 665–713), ученика шестого патриарха Хуэйнэна.


[Закрыть] – «Песня мгновенного сатори» за авторством Ёка Даиси. Название трактата означает «Он всегда идет один».

Для воспитания самурая одного только будо было недостаточно. Бусидо являлось выражением японского духа, поэтому самураи тоже вставали на Путь дзэн, и многие из них достигли просветления. Сам Мусаси принял учение от мастера Такуана и после изучения священных текстов дзэн сформулировал двадцать одно правило, предназначенное для самураев. Сам он также следовал им.

1. Не бунтуй против традиционных правил.

2. Не ищи удовольствий для себя.

3. Оставайся беспристрастным ко всем явлениям.

4. Относись к себе легко, а к другим серьезно.

5. В течение всей жизни ничего не жажди.

6. Не сожалей ни о чем, что сделал.

7. Как в хорошей, так и в плохой ситуации не завидуй другим.

8. Каким бы ни был твой путь, не сожалей, что его оставил.

9. Не порицай и не критикуй ни себя, ни других.

10. Не наполняй сердце привязанностью и любовью.

11. Не жажди вещей.

12. Не желай для себя прекрасного дома.

13. Не желай хорошей еды.

14. Не накапливай антиквариата, который со временем подорожает.

15. Не слушай гаданий, касающихся будущего.

16. Не желай никакого другого инструмента, кроме собственного оружия.

17. Не бойся смерти, пока практикуешь бусидо.

18. Не желай богатства на старость.

19. Уважай богов и будд, но не будь от них зависим.

20. Даже если отвергнешь свое тело, не отвергай своей чести.

21. Никогда не отдаляйся от Пути воина.

Тринадцатого дня пятого месяца[19]19
  12 мая 1645 года.


[Закрыть]

второго года эры Сёхо, для Тэрао Магонодзё[20]20
  Тэрао Магонодзё (яп. тр. Terao Magonojo) был главным учеником Мусаси. Вместе с «Доккодо» он также получил от Мусаси «Книгу пяти колец» незадолго до его смерти.


[Закрыть]

Мусаси написал «Доккодо» за неделю до своей смерти. Он умер девятнадцатого дня пятого месяца второго года Сёхо. Оригинальный свиток с текстом «Доккодо» хранится в Музее искусств префектуры Кумамото.

Комментарии

1. Не бунтуй против традиционных правил.

Пока не поймешь действий предков, практикуй и воплощай их. Мы всегда хотим быть сильнее и умнее, чем наши предки. Мы думаем: «Ката бесполезна, правила несущественны, не стоит кланяться и приветствовать других. Старая школа каратэ несовершенна, я могу сделать лучше». Человеческий ум всегда противится тому, что было когда-то создано. Мусаси утверждал: «Если мне нужно сделать прыжок вперед в своем развитии, я обязан сперва понять и освоить дух предков. Бунтуя против традиционных подходов, я выражаю только собственные иллюзии и бегу к собственной гибели».

2. Не ищи удовольствия для себя.

Второе правило «Доккодо» говорит о человеческом невежестве, или поиске удовольствия. Мы всегда хотим обладать вещами и людьми. Мы встаем на Путь, потому что мы хотим достичь сатори, стать мастером, заработать денег, управлять другими и получать награды. Всё для того, чтобы удовлетворить свое эго.

Следующее предложение выражает наивысший дух будо.

«Нужно практиковать, чтобы помочь другим. Нужно быть благодарным тем, кто нам помогает, и служить другим, чтобы забыть себя в акте отдавания». Мусаси выражает дух мусётоку – без цели и выгоды.

Однажды молодой самурай постучал в двери додзё:

– Что ты хочешь? – спросил мастер.

– Я желаю научиться Пути меча! – ответил пришедший.

– Кто в тебе желает этого? Покажи мне дух, который этого желает.

– Я не знаю, где мой дух, и не могу его показать.

– Так как нет в тебе никого познаваемого, никого, кто хочет учиться, желание само по себе не существует. Так что оставь объект своей практики, оставь свое тело и свой дух. Избавившись от тела и духа, будь внимательным, присутствующим, любопытным, альтруистичным и доброжелательным. Не думай о достижении цели, о заслугах[21]21
  Заслуги – понятие в буддизме, означающее результат хорошей кармы, который может положительно повлиять на будущее человека.


[Закрыть] и почете. Таково мое учение.

3. Оставайся беспристрастным ко всем явлениям.

Ни во время боя, ни в общественной жизни нельзя поддаваться эмоциям, становиться вспыльчивым, подвергаться чужому влиянию либо рассеянности. Не нужно быть «за» или «против». Выбирать либо отвергать необязательно. Дух должен оставаться ясным, непривязанным, сконцентрированным, невозмутимым и не должен дать себя смутить разными явлениями. Мусаси вспоминает шестьдесят боев на смерть, в которые он должен был вступить. Одной только техники и силы не хватило бы. Он должен был думать всем телом, упираясь ногами в землю, вытягивая голову к небу, глубоко дыша животом и выражая взглядом внутреннюю концентрацию, которая не давала возможности размышлять на тему боя, не позволяла ему рассеиваться даже на миг. Предельно сконцентрированный, он был в состоянии заметить малейшую слабость в глазах своих противников, и у него всегда было перед ними преимущество во времени.

В повседневной жизни всегда должен присутствовать дух будо. Нужно быть непрестанно сознательным, близким самому себе, наблюдать себя, владеть своими эмоциями, желаниями и страхом, думать всем телом и концентрироваться на долгом выдохе. Если мы способны думать целостным телом, дух стабилизируется, и мы можем смотреть на многие явления, не подвергаясь их влиянию.

Мастер Кодо Саваки написал: «Когда какое-то существо умирает, целый космос исчезает вместе с ним». Когда мы умираем, больше ничто не имеет значения. Вместе с нами умирают заботы, интересы, любовь, деньги, страх, деревья, горы и бесчисленные космосы. Когда мы живем, мы забываем о нашем центре, глубоком сознании, которое является источником всякой жизни. Человеческое существо чаще всего теряется в проблемах, вытекающих из жизни в обществе, и быстро становится их жертвой.

Нужно остановить мышление, чтобы смотреть на явления беспристрастно. Например, когда десять человек смотрят на голубой цвет, они видят его в зависимости от своего взгляда, предпочтений, образования, моды; но тем не менее этот цвет всегда голубой. Однако смотря на вещи без мышления, без анализа и суждения, мы не теряемся в сложностях нашего анализирующего и выбирающего ума. Голубой цвет остается голубым, и это гармонично. Если во время боя мы смотрим на противника, думая, что он огромный и у него страшные глаза, что он мощно сложен и вдобавок известен, мы наверняка уже проиграли. Но если мы перестаем думать о нем и сознательно останавливаем движение духа, то становимся внимательными, сконцентрированными и готовыми к быстрому прыжку.

Мусаси утверждал, что нужно тренироваться во всех ситуациях жизни.

4. Относись к себе легко, а к другим серьезно.

Мусаcи говорит: обычно мы не относимся легко к самим себе. Древние самураи, которые совершали сэппуку, считали, что положить конец своей жизни – это просто. Они смотрели на жизнь так, будто уже умирают. Они воспринимали себя легко, а других серьезно. Но в нынешние времена мы пренебрегаем другими. Мы думаем только о себе и о своих карманах. Если кто-то терпит неудачу, он оправдывается, выражает свое безмерное сожаление и убегает. Это потому, что он относится к себе серьезно, а к другим легко.

5. В течение всей жизни ничего не жажди.

Мусаси объясняет: «Желание стать другим, победить других либо доказать себе что-то – это пустая трата времени. Когда мы концентрируемся здесь и сейчас, настоящий момент наилучшим образом дополнит будущее. Желание ведет к утрате, подводит дух к чему-то такому неуловимому, как будущее, и моментально исчезает. Этот момент является точкой встречи жизни и смерти. Мы можем мгновенно умереть и никогда не исполнить наших желаний, поэтому настоящий момент является самым важным».

Мусаси написал эти несколько предложений в последние часы своей жизни, так что он глубоко понял проблему желания и непостоянства.

6. Не сожалей ни о чем, что сделал.

Кодо Саваки так комментирует этот принцип: «Один гость пришел со мной увидеться, у него были налиты кровью глаза, а лицо выдавало признаки нервного срыва». Он сказал: „Я не знаю, сдал ли экзамен на административную должность“. Кажется, он хотел практиковать дзадзэн, чтобы вылечиться от депрессии. Тогда я ответил ему: „Если кто-то вроде вас не сдает экзамен, это значит, что другие лучше, чем вы. Разве это не повод для радости?“ „Что?!“ – выкрикнул он. Я не могу ничего сделать, если человек глупец, который не может этого понять. Так как мир наполнен глупцами, которые не могут понять вещи на таком уровне, нет даже смысла рассказывать эту историю. „Вы не понимаете, как грустно нашей стране от того, что в ней столько таких неудачников?“ – сказал я. „Ох“ – ответил он смущённо. Было бы хорошо, если бы люди понимали вещи на этом уровне, но они лишь оплакивают свои неудачи. Правильно думать: „Если я не сдал экзамен, это значит, что есть много тех, кто лучше, чем я. Даже если Япония уже не та, какой была, осталось ещё много очень способных людей. Я могу быть благодарен, что не получил этой должности“. Но люди этого не понимают».

Тех, кто сожалеет о своих неудачах, больше, чем тех, кого не сильно заботят собственные интересы. Однажды Мусаси написал на камне: «Даю слово никогда не жалеть обо всем, что я сделаю!»

7. Как в хорошей, так и в плохой ситуации не завидуй другим.

Древние самураи не завидовали другим, но в сегодняшние времена зависть мучает многих. Читая «Доккодо», мы понимаем: даже если оно очень короткое, каждое предложение попадает в «яблочко». Кодо Саваки считает, что комментарии тут излишни.

8. Каким бы ни был твой путь, не сожалей, что его оставил.

Говоря об этом правиле, Мусаси ссылается на жизнь свою и других самураев. В нашей жизни много дорог и много ловушек. Когда мы встаем на Путь будо, появляются ловушки, порожденные мощной дисциплиной практики. Множество практикующих бросаются в погоню за сексом, деньгами и чувством безопасности, создавая таким образом привязанность. Иногда мы думаем: «Я должен наладить свою жизнь, построить дом, а позже я пойду практиковать в додзё», либо «Я должен жениться, завести детей – это важнее, чем будо». Ловушки и засады многочисленны. Монах дзэн Гэнся[22]22
  Гэнся Сиби (яп. тр. Gensha Shibi, кит. тр. Xuansha Shibei, 835–908) – мастер китайского чань, персонаж множества дзэнских историй.


[Закрыть] сказал: «Это как пещера демонов черной горы[23]23
  Знаменитое изречение Гэнся Сиби: «Вся Вселенная – это одна сияющая жемчужина. Если вы понимаете это, то даже в пещере демонов черной горы действует полная свобода». Здесь идет отсылка к следующей истории. После того как Гэнся основал сообщество практикующих, он часто учил, говоря: «Вся Вселенная в десяти направлениях – это одна сияющая жемчужина». Однажды один монах спросил его: «Мастер, вы часто говорите, что вся Вселенная в десяти направлениях – это одна сияющая жемчужина. Как может такой ученик, как я, понять это?» Мастер ответил: «Вся Вселенная в десяти направлениях – это одна сияющая жемчужина. В чем польза понимания?» На следующий день мастер спросил монаха: «Вся Вселенная в десяти направлениях – это одна сияющая жемчужина. Как ты понимаешь это?» Монах ответил: «Вся Вселенная в десяти направлениях – это одна сияющая жемчужина. В чем польза понимания?» Мастер ответил: «Теперь я знаю, что ты живешь в пещере демонов черной горы».


[Закрыть]». Человек всю жизнь идет один и в конце один умирает. Никто не будет сопровождать его в гробу. Даже если муж и жена спят в одной постели, они не делят сны.

Мусаси сказал: «Путь самурая – это оставление всех путей, которые мешают в понимании и практике единственной реальности». Чем является эта реальность? Просветлением нашей истинной природы и оставлением всех иллюзорных путей. Наиважнейшей является практика реализации, которая не отделена от сатори. Не нужно жить как отшельник, убегать от своей семьи либо работы. Но не нужно также привязываться ни к работе, ни к семье. Как нам жить в обществе, практикуя Путь будо? Когда мы входим в додзё, нужно забыть обо всем, что не касается практики. Однако многие думают: «Я занят, мне столько нужно сделать, сегодня мне не хочется практиковать. Я должен остаться с женой или друзьями». Это означает, что такой человек слаб не только в практике Пути, но также в отношении жены и друзей. Гэнся заканчивает: «Вся Вселенная – это сияющая жемчужина».

9. Не порицай и не критикуй ни себя, ни других.

Мусаси позаимствовал это предложение из седьмого буддийского обета: фудзисан кита кай означает «не критиковать и не клеветать». Фу – это отрицание, дзи – «самого себя», сан – «восхищаться», ки – «критиковать», «разбивать», та – «другие», кай – «обет, указание».

Множество людей критикует других, восхваляя самих себя. У всех существ одни и те же корни. Не нужно критиковать, потому что чаще всего мы делаем это, чтобы скрыть собственное несовершенство.

Однако критику можно использовать с целью либо обучения, либо указания правды. Если кто-то ошибается в отношении Пути и ведет других к ошибке, можно его покритиковать. И тем самым помочь этому человеку. В повседневной жизни мы, однако, критикуем слишком часто. Мы это делаем даже в отношении людей, которых мы не знаем. Самого Будду критиковали брахманы. Один раз они пришли к нему и начали его порицать: «Ты пьешь алкоголь, разговариваешь с проститутками, так что не можешь считаться святым человеком». Будда сидел в дзадзэн, полный спокойствия и уважения к ним и их словам, и вскоре ответил: «Вы принесли мне свою критику, спасибо, но вы можете ее забрать обратно. Мне она не нужна». Его дух остался спокойным. Мусаси также критиковали, и он пропускал эти высказывания мимо себя. Не стоит поддерживать критику других, судить кого-то либо, что-то, чего мы не знаем. Путь будо лежит за пределами подобный явлений. Это дух не-страха и веры в себя. Человек проходит свой путь самостоятельно. Он не должен зависеть от эгоистичных суждений других и отягощать других своими эгоистичными суждениями. Человеку следует быть терпеливым и учиться. Таков Путь бусидо.

10. Не наполняй сердце привязанностью и любовью.

Мусаси вновь возвращается к указаниям дзэн, которые говорят: «Не быть скупым и не желать слишком многого». Каждое предложение Мусаси является коаном и его следует понимать за пределами слов.

Это предложение предназначено для тех, кто хочет принять учение. Они не должны экономить свое добро – материальное или денежное, энергию, либо время, чтобы получить образование. Не следует беречь свои богатства в поиске Пути. Мы слишком привязаны к здоровью, красоте, любви, своему эго – и в конце всегда страдаем. Мы постоянно хотим уберечь себя. В додзё мы начинаем рассчитывать, измерять свою энергию. Избегаем слишком больших усилий и практикуем только наполовину. И в повседневной жизни мы выполняем действия только наполовину. Что это за сокровище, о котором говорит Кодо Саваки и которое Мусаси считает абсолютной свободой? Если мы практикуем всем своим существом, добродетели появляются естественным образом. После страдания приходит настоящее счастье. Когда тело утомлено практикой, нервная система возвращается в равновесие, клетки работают лучше, сухожилия и мышцы приходят в нормальное состояние, мозг активизируется. В итоге дух становится спокойным, непривязанным, ясным, и тогда может появиться истинная мудрость. Это сокровище бесценно, а заслугам нет конца. Несмотря на это, не нужно привязываться к заслугам и хотеть личного удовлетворения. Мы должны практиковать будо для будо. Дух, избавленный от собственных уз, может достичь истинной свободы.

11. Не жажди вещей.

Когда Мусаси писал это предложение, он думал о своей смерти, о возвращении к первоначальной пустоте. У этого указания двойное значение.

Мастера Дэсимару, Кодо Саваки и Догэн говорили: «Мы должны понять, что изначально все является ку, пустотой, ничем, что дух один, что каждая вещь обладает природой Будды, и все является Богом. Зачем желать убегать от чего-либо? Нет никакого места, в которое можно было бы отправиться. Все существует в нашем уме. Как отсечь желания, колебания, страх, привязанности, которые являются проявлениями нашего ума?»

Догэн сказал: «Думайте из глубины не-мышления». Как думать из глубины не-мышления? Это хисирё, за пределами мышления; мысль космическая, изначальная, универсальная и чистая. Мусаси испытал такое состояние во время своих последних боев. Он не желал победы и не думал о собственной смерти. Чем был дух, который бил мечом? Где он был? Не-сознание, за пределами мышления и не-мышления. Если мы практикуем без цели и духа выгоды, даже «духовной», в конце делание становится не-деланием. Это наивысшая цель будо. Самое сердце дзэн. Мое эго, мой дух и мое тело являются всем космосом. Это точка встречи жизни и смерти.

12. Не желай для себя прекрасного дома.

Все указания являются коанами с глубоким смыслом. Не нужно привязываться к достатку и желать достижения истины для самого себя. Мастер Догэн написал: «Помогать другим пройти впереди себя. Броситься в галдеж общества и помочь другим достичь сатори прежде себя». Одна старая история рассказывает о народе, который жил в большой нищете. В какой-то из дней молодой монах забрался на стену и увидел рай. Он позвал всех людей и помог им перейти на другую сторону. Сам он прошел последним.

Не следует желать стать мастером, чтобы удовлетворить свое эго. Обычно старшие ученики бегают за мастером и не думают о том, чтобы помочь начинающим, учить их, дать им возможность идти по своим следам. Иногда старшие ученики желают заместить мастера и сами хотят быть на его месте. Не желать сатори для самого себя является священным правилом будо. Многие живут в прекрасных резиденциях, бездумно надевают бело-красные пояса и любят упрощать себе жизнь. Мусаси отверг предложение стать самураем на службе у одного господина. Он и дальше носил свою старую одежду и обдумывал, каким образом, практикуя Путь меча, он может помочь другим людям и стране. Поэтому он написал «Доккодо».

13. Не желай хорошей еды.

Не нужно злоупотреблять пищей или напитками, одурманивать себя или других наркотиками.

Не рекомендуется пить крепкий алкоголь, но, например, виски иногда может стать лекарством. Однако важно знать, когда и как его использовать. Будока не должен терять своей мудрости и рассудка под влиянием алкоголя.

Мы очень часто путаем желание с потребностью. Мы должны есть, чтобы жить, а не жить, чтобы есть. Избегайте нездоровой пищи, а также наркотиков в какой угодно форме. Наша еда часто слишком сытна, а лекарства – слишком сильны.

Мусаси говорит: «Мы должны подумать над нашими добродетелями и практикой, задать себе вопрос, подлинна, полна ли она, и увидеть свои несовершенства. Мы также должны думать об успокоении нашего духа и наших бонно (иллюзий). Нужно ограничить желания, жажду, похоть, злость, невежество. Мы должны есть только для того, чтобы избежать истощения и ослабления тела». Мусаси, так же как Догэн и Кодо Саваки, в течение долгого времени обдумывал, почему мы едим и пьем алкоголь. Это указание также является коаном, и вот в чем его глубокий смысл: не нужно себя одурманивать, искать экстаза или эзотерики. Истинное будо и дзэн позволяют вернуться к нормальному состоянию тела и духа. Практикующий не должен продавать своим ученикам ни «эзотерического алкоголя», ни «экстатического алкоголя», ни «таинственного алкоголя», говоря, например, что они могут достичь сатори, попасть после смерти в рай, испытать блаженство. Речь идет о том, чтобы не сворачивать с правильного пути, отравляя других ошибочными, фальшивыми и таинственными учениями.

14. Не накапливай антиквариата, который со временем подорожает.

Есть люди, которые желают посредством боевых искусств стать знаменитыми и оставить свое имя в истории. Некоторые пытаются даже восстановить древнюю школу китайского бокса, чтобы возвыситься и извлекать из этого выгоду. Мусаси, например, был известен тем, что использовал в бою два меча, так что мы подражаем ему, чтобы удивить других. После просмотра фильмов с Брюсом Ли многие открыли додзё, где практиковали по образцу Шаолиня. Методы быстро меняются в зависимости от моды и сиюминутной популярности. Во времена Мусаси также было много имитаторов, будока, гонявшихся за успехом и признанием. Мы хотим стать буддистами, но при этом не хотим практиковать дзадзэн, учения Будды. Важно следовать за одним мастером и стать снова естественным, простым, настоящим, сильным и мудрым. Таков образец будока, которому необходимо следовать.

Это указание также означает, что не стоит рассчитывать на будущую выгоду, так как самурай должен быть готов к смерти в каждый момент.

15. Не слушай гаданий, касающихся будущего.

Многие люди без конца строят планы на будущее, двигаясь к своим целям, и хотят предвидеть то или другое. Они сметают со своего пути всех, кто может им помешать. Другие занимаются астрологией, гаданием на картах, читают гороскопы и торгуют будущим. Мусаси считает, что действия такого типа вредят практике будо. Потому что истинная сила есть у человека, который здесь и сейчас шаг за шагом следует за естественным порядком вещей. В каждый момент может произойти встреча со смертью. Следовать «Доккодо» – значит защищать жизнь свою и других. Если мы соблюдаем эти правила, дух может достичь вечности. Не нужно думать о будущем и цепляться за жизнь, как обезьяна за ветку. Конечно, неплохо знать будущее, если мы говорим о ви́дении развития других существ, но для себя самого это не так важно. Многие люди размышляют: «Что я сделал в своей жизни? Хорошо ли ее прожил? Не совершил ли слишком много ошибок? Не был ли слишком эгоистичен?» Однако очень часто уже слишком поздно, чтобы они могли измениться. В молодости мы не думаем о смерти. Но немало людей умирают молодыми. Мы должны относиться к жизни так, как если бы каждый день был последним. Жизнь в каждом моменте похожа на бой. Однако есть люди, которые веселятся на татами перед толпами зрителей, не понимая истинного значения боя.

16. Не желай никакого другого инструмента, кроме собственного оружия.

Мусаси имеет в виду меч жизни, а не меч смерти, то есть тот, который ведет к пробуждению, а не тот, который убивает. «Пусть каждый инструмент будет в руках ремесленника тем, чем является меч в руках самурая».

Во время работы наша поза должна быть правильной, дыхание спокойным, глубоким, сосредоточенным, а сознание открытым и непривязанным. Не зацикливайтесь на себе. В течение всей жизни Мусаси наблюдал мастеров дзэн, каллиграфии, чайной церемонии и полировки мечей во время работы. Он сказал с сожалением: «Некоторые выкладываются в своем искусстве, но в повседневной жизни тратят время, делая все поверхностно и не переживая полностью производимых действий. Это подобно попыткам ухватить отражение луны на воде».

Настоящий будока должен воспринимать каждый момент своей жизни как последний. Ему следует всегда практиковать концентрацию, бдительность и наблюдение духа. В конце концов, будо и функционирование в обществе должны быть частями одного пути, вплоть до момента, когда будо окончательно станет сутью жизни практикующего. Назвать кого-то будока – ничего особенного; гораздо большая похвала – сказать, что он человеческое существо, в котором живет дух будо. Не желай никакого другого инструмента, кроме собственного оружия. Хорошо подумайте об этом.