Текст книги "Будодхарма. Путь Самурая"

17. Не бойся смерти, пока практикуешь бусидо.

Мусаси размышляет над своей жизнью, над состоянием человеческого существа. Нашу жизнь в мире явлений мы начинаем как маленький пузырек (яйцеклетка плюс сперматозоид). Этот пузырек начинает расти, и в нем развиваются шесть органов чувств: гэн – зрение, ни – слух, би – обоняние, зэ (либо зэцу) – вкус, син – осязание и часть нервной системы, которая обуславливает функционирование ума. Существует шесть объектов восприятия: сики – цвета и формы, сё – звуки, ко – запахи, ми – вкусы, соку – черты объектов, распознаваемые осязанием, хо – мысли и концепции.

Из соединения органов чувств и объектов восприятия рождаются шесть субъективных видов сознания: гэн сики – сознание зрения, ни сики – сознание слуха, би сики – сознание запаха, зэ сики – сознание вкуса, син сики – сознание осязания, и сики – сознание сознания, то есть сознание произвольных действий тела, мысли и речи.

Мы начинаем с невежества. Младенец, например, не способен различать объекты при помощи своих шести органов чувств, он не понимает, что происходит вокруг него. Его нейроны еще слабо развиты. Ребенок учится, принимая информацию снаружи, и она накапливается в его подсознании. Так как все знание приходит снаружи, где тогда наш дух? Этот дух, исходящий снаружи, становится нашим собственным духом, поэтому мы говорим, что дух один. Шаг за шагом, в контакте с другими, мы учимся, стареем и умираем. Мы приходим из точки ноль, чтобы вернуться к точке ноль. Эти две точки не отличаются друг от друга и не разделены. Между этими двумя нулями существует человек – явление, которое ко всему привязывается. Несмотря на это, мы все равно умрем. Такова жизнь человека. Мы все время думаем, что отделены от других, чувствуем себя другими и страдаем, потому что не можем разрешить свои проблемы. Мы думаем о других, что они счастливы, что они обладают каким-то другим духом. Мы хотели бы измениться, но не знаем, как это сделать. Как разрешить эту проблему? Один мастер сказал: «Даже если мы любим цветы, они вянут, даже если мы ненавидим сорняки, они растут». Мусаси понимает, что эта битва, основанная на отчаянном цеплянии за жизнь, абсолютно бесполезна.

Нулевая точка начала, явление, нулевая точка конца вместе создают замкнутую линию, подобную кругу. Различные «сгущения» на ней создают колесо перерождения[24]24
  Здесь имеется в виду одно из центральных понятий буддизма и индуизма – сансара. Утверждается, что желания и невежество порождают карму, которая приводит в движение колесо жизни, смерти и перерождения.


[Закрыть]. Практика истинного будо – это выход из колеса перерождения и достижение реальной свободы, возвращение к точке ноль, к чистоте. Внутренняя близость с точкой ноль является секретом будо. Не нужно бояться. Будо – это вечность, а не способ провести время.

18. Не желай богатства на старость.

Попытка накопить мудрость, энциклопедические знания, знания на тему будо, о жизни или других людях утяжеляет ум и ведет к еще большим сложностям. Кое-кто никогда не практиковал будо, но пишет на эту тему книги. Если какой-то слепец падает с обрыва, он тянет за собой других. Избавление от всех забот, возвращение к простоте, естественности, понимание корней всех вещей через опыт многократно превышает интеллектуальное познание и поверхностную мудрость.

В этом пункте Мусаси говорит о духе начинающего. Некоторые старшие ученики считают, что они лучше, чем новички. В реальности, однако, так вовсе не должно быть. Новый ковер красивее, чем старый – потертый и пыльный. Бывает, что со временем практика утрачивает свою свежесть. Слова старших становятся сложными, ироничными, хотя растет их мудрость и увеличивается жизненный опыт. С годами люди становятся изворотливее и живут прошлым. С другой стороны, у начинающих нет достаточного количества опыта и мудрости, они постоянно хотят чего-то нового и живут будущим. Здесь необходимо равновесие. Важно, чтобы мастера и старшие учителя сохраняли дух начинающего. Многие из них опираются на свое прошлое и забывают о практике. Они поправляют других, учат, но сами не практикуют. Мусаси считает, что они хотят титул мастера, а не его функции. Мы всегда хотим обогнать других и быть лучшими. В «Лотосовой сутре»[25]25
  «Лотосовая сутра» (или «Сутра белого лотоса высшего учения») является одной из самых популярных сутр в буддизме традиции Махаяна. В ней излагаются основные положения учения Будды.


[Закрыть] есть история о змее, у которой хвост и голова постоянно спорили между собой. Хвост говорил: «Я всегда сзади, ты спереди, и я постоянно должен идти за тобой». Он не хотел больше следовать за головой и обвил дерево. В какой-то момент голова увидела отличную лягушку и захотела ее съесть, но из-за расстояния это оказалось невозможно. Так что она позволила, чтобы хвост шел первым. Но у хвоста не было глаз. Тогда змея упала в глубокую дыру и погибла.

«Ученик должен следовать за мастером, а мастер – идти вперед».

В Гималаях жила птица с двумя головами. Правая голова была очень искусна и всегда находила себе пищу. С левой было, однако, хуже. Так что правая ела, а левая нет. В конце концов левая голова сказала правой: «Я знаю очень хорошую траву. Съешь ее». Правая голова быстро ее съела, а так как это было ядовитое растение, птица упала замертво – и, конечно, вместе с обеими головами.

У земли и неба общее происхождение. Все существа являются одним и тем же телом. Побеждаем ли мы или проигрываем, богаты ли мы или бедны, получили ли мы всю мудрость мира или нет, являемся ли мы великими мастерами или нет – все это одна капля росы, преходящее явление, сон.

Мы должны полностью постичь наше единство с космосом.

19. Уважай богов и будд, но не будь от них зависим.

Перед своими боями Мусаси часто хотел попросить помощи будд либо богов войны. Однако каждый раз удерживался, думая: «Кто же я такой, чтобы просить богов о помощи? Как же я могу быть так слаб, чтобы выдумать что-то подобное? Это я должен служить ему и тренироваться достаточно, чтобы победить. Я должен выполнить свои обязанности».

Уважение к Богу, всем существам и вещам, а также мастерам, которые передали нам Путь, очень важно. Нам не хватит жизни, чтобы выразить им достаточно благодарности. Несмотря на это, человек идет один и не должен быть зависим ни от чего. Можно молиться и просить для других. Для нас это одновременно возможность успокоить дух и вновь стать послушным космическому порядку и находиться в гармонии со Вселенной.

20. Даже если отвергнешь свое тело, не отвергай своей чести.

Это правило говорит о том, что не нужно мешать другим. Когда в древние времена самураи умирали, они делали это с честью, чтобы семье не было стыдно перед потомками. «Не отвергай своей чести» означает: не отвергай принципов правильного поведения, правильного отношения, так как оно влияет на других. Дух один. Есть люди, которые хотят совершить самоубийство таким способом, который после их смерти принесет другим страдания. Из-за эгоизма человек переносит на других свои проблемы и ошибки. Что бы мы ни делали, следует действовать так, чтобы не оставлять следов и не мешать другим. Бывают люди, которые, покинув додзё, критикуют мастера и его учение.

Что такое честь? Это то, что остается и продолжается. Нельзя отрекаться от своей практики, мастера, родителей, общества. Мы должны быть благодарны за уникальный шанс родиться в человеческом теле и разделить наше существование с другими. Хорошие или плохие встречи – это только испытания на пути нашего развития. Настоящий и искренний будока должен использовать возможность практики, а после менять ее и творить с мудростью и силой. Это секрет будо. Так что даже если мы не понимаем практики и не согласны с ней, мы не мешаем Пути, другим существам, обучению. Один коан дзэн говорит: «Тень бамбука подметает ступени храма, однако пыль не поднимается».

21. Никогда не отдаляйся от Пути воина.

Это вывод Мусаси. Хотя для него настало время вернуть тело и дух космосу, Мусаси считал, что «Доккодо» должно остаться для потомков.

Никогда не нужно отдаляться от «Доккодо», которое выражает сущность будо. Следование правилам – это продвижение по Пути древних мастеров.

Что такое Путь? Это взаимосвязь нас с космосом. Через него мы получаем мудрость и энергию Вселенной. Быть будока и следовать за духом дзэн – это лучший метод, чтобы объединить тело и дух с Путем. Если обнаружить и отсечь причины собственных желаний, можно найти свое истинное лицо. Поменять костюм и надеть доги означает отстраниться от мира нечистоты. Быть истинным будока – это наивысшая из заслуг.

Никакая оформленная вещь не может существовать вечно, но заслуга быть будока расширяется и увеличивается вплоть до достижения полного пробуждения. Эту заслугу невозможно потерять в течение вечности. Вы можете стать людьми, наделенными наивысшим уважением. Подлинное будо никогда не исчезнет, потому что оно вне рождения и смерти. Следовать «Доккодо» означает очистить тело и речь и принять дух правильной концентрации. «Доккодо» – единственный спутник, который помогает преодолеть каверзные ловушки жизни. Его указания являются дверьми, проводящими к месту, где мудрецы веселятся свободно. «Доккодо» оканчивается предложением, почерпнутым из сутры мастера Сэкито Кисэна[26]26
  Сэкито Кисэн (яп. тр. Sekitō Kisen, кит. тр. Shitou Xiqian, 700–790) – мастер китайского чань. Был малоизвестен в свое время и имел относительно небольшое количество учеников, от которых затем пошла большая часть существующих ныне школ дзэн.


[Закрыть] «Сандокай»[27]27
  «Сандокай» (яп. тр. Sandōkai, кит. тр. Cāntóngqì) является одним из основополагающих текстов дзэн. Поется каждый день в некоторых храмах школы Сото дзэн. Название переводится как «Единство относительного и абсолютного» или как «Гармония различия и единства».


[Закрыть]: «Я покорно обращаюсь ко всем, кто ищет Пути: не тратьте впустую настоящий момент».

Глава 3
Передача пояса

История пояса и хакама

Чтобы лучше понять, почему зародилась традиция передачи пояса, нужно вернуться к временам, когда Будда достиг пробуждения под деревом Бодхи. Тогда индуизм претерпевал кризис, и начали появляться различные формы аскезы. Долгие годы Будда путешествовал по Индии, практикуя с разными мастерами и гуру. Он умерщвлял плоть, подолгу постился и доводил себя до крайней степени истощения.

Тогда он понял, что этот метод не поможет страдающему человечеству. После девяти лет поиска он достиг сатори, практикуя неподвижное сидение. Поэтому он решил передать этот метод всему человечеству, и таким образом появился срединный Путь. Будда говорил, что, оставаясь в неподвижности и тем самым познавая тело и дух, мы можем реализовать свою истинную природу. Однажды Будда прогуливался по берегу Ганга и увидел мертвецов, жертв эпидемии. Он сел между трупами в правильной позе и начал медитировать. Через какое-то время он осознал, что, несмотря на омерзительный вид и запах разлагающихся тел, его дух остался спокойным и неподвижным. Он понял, что во время глубокой концентрации органы чувств отдыхают и не влияют на осознавание. Он мог видеть не смотря, слышать не слушая, чувствовать запах не обоняя. Он был как дерево или гора, безмятежный и невозмутимый. Тогда он понял, что человеческое существо страдает, когда быстро становится жертвой пяти чувств, разделяя все на категории, ища добра и отбрасывая зло. Чтобы поблагодарить умерших, которые помогли ему понять эту истину, Будда отрезал кусочки ткани с их одежд, сшил из них одеяние и облачился в него. Потом его назвали кэса, и она стала предметом веры. В сутрах сказано, что Будда Шакьямуни передал кэса своему ученику Махакашьяпе[28]28
  Махакашьяпа – ученик Шакьямуни Будды, первый патриарх индийской линии.


[Закрыть]. Затем кэса передавали вплоть до Бодхидхармы[29]29
  Бодхидхарма – первый патриарх чань в Китае, принесший учение из Индии в V–VI веках.


[Закрыть], который был двадцать восьмым патриархом, а он, в свою очередь, дал ее своему ученику Эка[30]30
  Эка (яп. тр. Taiso Eka, кит. тр. Dàzǔ Huìkě, 487–593) – ученик Бодхидхармы, второй патриарх чань.


[Закрыть] в монастыре Шаолинь[31]31
  Шаолинь – монастырь школы чань в центре Китая, основанный в 495 году, известный своим стилем кунг-фу.


[Закрыть]. В XIII веке мастер Догэн принес дзэн в Японию вместе со своей кэса, переданной ему мастером Нёдзё[32]32
  Нёдзё (яп. тр. Tendō Nyojō, кит. тр. Tiāntóng Rújìng, 1162–1228) – мастер чань, передавший свое учение Догэну.


[Закрыть].

Тот пояс, который мы знаем сейчас, появился на стыке XIV и XV веков. Он был сшит по подобию кэса. Сама кэса символизирует рисовое поле, то есть пропитание, изобилие, жизнь, которая обеспечивает всем необходимым человека, идущего путем бодхисаттвы. По ней проходят швы, образуя полосы, число которых бесконечно.

Изначально самураи носили кэса или ракусу, однако вскоре их заменил пояс, более практичный для воина или будока. Пояс, как и кэса, окружали великим уважением. Мастера вручали его ученикам во время религиозных церемоний. Передавая пояс, они передавали дух свой и всех мастеров линии. В те времена существовали только белые и черные пояса. Ученик, носивший белый пояс, должен был практиковать, очищать тело и дух, а когда оказывался готов, он получал настоящий пояс, символ подлинной практики Пути. Ему никогда и нигде нельзя было его оставлять. У будока всегда было три пояса, как и у монаха дзэн, у которого три кэса: ракусу, сшитая из пяти полос; кэса для практики дзадзэн – из семи полос, и кэса для церемоний и особых случаев – из девяти полос. Также существовали кэса, сшитые из большего количества полос, правда, они полагались только мастерам. Во время работы и в дороге будока носили ракусу или пояс. Пояса были предметами их веры, и они передавали дух мастера. Нося этот предмет одежды, практикующие меняли свое поведение и улучшали окружающие вещи.

В XIV веке японский остров Окинава стал важным центром обмена между Кореей, Бали, Суматрой и Явой. В те времена туда также пришли китайские боевые искусства, которые соединились с техниками жителей Окинавы. Мастера каратэ с Окинавы часто посещали храмы дзэн. Многие будока тогда получили монашеское посвящение и надели кэса. Китайцы привозили множество предметов культа: статуэток Будды, курильниц и гонгов. Будо стало практикой духовной, а додзё напоминали храмы дзэн или синто. Понемногу из пути воинов Окинавы начал складываться путь единства тела и духа. По прошествии трех веков один из учеников Куcянку[33]33
  Куcянку (яп. тр. Kūsankū, 1670(?)–1762) – китайский мастер боевых искусств, учившийся шаолиньскому кунг-фу. Считается, что он повлиял на развитие каратэ в целом.


[Закрыть] – Сакугава[34]34
  Сакугава (яп. тр. Sakugawa Kanga, 1733–1815) – ученик Кусянку. Считается родоначальником каратэ.


[Закрыть] – стал самым большим мастером каратэ-до тех времен. Он также носил и передал пояс. Основатель дзюдо Кано Дзигоро также носил и передал пояс. Сегодня трудно сказать, кто первым использовал и передал подлинный пояс, придуманный по подобию буддийской кэса. Всё потому, что в те времена существовала только устная передача. Первые письменные источники на эту тему датируются только XVIII веком. В любом случае известно, что секрет передачи пояса существовал еще раньше. Часто пояса передавали, но передача не была подлинной. Это была эра Сёбо. Сейчас мы живем в эру Маппо[35]35
  В буддизме делается разделение на три эры: 1. Сёбо (яп. тр. shōbō) первые 1000 лет после Будды, эра Истинной Дхармы. 2. Дзёхо (яп. тр. zōhō) – следующие 1000 лет, эра Видимой Дхармы. 3. Маппо (яп. тр. mappō) – следующие 10000 лет, во время которых Дхарма вырождается.


[Закрыть], и никто не понимает настоящего значения передачи. Так происходит в будо, в буддизме, христианстве. Это кризис человечества.

Давным-давно в Индии женщины во время менструации использовали лоскуты ткани, потом монахи стирали их с золой[36]36
  Пепел обладает дезинфицирующими свойствами за счет высокого уровня pH и поэтому может использоваться в качестве замены мыла при его отсутствии.


[Закрыть], резали на кусочки, окрашивали растительными красителями и шили из них кэса. В практике будо для изготовления поясов использовали лоскуты ткани от старой одежды, иногда это были рабочие вещи родителей. Пояса шили вручную и красили в разные цвета. Позднее остались только два цвета: черный и белый. Белый пояс носили начинающие. Он быстро пачкался, и это означало, что практика очищает тело и дух. Ученики готовились к получению черного пояса, проходя разные этапы, такие как: моральная и физическая сдержанность, полное послушание мастеру, страдание и сомнения. Пояс и кэса шили из изношенных тканей. Из этого старья создавали предмет наивысшей веры практикующего. Из духа начинающего мог зародиться дух мудрости, силы и сострадания. В те времена черный пояс не означал признания уровня. Мастер, вручая ученику черный пояс, говорил: «Здесь и сейчас ты становишься настоящим учеником Пути. Ты должен от всего отказаться и отдаться учению До. Всегда охраняй и почитай этот пояс, поскольку через него передан дух мастеров».

В те времена вручение пояса не отмечали распитием сакэ, как празднуют сейчас получение очередного уровня. Ученик сразу же мог понять свои прошлые ошибки и исправиться. Присвоение пояса означало, что в своем духе ученик носит дух всех мастеров, поэтому к этому предмету относились серьезно. Вместе с поясом мастер вручал ученику сертификат, подтверждающий получение передачи духа линии[37]37
  Традиционно в буддизме учение передается от учителя ученику и таким образом выстраивается целая линия передачи учения. Линию передачи в современных школах буддизма можно проследить до самого Будды.


[Закрыть]. Перед церемонией нужно было вымыться, постричь волосы и надеть чистую или даже новую одежду. Также требовалось очистить рот, руки, уши, глаза и нос. Ритуал очищения пяти органов чувств означает наблюдение за миром нечистоты и своих собственных недостатков.

Каков предмет веры в будо? Мы должны верить в практику и передачу пояса. В Китае и Японии существовали те, кто передавал пояс как кэса, и те, кто сделал из него символ уровня и заслуг. Теперь осталась только вторая форма передачи. Пояса начали производить на фабриках, не соблюдая правила. Глядя на современное будо, можно сказать, что оно стало всего лишь боевым искусством и ограничивается исключительно внешней стороной. Почти все заблуждаются, и будо не может быть передано правильным образом. Сегодня мастера уже не вручают поясов, ученики покупают их сами в спортивных магазинах. Эти пояса фальшивые.

Нужно охранять и уважать пояс. Охранять пояс – значит охранять дух передачи. Охранять дух передачи – значит охранять учение, переданное с настоящим духом.

Одежда с особым символическим смыслом характерна не только для Азии. В давние времена христиане и мусульмане также носили священные одеяния, похожие на тогу.

Для будока ношение пояса или хакама – это наивысшее счастье. Однако сегодня в повседневной жизни трудно носить стеганый пояс или хакама. Поэтому существуют простые хлопковые пояса, которые можно носить ежедневно под одеждой. В традиционных одеяниях Китая и Японии нет ремней с пряжками, поэтому вокруг талии носят пояс передачи. Он влияет на слова, поступки и мысли. Нося его, вы становитесь более внимательными, а ваше поведение – правильным. Если айкидока носит черную хакама, это влияет на практику. Носящий ее ведет себя лучше, чем другие. Это сила хакама, и нужно в нее верить. Это подтвердили все мастера. Буддизм уже был распространен в Китае, однако лишь Бодхидхарма принес из Индии настоящую передачу учения через кэса. Так же было и с будо. Многие путешествовали, меняли стили и мастеров, но они всегда охраняли и передавали пояс.

Сегодня более десяти миллионов практикующих носят пояса или хакама, потому что таков обычай, однако никто не понимает их настоящего и глубокого значения. Это действительно прискорбно. Тот, кто получил учение без настоящей передачи пояса, может накопить заслуги. Однако это не сравнится с подлинной передачей.

Важность передачи кэса и пояса забылась. Несмотря на это, еще существует несколько мастеров, которые неустанно их охраняют и передают в чистой традиции.

Истинный Путь – истинный пояс

Все мастера и будока, достигая истинного Пути, носят пояс или кэса. Очень важно понять, что заслуги кэса или пояса – самые высокие и самые уважаемые.

Даже когда мы умрем, передача пояса будет продолжаться. У нее нет конца, поэтому пояс вечный. Вначале, когда каратэ и дзюдо дошли до Европы, люди уважали пояса и завидовали тем, кто их носил. Их дух был чистым. Позднее черный пояс стал олицетворением силы и борьбы. Он уже интересовал только тех, кто любил спортивные единоборства. Сегодня, по прошествии всего лишь тридцати лет, черный пояс ни на кого не производит впечатления, и никто его уже не уважает. Раньше было известно, что тот, кто носит черный пояс, – мудрый, сильный, дисциплинированный, деликатный человек, способный контролировать себя. Сегодня будо утеряно, и у некоторых подлинных мастеров возникло множество проблем с передачей истинного Пути тем, кто приходит заниматься в додзё. В давние времена люди при встрече с носящим черный пояс человеком кланялись ему, потому что уважали его за усилие и поиск Пути. Мастера будо были уважаемы среди правителей, а родители не задумываясь отправляли детей на обучение в додзё. Сегодня люди беззаботно бросают пояс на пол или сматывают вместе с доги, чтобы забросить в спортивную сумку. Раньше в додзё всегда стоял алтарь, где лежал пояс мастера, перед которым с уважением кланялись. Он был предметом веры. Сегодня уже почти не существует собственных додзё. Их заменили спортзалы, в которых нет алтаря, пояса. Исчез даже сам повод приходить в додзё. Мы не знаем, зачем мы здесь, поэтому придумываем такие поводы, как здоровье, физическая форма, состязания, разряды и почет.

Я всегда напоминаю своим ученикам о том, что необходимо кланяться поясу, прикасаясь к нему лбом. Даже когда мы умрем, этот пояс будет передаваться следующими поколениями. Сегодня многие люди даже не надевают пояс, в Соединенных Штатах он практически совсем исчез.

Когда умер китайский мастер, учивший меня в Париже, его пояс перешел ко мне во время церемонии, которую проводил самый старший из учеников. С того времени в течение долгих лет практики, входя в додзё с этим поясом, я вместе со своими учениками кланялся ему и клал его на алтарь. Сегодня никто не говорит о значении пояса, то есть об истинной чистоте передачи. Это грустный факт.

Сюгё – это очень важное китайское слово, которое означает «практиковать Путь». Это то же самое, что и японское расю, означающее «практиковать, совершенствовать Путь». «Если мы не практикуем Путь, учение не имеет никакого значения. Если мы практикуем без веры, это тоже несовершенно. Если мы даже практикуем Путь с верой, но не получаем подтверждения от настоящего мастера, наша практика не подлинна, и мы погружаемся в заблуждение».

Каждое утро мы с уважением кланяемся поясу, прикасаясь к нему лбом. Это заслуги Будды и мастеров передачи. В давние времена ученики практиковали Путь благодаря бесконечному числу мастеров, которые его передавали. Теперь их заслуги неизмеримы. Сегодня мы можем хранить этот пояс, надевать его и практиковать Путь.

Лучше вести простую жизнь. Это касается еды, одежды, обустройства дома. Не нужно желать слишком многого или чересчур привязываться к чему-то. Однако следует каждый день делать уборку и поддерживать вокруг себя порядок. Будока всегда должен возвращаться к истинному Пути. Те, кто ищет истину, должны понять важность простоты. Лучше жить бедно, богатство бывает опасным. Самое важное – продолжать простое будо. Нам нужен истинный мастер и истинное учение. Мы должны практиковать то, что невидимо, что невозможно выразить словами. Таково будо, таково значение пояса.