Текст книги "Будодхарма. Путь Самурая"

Когда надевать пояс

Если во время обучения, длящегося несколько дней, мастер подзывает к себе ученика, лучше надеть пояс. Особенно когда мастер или учитель сам его носит. Ученики, которые носят черный пояс, садятся в додзе рядом с мастером или алтарем, а остальные садятся за ними. Мы снимаем пояс, когда курим, пьем алкоголь, едим мясо, готовим, участвуем в играх или идем в туалет. Можно носить пояс в дороге. Эти правила касаются также и хакама, однако даже в Японии они уже не соблюдаются.

Пояс – это символ уважения, символ будока. Сконцентрировавшись на нем, мы сможем совершать любые действия с правильным духом. При стирке пояса, по возможности вручную, хорошо бы задуматься, очистить свой дух, отметить собственные ошибки и найти способ их исправления. В наше время самонаблюдение и самосовершенствование – это уникальный шанс для человеческого существа. Это наивысшая из заслуг, лучшее деяние. Человек должен неустанно эволюционировать. Если мы идем в противоположном направлении, то возвращаемся к животному состоянию.

Учитель или мастер должен иметь три пояса: простой черный, который носят под обычной одеждой, черный стеганый, на котором может быть идеограмма додзё – для ежедневной практики и черно-красный или черно-белый – для особенных случаев, таких как церемония вручения поясов или годовщина смерти мастера-основателя.

Красно-белый пояс означает, что мы продолжаем практику в духе мастеров старых времен. Он не является символом уровня. Лучше не носить его во время занятий. В додзё следует носить скромную, простую одежду, избегая ярких цветов и украшений. После каждой тренировки ее следует стирать, поэтому лучше иметь два доги.

Кай

Наставления для будока

Вместе с передачей пояса, особенно черного, мастер дает особые наставления – кай. В первом кай Будда выразил уважение к жизни и призвал охранять её. Благодаря влиянию дзэн самураи и мастера будо уважали и передавали это наставление. Вот оно.

Первый кай. Не убивать. Фусэссё кай

Существует четыре вида убийства:

1. Убийство со злым намерением хорошего человека; худший вид.

2. Убийство со злым намерением плохого человека.

3. Убийство без злых намерений хорошего человека.

4. Убийство с добрым намерением плохого человека.

Точно так же в случае с животными и растениями. Иногда для блага большинства необходимо убить плохого человека, например опасного преступника. Конечно, здесь речь идет о справедливости.

В более широком значении «не убивать» означает не вызывать у других страдания, не ненавидеть, не ревновать, поскольку такие действия – это тоже способ убийства. Можно эти правила применить к практике единоборств. Никогда не стоит ударять с ненавистью, нужно это делать с пустым умом. Нельзя думать: «Я не люблю этого человека, поэтому буду бить сильнее». Поэтому перед поединком мы глубоко кланяемся противнику. Мы должны приносить настоящую радость, а не страх.

Всегда следует помнить, что небо и земля имеют один источник, а все существа – одно тело. Понять настоящую, первичную природу эго означает постичь не-отделение и не-различение себя и других. Это понимание навсегда отводит от нас ненависть, зависть, любое преступление. Наш дух сострадания растет благодаря другим существам. Без них не может существовать ни любовь, ни сострадание. Если в трудных ситуациях мы тренируем терпение, его сила также увеличивается.

В наше время забылась основа нравственности. Если человек хочет жить в гармонии с природой и не идти против законов Вселенной, он должен следовать десяти заповедям, которые остаются главными правилами поведения. Такова практика будо.

Если мы глубоко уважаем какого-то человека и действительно сострадательны, мы можем достичь истинного Пути. Самое важное – уважать свою семью: мать, отца, жену, мужа, братьев и сестер. Те, кто не чувствует сострадания и уважения к своей семье, не могут развить эти чувства по отношению к другим людям. Даже животные и черви, живущие в земле, испытывают любовь к своим матерям и детям. Даже среди них существует близость между самкой и самцом, удовольствие, радость и страх перед смертью. Поняв это, мы уже не можем просто так убить живое существо. Если вы будете следовать этому кай, даже по отношению к самым маленьким насекомым, достигнете совершенства в соблюдении заповеди «не убивать».

Однако иногда убийство оправданно. Встречаются люди и животные, которые убивают сотни и тысячи человек. Тогда можно убить такое существо. В одной из сутр написано: «Те, кто со злым духом убивают людей, должны быть убиты». Иногда боль смерти необходима.

Если государственные власти совершают ошибку, они ведут все общество к кризису. Хорошая цивилизация связана с существованием и соблюдением десяти основных правил морали. Благодаря им плохие люди могут меняться. Выполнение этого кай влечет за собой две выгоды: долгая жизнь и здоровье. Если вы или ваши предки не следовали данному наставлению, наверняка в вашей семье появится ребенок, который родится мертвым или умрет очень рано. Тот, кто не соблюдает этот кай, и сам страдает от болезней. Люди, которые сейчас болеют, отбывают последствия своей прошлой или генетической кармы. Аборты также вызывают последствия в виде болезней и несчастных случаев. Однако если вы раскаиваетесь в своем поступке, исповедуетесь или наблюдаете произошедшее во время дзадзэн или сэйдза, карма распадается.

Практика сэйдза, или мокусо, в додзё практически исчезла. Очень жаль, что так вышло, потому что именно в неподвижности и спокойствии мы можем наблюдать и поправлять самих себя. Во время отработки движений зачастую трудно себя наблюдать, мы можем подкорректировать только технику. Дзадзэн – вот что главное. Некоторые не могут вылечиться никаким способом, и ни одно лекарство им не помогает, поскольку карма влияет на их болезнь. Сильная карма продолжается вечно. Тогда практика становится необходимой.

Важно, чтобы учитель или мастер знал эти правила и правильно им учил. Без них невозможно быть мастером. Учение в додзё не оканчивается дисциплиной тела, оно также касается нравственности и наблюдения за своим духом.

Наша жизнь подобна облаку, которое всегда плывет по ветру. Ветер подобен карме, а облако – телу. Ветер дует и приводит в движение облако-тело. Таким образом, судьбу человека несет карма, и он не может достичь настоящей свободы. Внешность, лицо, цвет кожи, волос – это все проявления генетической кармы. Если мы следуем десяти кай, наша плохая карма угасает, а это влияет на все окружающее. Разница между человеком и животным заключается в возможности соблюдать наставления.

Второй кай. Не красть. Футюто кай

В «Cутре наблюдения за состоянием ума»[38]38
  «Сутра наблюдения за состоянием ума» (яп. тр. Shinjikan-gyō, кит. тр. Hsin-ti kuan ching) – сутра, переведенная на китайский в VIII веке. В ней ум сравнивается с землей, в которой растут злаки и она превозносит пользу наблюдения за умом в удаленном и тихом месте.


[Закрыть] написано: «Если ты желаешь глубоко исповедаться, пожалуйста, делай дзадзэн и наблюдай настоящие аспекты своей кармы, тогда карма всех ошибок улетучится, как капля росы».

Исповедь – это дверь сатори. Когда мы исповедуемся, наша природа меняется. Получая черный пояс, мы должны посмотреть на свою прошлую жизнь и понять свои несовершенства. Множество мастеров исповедовалось перед этой церемонией.

«Не красть» – это значит не использовать чужие предметы без разрешения. Если вы что-то у кого-то одалживаете, нужно это вернуть. Если вы одалживаете деньги и забываете их отдать, то это то же самое, что кража. Выполняя кай «не кради», вы следуете святому пути мудрецов. Во всех странах правительства запрещают кражу. Многие законы различаются в разных государствах, однако этот является неизменным и универсальным для всего человечества.

Однажды, путешествуя по Японии, я заметил дамскую сумочку, висевшую на ветке дерева, которое росло на аллее в Токио. Если бы ее хозяйка проходила там, она бы с легкостью нашла свою пропажу. Один из моих приятелей, который уже десять лет живёт в Японии, часто забывал свою сумку в метро. На следующий день он сообщал о пропаже на конечной станции, куда ее всегда приносили. Даже животных можно научить не красть еду. Следуя этому кай, мы становимся крепкими и смелыми, полными сострадания и симпатии к хорошим людям, но стойкими и сильными по отношению к плохим. Это наше оружие. Нельзя присваивать одну монету или лист бумаги. Будока не только сам не может красть, но и должен учить этому других. Воровство очень быстро приводит к плохой карме. Если в какой-то стране много воров, она беднеет, погружается в финансовые и экономические проблемы.

Если мы бедны, то должны жить как бедные. Если богаты, то можем жить как богатые. Если мы бедны, то не должны красть. Нужно довольствоваться тем, что у нас есть. Когда мы довольны, у нас нет страстных желаний и жизнь становится спокойной. Нужно над этим задуматься. Плохая карма, иллюзии проявляются через тело, слова и сознание.

Третий кай. Не вести неправильную сексуальную жизнь. Фудзяин кай

Когда какой-нибудь мастер говорил на тему секса, ученикам следовало оставаться серьезными, поскольку этот вопрос считался весьма значимым. Любовь для человеческих существ – важная и нужная вещь. Большинство религиозных людей, в том числе Будда и его ученики, запрещали монахам иметь сексуальные связи, но также и не навязывали аскетизм. Необходимо полностью отказаться от неправильной сексуальной жизни. Почему женщина и мужчина существуют как два отдельных существа? Этот факт находится в совершенной гармонии с космическим порядком. Люди, практикующие дзадзэн или настоящее будо, могут это понять. Множество людей, а в особенности представители традиционных религий, воспринимают секс как что-то плохое. Это большая ошибка! Когда мы смотрим на кусочек веревки, и принимаем его за змею, это вина не змеи, а нашего ошибочного видения. Наша настоящая первичная природа может снова стать космосом. Это природа двух отдельных существ: женщины и мужчины. Мужчина достигает добродетели неба, женщина создает и дополняет добродетели земли. Когда инь и ян, отрицательное и положительное, в гармонии и когда космический порядок не нарушен, все существа и явления могут жить в спокойствии. Никто не имеет права подглядывать за тем, что происходит в спальне у других. Связь женщины и мужчины должна оставаться интимной. В настоящее время эта интимность оскверняется, например, из-за порнографических фильмов. В современной цивилизации совершается много ошибок в отношениях между женщиной и мужчиной. У женщины, которая часто меняет партнеров, деформируется психика и усиливается карма, а это, в свою очередь, влияет на детей и семью. Последствия не ограничиваются только генетическим уровнем, они также влияют на окружающее общество, страну, космический порядок. Если чиновники и правительство нарушают этот кай, они навлекают последствия не только на себя, но и на страну, людей, происходят катастрофы, несчастные случаи, распространяются голод и болезни.

Это факт, что в нашей цивилизации большинство политиков нарушают кай: лгут, убивают, развратничают. Кризис случается тогда, когда человек противится порядку космоса. Тогда тот проявляет свой гнев.

Все правила поведения выходят именно из этого наставления. Половые органы должны правильно функционировать, в ином случае мы не целостны и не можем быть будока.

Что такое неправильная сексуальная жизнь? Это секс без любви, насилие или проституция. Это мужчина, который насилует, или женщина, которая занимается проституцией. К плохой карме приводит слишком раннее начало сексуальной жизни или секс со слишком молодыми людьми. Если люди с дурными привычками, ведущие развратную жизнь, не раскаиваются в этом, то они обречены в конце на одиночество и безнадежность. Их покидают друзья и семья, приходят болезни, несчастные случаи. Поэтому также появился СПИД и природные катастрофы. Весь мир подвергается этому влиянию.

Любовь и секс необходимы человеку. Однако какая именно любовь? Все люди говорят о любви, но мало кто понимает ее настоящее значение. Лучше всего, если настоящий будока один. Однако самое важное – не вести неправильную сексуальную жизнь.

Худшее – это секс без любви, со слишком молодыми людьми либо под воздействием наркотиков. К плохой карме также приводят такие явления, как: самолюбование (нарциссизм), фетишизм, садизм, мазохизм, эксгибиционизм, подглядывание, копрофилия, содомия, некрофилия, трансвестизм.

Очень важно время, место и человек, с которым мы занимаемся сексом. Нельзя этого делать в додзё или случайном месте. Это непозволительно. Если будока хочет постичь Путь, все аспекты жизни должны быть для него важны. Правильная сексуальная жизнь становится источником сатори, настоящего счастья и долгой жизни. Если мы практикуем плохой секс, он станет причиной болезни, короткой жизни, несчастных случаев и окажет плохое влияние на будущее наших потомков. У каждого человека своя карма, поэтому появляется любовь. Если бы у всех были одинаковые лица, волосы, характеры, никто никем не интересовался бы, не возникала бы любовь и потребность выбирать.

Юношеская любовь угасает, становится маленькой, как тень на восходе солнца. Но духовная, настоящая любовь, которая проживает радости и трудности год за годом, увеличивается как тень на закате.

Четвертый кай. Не лгать. Фумого кай

В современной цивилизации больше всего лгут правительства и политики. Это очень опасное явление, которое несет большую угрозу для будущего человечества. В эпоху соперничества, когда личная выгода является принципом существования, ложь царит также в экономической среде и в журналистике. Привычка не говорить правду – это источник множества ошибок. Мы не лжем, но также и не говорим всей правды о том, какова действительность. Поэтому наше общество находится в опасности.

Несмотря на это, мастер или учитель может иногда использовать ложь в качестве одного из средств воспитания учеников. Ложь ради Пути, ради будо или дзэн, для истины и оказания помощи другим допустима, и об этом говорят даже традиционные тексты.

Однако это порождает плохую карму. Этот кай вызывает больше всего трудностей. Если мы лжем, наверняка в будущем нас обманут. Если мы вводим кого-то в заблуждение, в будущем нас введут в заблуждение. Этот кай говорит о том, чтобы не лгать, не предавать, не критиковать. Это означает, что нужно искать Путь и не критиковать истину, истинную практику и истинный Путь. Всегда нужно говорить правду. Не критиковать и не восхищаться. Некоторые люди постоянно кем-то восхищаются. Восхищаясь, можно ошибиться. В «Сёбогэндзо» мастер Догэн написал: «Если вы хотите кем-то восхищаться, делайте это незаметно, не перед ним и не перед другими». Тогда люди, которыми мы восхищаемся, почувствуют поддержку. Это настоящее сострадание. Если вы прямо сейчас хотите кого-то раскритиковать, говорите непосредственно этому человеку. Если вы действительно желаете добра тем, кто делает ошибки, укажите на это и разговаривайте мягко, но глубоко. Будока должен быть внимателен к каждому слову. Не обманывайте! Не критикуйте! Не превозносите себя! Соблюдать этот кай – значит следовать Пути будо.

Конфуций написал: «В давние времена глупцы были искренни, сегодня глупцы лгут». Нужно говорить правду, быть скромным и не быть гордым. Поэтому старайтесь, насколько это возможно, говорить только то, что необходимо, и избегать ненужной болтовни. Иногда лучше молчать. Дзэн всегда влиял на будо через правила, способ поведения, тишину и практику.

Будока часто впадают в гнев, если люди нарушают кай. Иногда во время обучения они даже используют ругательства. Существует два способа учить: сильный гнев и сострадательная мягкость. Когда ученик нарушает кай, мастер, вместо того чтобы простить и пожалеть его, порицает его грубыми словами. Учителя, который никогда не гневается, не следует считать компетентным проводником. Мастер Догэн написал: «Можно критиковать, если хочешь кого-то научить. Однако в обыденной жизни вы не должны ни критиковать, ни оговаривать других». Я учу «не критиковать», однако, когда вы встречаете людей, которые ошибаются, критика допустима.

Пятый кай. Не злоупотреблять пищей, не напиваться и не одурманивать других алкоголем или наркотиками. Фукосю кай

В буддийских текстах и текстах будо можно прочитать наставление, которое звучит так: «не пить сакэ», никогда «не продавать его» и «не приносить в храм или додзё». Подобные запреты касаются также продуктов, обладающих сильным запахом. Над дверями многих храмов можно прочитать надпись «Сакэ и чеснок не должны переступать этот порог». Однако несколько веков назад сакэ называли ханя то. Ханя означает «мудрость», а то – «горячая вода». Сакэ называли водой мудрости. Поэтому не рекомендуется пить алкоголь во время обучения или сэссин, однако иногда спиртное может стать лекарством, создать определенную атмосферу. Самое важное – знать, как его использовать. Нельзя терять разум, когда пьешь алкоголь. Также не стоит становиться слишком болтливым, а особое внимание следует обратить на то, чтобы не использовать грубые или неприятные слова. Если вы хотите выпить спиртной напиток, используйте его как лекарство. Некоторые объясняли это так: «Не используй шутовских и тривиальных слов». Поэтому питье алкоголя не запрещено полностью, однако нельзя вести себя грубо или вульгарно. Если вы хотите спиртного, то пусть, по мере возможности, оно будет крепким и хорошего качества. Избегайте поддельного алкоголя, настоек и так далее.

Пятый кай также говорит о том, чтобы не злоупотреблять напитками и пищей. В современном мире очень много неправильной пищи. Кроме того, повсеместно используются наркотики и увеличивается количество зависимых людей. В пище, как и в лекарствах, содержатся искусственные вещества. Часто мы едим слишком сытную пищу и используем слишком сильные лекарства. Благодаря сильной обработке продуктов, в том числе консервации, продукты теряют существенную часть питательных веществ и витаминов. Все это очень опасно для здоровья и жизнеспособности человека. Последствия неправильного питания можно наблюдать везде. Необходимо, насколько это возможно, вернуться к простой и натуральной пище.

Во время приема пищи также немаловажным является состояние духа. В эти моменты необходимо задуматься, откуда эти продукты и стоит ли их есть. Нужно с благодарностью подумать о поваре, фермере, обо всех, благодаря кому и чему мы сейчас обедаем или ужинаем. Желательно есть свежие продукты, произведенные в том регионе, где вы живете, и избегать экзотической, импортированной и консервированной пищи.

Далее следует задуматься над своими добродетелями, над практикой, является ли она полной и подлинной, а если нет, стоит попытаться увидеть свои несовершенства. Затем следует успокоить свой дух и иллюзии. Позволить желаниям, злости и невежеству уйти. Нужно воспринимать еду как лекарство. Не нужно есть слишком сытно или для удовольствия. Мы едим, чтобы избежать разрушения тела. Здесь и сейчас, непрерывно мы должны наблюдать нашу карму, обращая внимание на пищу, напитки, думать о том, чтобы влиять на свое окружение и помогать другим с помощью сострадания. Мы должны реализовать дзёдо – достигнуть Пути. Что такое Путь? Это наблюдение своего духа и ви́дение кармы посредством практики. Без практики нет Пути. Все мастера на ней концентрировались.

Фукосю кай также означает не подвергаться экстазу, не отравлять себя. Это касается в том числе мистики или эзотерики. Можно быть отравленным не только алкоголем, но и религией. В дзэн, в будо мы учимся выходу из одурманенного состояния. Мы себя отравляем, ища экстаза, эзотерического, необычного опыта. Мы должны вернуться к нормальному состоянию. Настоящий священнослужитель или будока не должен продавать своим ученикам «эзотерический», «экстатичный» или «таинственный» алкоголь.

Что здесь означает слово «алкоголь»? В первую очередь это, конечно, виски, вино, сакэ. В дзэн это также сатори, рай. Некоторые говорят: «После смерти ты попадешь в рай»; или «Познав сатори, ты испытаешь настоящий экстаз». В Соединенных Штатах можно даже купить таблетки для сатори! Это проявление настоящей болезни нашей цивилизации.

Нужно быть внимательным, следить за тем, чтобы не искажать реальность. Когда мы практикуем правильно, можно все контролировать. Практика и сатори – это одно. Практика сама по себе сатори. Не существует никакого сатори без практики, и никакого сатори после практики.

Мастер Догэн учил таким образом не только монахов дзэн, но и будока и самураев. Будо само по себе сатори. Не нужно хотеть стать тем или этим, достигнуть того или иного либо что-то повторять. Будока не должен быть экстатичным, мистическим, загадочным, экзотичным, заниматься визуализацией, быть идеалистом, коммунистом, материалистом или капиталистом.

Если мы выпиваем слишком много алкоголя, то становимся безрассудно болтливыми. Для здоровых людей алкоголь может быть лекарством. Если, однако, мы отравлены религией, суеверием или ошибочной философией, то не можем пробудиться, и это становится еще более сильным и вечным ядом.

Первые пять кай предназначены для людей, которые носят пояса всех цветов от белого до черного, и даже для высших уровней. Если кто-то сейчас же хочет получить как минимум второй дан, стать мастером или учителем, он должен принять все десять наставлений.

Шестой кай. Не критиковать, не клеветать. Фусэкка кай, фуакуко кай

У нас нет права ограничивать бесконечный космос барьерами нашего мозга, нашими истинами и категориями, узостью понимания. Однако большую часть времени из нашей пристрастной, ограниченной мудрости исходит критика. Мы восхищаемся тем, что мы любим, а критикуем то, что нам не нравится. Как решить, что хорошо, а что плохо? Что такое добро? Что такое зло?

Не нужно принимать решения, используя лишь малые категории своего узкого суждения и книжных знаний. Нет нужды притворяться кем-то или рядиться в кого-то другого. Также не стоит критиковать личности других. Мы должны поразмыслить сами о себе и идти вперед в своем развитии. Нет разницы между нами и другими. Мы звенья одной цепи, мы взаимозависимы и создаем целостность. Поэтому мы должны смотреть на других как на себя и уважать их.

Седьмой кай. Не восхищаться другими и не осуждать их. Фудзисантика кай

Многие люди хвалят себя, а других критикуют. Одна старая сутра говорит, что мастер, который слишком любезен с учениками и не учит их по-настоящему, нарушает седьмой кай. Некоторые учителя хотят иметь много учеников. Они любят мериться, у кого их больше. Нельзя себя хвалить. Если ученик уходит, это не должно стать поводом для грусти. Лучше желать, чтобы остались только настоящие ученики, а слабые ушли. Нужно воспитывать учеников по-настоящему. Иначе они мешают в распространении истинной практики. В современной науке большая часть профессоров не следует этому наставлению. В противоположность правильному порядку вещей учителя следуют за своими учениками. Учеников слишком много, что не всегда позволяет поддерживать глубокий взаимный контакт. Передаются только знания, и это еще одно проявление кризиса цивилизации.

Неправильно демонстрировать свои степени, дипломы, пояса, эффектные фотографии или кубки. Возвышение и хвала себя ничему не служат. Следование Пути основывается не на добавлении чего-либо к тому, что есть, а на избавлении от всего бесполезного и на возвращении к простоте. По-настоящему пробужденным существом является тот, кто способен распознать подлинно переданный пояс. Если другие не способны этого увидеть и понять, нет нужды себя приукрашивать.

Восьмой кай. Не быть скупым и не желать слишком многого. Фукэнхозай кай

Этот кай адресован ученикам, которые желают получить учение. Они не должны колебаться, отдать ли ради этого свои материальные ресурсы, время или энергию. Когда человек ищет Путь, он не должен жалеть деньги. Точно так же мастер не должен скупиться на Дхарму, учение. Он должен учить всему, что необходимо. Он также не должен ограничиваться только обучением, иногда он тоже должен помогать материально. Однако если давать слишком много, можно испортить ученика. Поэтому нужно уметь мудро давать или отказывать, не баловать и не вредить.

Восьмой кай, фукэнхозай, предназначен для мастеров и учителей. Для всех остальных он звучит как футонёкукай. Футон означает «не быть жадным, не обладать». Мы всегда хотим больше и больше. Это действительно безумие. Что такое заурядность? Что такое святость? Те, кто жаждет слишком многого, – заурядны, а святые известны тем, что довольствуются малым.

Даже если мы стали мастерами, учителями, великими будока, получили черный пояс и чему-то следуем, это еще не значит, что мы достигли святости. Даже обычный рыбак, рабочий или садовник, который не хочет многого, является настоящим мудрецом. Каждый умирает в одиночестве, и никто ничего не может забрать с собой в могилу. Богатство – отнюдь не гарантия долгой и счастливой жизни. У бедных людей много детей. Занятые люди все время уставшие. Те, кто слишком много думает, становятся нервными. Мастер Догэн написал: «Если мы достигнем одной вещи, то потеряем другую».

У людей, которые следуют этому кай, нет эго. Вся Вселенная является их духом, так что космический порядок дает им все. Они могут всего достичь. Если однажды мы откажемся от желания съесть что-то вкусное, это будет дар всему человечеству. То же самое касается других вещей. Если мы будем так поступать в течение одного дня, десяти дней, месяца, года или в течение всей жизни, наши заслуги будут вечными. По мере возможности мы должны отбросить слишком роскошную жизнь и вернуться к простоте. Такое поведение принесет нам заслуги на долгую и здоровую жизнь.

Похожая ситуация и со словами. Не нужно быть слишком дипломатичными. Нужно стараться быть простым и естественным, насколько это возможно. Также хорошо побольше находиться на природе. Вместо того чтобы смотреть телевизор, лучше наблюдать небо. Практика – это наилучшая вещь.

 
Все считают красивое красивым.
Именно в этом скрывается его уродство.
Все считают добро добром.
Именно в этом содержится его зло.
 

Лао-цзы

Человеческая жажда настигает даже животных. Шкура тигра дорого стоит, так что мы убиваем тигров. Бивень слона тоже можно продать за немалые деньги, так что мы убиваем слонов. Мясо коровы или свиньи очень вкусное, так что мы их убиваем. Курица несет яйца, отличный полезный продукт, настоящий дар для человека, который, однако, хочет еще больше и убивает кур. Мы должны задуматься над всем этим.

Девятый кай. Не впадать в гнев. Фуси нэ кай

Гневаться и ругать кого-то – это две разные вещи. В гневе ум разгорячен и распален, он становится узким и низменным. Чтобы хорошо учить, нужно уметь правильно ругать. Выговор не должен быть отражением собственных настроений учителя, его нельзя делать, исходя из расположения своего духа. Выговор должен появляться из будо и служить ему, всегда с великим состраданием. Он должен производить впечатление ужасного гнева, однако мы его используем как средство для воспитания.

Не может быть и речи о насилии. Если мастер хочет укрепить своих учеников на Пути, он должен учить их с силой и необходимой для этого энергией. Великие патриархи часто получали прозвища «Тигр», «Волк» или «Отец Бури».

Чаще всего в гнев впадают люди, у которых много желаний. Часто он бывает порожден завистью.

Получение настоящего пояса, получение кай означает конечное понимание духа пробуждения, то есть нашего собственного подлинного духа чистоты. Этот дух нельзя ухватить. Если мы поймем, что наш дух наполняет целый космос, то поймем и все наставления. Тогда невозможно будет совершить ошибку. Тогда неважно, ругаемся ли мы, крадем, убиваем, критикуем или впадаем в гнев, – ошибку совершить невозможно, потому что эго, космос и все существа имеют один корень.

Самое благородное наставление – надеть пояс и практиковать будо. Это наилучшая жизнь и наивысшее счастье.

Деcятый кай. Не придерживаться личных мнений и догм. Фудзякэн кай

Ни к чему спорить о будо. Европейцы особенно любят выражать свое мнение: «Этот стиль хороший, это додзё плохое, этот мастер хороший, а тот плохой».

Нужно объять противоречия. Лучше не выбирать, поскольку лобные доли нашего мозга всегда находятся в оппозиции к его глубоким отделам.

Человек – единственное существо, которое имеет развитую кору головного мозга, и поэтому он ощущает противоречия. Выражение «объять все противоречия» отражает сознание хисирё – проявление бесконечной мудрости. Для некоторых Путь основывается на том, чтобы жить в согласии с моралью, выполнять ежедневные дела с вниманием, заботливо и учтиво, поддерживать гармоничные отношения с семьей и близкими, жить в скромности и без чрезмерных удобств, сдерживать свои желания. Некоторые утверждают, что настоящий Путь полностью приспособлен к реальности. Однако следовать морали само по себе не является Путем. Некоторые люди не хотят приходить в додзё, считая, что они прилагают достаточно усилий в ежедневной жизни и что это и есть Путь. Это очень ограниченный взгляд на то, чем он действительно является. Европейцы хотят всё понять сразу же и быстро приходят к выводу, что мастер ошибается. Поэтому они меняют мастеров, додзё и в конце концов бросают практику. Когда мы входим в додзё и надеваем пояс, то должны следовать первому правилу – это полное послушание и безграничное доверие. Похожая ситуация – когда маленький ребенок спрашивает о чем-то маму и смотрит невинными глазами, стараясь понять жизнь. Личное мнение усложняет и затемняет дух. Мы должны всегда думать, делать, говорить, жить, отталкиваясь от Пути, от будо. Во время практики тело и дух в гармонии, присутствуют дух пробуждения и бдительность. Дух ясен, прост, он только здесь и сейчас. Когда мы выходим из додзё, проявляется эго, и мы быстро попадаем под влияние окружения.

Как разрешить проблемы духа? Только отринув все вещи, мы можем стать сильными, действительно мудрыми и естественными.