Текст книги "Дзэн. Медитация без медитации"

Сандо Кайсен
Дзэн. Медитация без медитации

© Sando Kaisen, 2004

© Сандокай, 2023

От автора

Я искренне желаю, чтобы эта книга в точности передала суть дзэн, унаследованного от Патриархов. А также, чтобы она получила распространение на просторах великой России, а практикующие там стали бы достойными последователями Дхармы.

Мои ученики из России всегда были сильны духом и, следуя моему учению, часто приезжали в Европу и, в частности, во Францию. Я и сам однажды побывал в России, и теперь мне бы хотелось, чтобы эта книга стала символом моего присутствия в этой стране, а также присутствия моих учеников, великих последователей Дхармы Будды.

Я желаю вам здоровья, благополучия и подлинной свободы.

Тысячу гассё, Сандо Кайсен

Несколько слов о буддизме

Внимание – истина о реальности существования.

Так оно полагает конец невежеству.

Жизнь Будды

Буддой называли Сиддхартху Гаутаму, который жил в VI в. до н. э. на севере Индии. Он был сыном царя Шуддходаны и царицы Майи, правивших в царстве Шакья (нынешнем Непале). Согласно обычаям тех времён, он женился очень рано, в 6 лет, на юной и верной царевне Яшодхаре. Принц жил во дворце, окружённый богатством и роскошью.

Но столкнувшись с реальной жизнью, наполненной человеческим страданием, он захотел найти выход из этого всеобъемлющего состояния. В возрасте 29 лет, после рождения единственного сына Рахулы, он покинул своё царство, стал аскетом и отправился на поиски решения проблемы жизни и смерти.

В течение шести лет Гаутама путешествовал по долине Ганга, встречаясь с прославленными мастерами разных религий, изучал их методы и, следуя их учениям, предавался суровым аскетическим практикам. Но эти занятия его не удовлетворили. Поэтому он прекратил практику и пошёл своим путём.

Однажды вечером, сидя под деревом, известным впоследствии как дерево Бодхи, или Бо (дерево мудрости), на берегу реки Нераньяра, в Будда Гайа (около Гая, нынешний Бихар), Гаутама достиг просветления, после чего стал известен как Будда, т. е. Пробуждённый. Ему было 35 лет.

После пробуждения Гаутама Будда произнёс свою первую речь группе из пяти аскетов, его старых товарищей, в парке Газел, в Исипатана (нынешний Сарнатх), возле Бенареса. С того дня в течение 45 лет он учил людей всех сословий, мужчин и женщин, царей и крестьян, браминов и аристократов, банкиров и нищих, монахов и бандитов – без всяких различий. Он не признавал ни кастовой системы, ни социальных групп. Путь, которому он учил, был открыт для всех, кто был готов принять его и следовать ему. Будда умер в Кушинара (современный Уттар-Прадеш) в возрасте восьмидесяти лет.

Сегодня буддизм практикуют на Шри-Ланке, Тайване, в Мьянме, Таиланде, Китае, Японии, Монголии, Корее, а также в некоторых регионах Индии, Пакистана, Непала и России. Число буддистов в мире превышает 500 миллионов человек.

Буддизм

Несмотря на то что Будда учил всю жизнь, он никогда не преследовал цель создать религию. И хотя его учение стало религией, он сам никогда не претендовал на то, чтобы быть чем-то большим, нежели просто человеческим существом, простым и чистым. Учителя других религий зачастую говорили, что являются воплощением Бога или что они Им вдохновляемы. Гаутама же был просто человеком, более того, он никогда не утверждал, что его вдохновляет Бог или какая бы то ни было ещё внешняя сила. Своё просветление и всё, чего он достиг, он считал результатом собственных усилий.

Человек, только человек может стать Буддой. Мужчина или женщина. Каждый имеет в себе эту возможность, если только хочет этого и прилагает к этому усилия. Поэтому Буддой мы можем назвать истинного человека, Человека в наивысшем смысле этого слова.

Для своего времени Будда был настолько совершенен в своей человечности, что позже последователи этого учения стали считать его сверхчеловеком. Однажды он сказал: «Состояние человека – это наивысшее состояние. Человек является своим собственным Учителем. Нет ничего выше и могущественней его». В другой раз Будда произнёс: «Мы сами являемся своим прибежищем. Кто другой мог бы им быть?»

Будда учил и вдохновлял людей развиваться и трудиться ради своего освобождения, поскольку человек обладает достаточным потенциалом, чтобы своими усилиями и умом освободиться от рабства. Поэтому Будда сказал: «Вы сами должны сделать эту работу».

Его называют Освободителем, потому что он нашёл путь, ведущий к освобождению. Однако следовать или не следовать этому пути – зависит от нас. В соответствии с этим правилом личной ответственности Будда предоставил своим ученикам свободу. Он учил, что не существует эзотерических доктрин, что наставник «ничего не прячет в кулаке», что он не имеет никаких секретов.

Согласно учению Будды, одним из пяти препятствий на пути познания истины и духовного развития является сомнение. На самом деле оно является препятствием на пути любого развития. Сомнение – это не грех, поскольку в буддизме не существует догм, в которые следовало бы верить. В отличие от других религий, в буддизме нет греха. Корень зла – это лишь невежество и искажённое видение действительности.

Поэтому, пока есть сомнения, нерешительность или неуверенность, невозможно никакое развитие. Однако сомнение должно существовать до тех пор, пока мы не будем понимать, пока не будем видеть ясно. Чтобы двигаться вперёд, мы должны полностью освободиться от сомнений. В то же время не имеет смысла говорить, что нельзя сомневаться и нужно верить. Говорить «я верю» не означает понимать или видеть. Заставлять себя поверить во что-то, не понимая этого, может быть эффективно в политике, но совершенно бесполезно в духовном развитии.

Все религии основываются на вере, зачастую слепой. В буддизме важно видеть и понимать. В тот момент, когда мы начинаем видеть, вопрос веры отпадает. Однажды Будда сказал: «Отсутствие иллюзий, скверны и нечистоты – это состояние человека, который знает и видит, а не того, кто не знает и не видит».

Поэтому учение Будды приглашает прийти и увидеть, а не прийти и поверить.

Слово «буддизм» следовало бы перевести как «Око истины». Око истины без пыли и загрязнений. Это Око истины, которое открывается. Написано: «Он узрел Истину и преодолел все сомнения. Теперь нет места неуверенности. С истинной мудростью он видит. Это так, как оно есть в действительности».

Будда так говорил о своём Пробуждении: «Родились глаза – родилось познание, родилась мудрость – родилось знание».

Таким образом, речь всегда идёт о том, чтобы видеть через познание и мудрость, а не только верить.

Четыре благородные истины

В своей зелёной келье отшельника

Стою я, сижу или лежу,

Что бы я ни делал, я молюсь только об одном:

Чтобы все существа прошли впереди меня,

Чтобы все существа неустанно внимали

Учению деревьев, птиц и цветов.

Догэн

Суть учения Будды заключена в четырёх благородных истинах. Они были сформулированы в первой речи, обращённой к группе аскетов в Исипатана.

Четыре благородные истины просты:

• Всё есть страдание.

• Существуют причины страдания.

• Существует возможность прекращения страдания.

• Существует путь, ведущий к прекращению страдания.

Первая благородная истина. Страдание

Счастье и страдание относительны. Жизнь не может быть всегда счастливой или быть постоянным страданием. Страдание, о котором говорит Будда, имеет гораздо более широкий и глубокий смысл, чем привычное понимание этого слова. Оно не означает только боль, заботы и беды. Оно значит гораздо больше: несовершенство и непостоянство.

Существуют разные формы счастья: счастье семейное, счастье жизни в одиночестве, счастье от чувственных удовольствий или отказа от них, счастье от привязанности или от отсутствия привязанности. Существует физическое и интеллектуальное счастье.

Но всё это остаётся в сфере страдания, поскольку непостоянно и изменчиво. Рано или поздно всему этому приходит конец. Даже самые чистые духовные состояния, такие как дзадзэн или дхьяна, свободные от страдания в обычном смысле этого слова, описываемые как наивысшее счастье, счастье без тени боли, свободное от любых приятных и неприятных ощущений, являющиеся не чем иным, как только ясностью и чистым вниманием, – даже такие высокие духовные состояния находятся в сфере страдания, поскольку они также непостоянны и подвержены непрерывным изменениям. Важно понять, что эти состояния являются страданием не потому, что они приносят боль в обычном понимании этого слова, но потому, что всё непостоянное является страданием. На основании всего сказанного выше можно увидеть, что Будда был реалистом и объективно мыслящим человеком.

Далее, можно утверждать, что существует три вида страдания:

1. страдание в его обычной форме,

2. страдание, вызванное изменчивостью

3. страдание в форме обусловленного состояния.

Все виды страдания, такие как рождение, старость, болезнь, смерть, контакты и связи с неприятными существами, зависимость от неприятных состояний, разлука с любимыми или утрата приятных условий, невозможность достичь желаемого, боль, сожаление, беспокойство, несчастье, нужда, – все эти формы физического или психического страдания относятся к обычному страданию. Это легко понять, поскольку все эти формы страдания являются частью нашей повседневной жизни. Также можно понять, что такое обычное страдание и что такое страдание, причиной которого являются изменения. Гораздо сложнее уяснить суть страдания как обусловленного состояния. Это самый важный философский аспект первой из четырёх благородных истин.

Для того чтобы понять страдание как обусловленное состояние, нужно понять, что такое личность, индивидуальное существование, «я».

Кто мы? Просто существа, человеческие существа.

Это означает: совокупность сил или физических энергий, подверженная постоянным изменениям, которую можно поделить на пять групп, или пять скоплений (скандх).

Эти пять скоплений тоже относятся к сфере страдания, так как подвержены постоянным изменениям.

Первым из пяти скоплений является скандха материи.

Материя состоит из четырёх известных элементов:

1. Земля, означающая стабильность.

2. Вода, означающая текучесть.

3. Огонь, означающий тепло.

4. Воздух, означающий движение.

Производными от этих четырёх элементов являются пять органов чувств, связанных с материей: глаза, уши, нос, язык, осязание, а также объекты, соответствующие им во внешнем мире, как то: видимые формы, звуки, запахи, вкусы и предметы осязания. Но также существуют мысли, идеи, концепции, которые относятся к сфере объектов ума.

Итак, вся область материи, как внешняя, так и внутренняя, является тем, что мы называем скандхой материи.

Вторым из пяти скоплений является скандха ощущений.

Речь идёт о приятных, неприятных или нейтральных ощущениях, которые мы испытываем при контакте наших физических или психических органов с внешним миром. Их можно поделить на шесть групп ощущений, рождающихся при контактах:

1. глаза с видимыми формами,

2. уха со звуками,

3. носа с запахами,

4. языка со вкусами,

5. тела с предметами осязания,

6. ума (т. е. органов сознания, составляющих шестую способность восприятия) с объектами ума – мыслями и идеями.

Когда мы говорим «орган сознания», мы не имеем в виду дух, противоположный материи. Это только одно из её свойств, орган чувств, такой же, как глаза или уши. Поэтому его можно контролировать и развивать, как все прочие чувства. Таким образом, все шесть чувств, шесть свойств материи, можно поставить в один ряд.

Разница между глазами и умом заключается только в том, что глаз воспринимает мир цветов и визуальных форм, а ум видит мир идей и мыслей, которые являются объектами только ума. Ощущения воспринимаются разными органами чувств и поэтому дифференцированы друг от друга. Мы не можем услышать цвет, увидеть звук или осязать мысль.

Так всё же, как в реальности обстоит дело с мыслями и идеями? Они составляют часть мира, но не могут быть восприняты органами зрения или слуха. Они воспринимаются особой способностью, называемой органом сознания. Орган сознания находится в зависимости от физического опыта других способностей. Например, человек, который был рождён слепым, не может представить себе настоящего цвета, а представляет его себе только по аналогии со звуком или другим опытом, полученным им посредством других способностей.

Итак, идеи и мысли, составляющие часть мира, в котором мы живём, создаются и обусловлены физическими ощущениями и воспринимаются органами сознания.

Третьим из пяти скоплений является скандха восприятия.

Подобно ощущению, восприятие возникает посредством контакта шести наших органов чувств с внешним миром, но восприятие синтезирует данные разных органов чувств. Именно посредством восприятия мы распознаём физические предметы и предметы ума, мышления, и соотносим их с существующими у нас представлениями и понятиями.

Четвёртое из пяти скоплений – это конструкции ума, умопостроения.

Тут идёт речь о волевых актах, хороших или плохих, известных под названием кармы. Это воля. Желая совершить какое-либо действие, мы делаем это посредством своего тела, слова или ума.

Воля – это конструкция ума, проявление его активности. Её роль – направлять ум в сферу хороших, плохих или нейтральных поступков. Ощущение и восприятие не являются волевыми актами. Они не влекут за собой кармических последствий. Только акты воли, такие как внимание, желание, намерение, уверенность, концентрация, мудрость, энергия, жажда, отвращение, ненависть, отвержение, невежество, гордость, эгоизм и т. п., могут влечь за собой кармические последствия.

Скандха конструкций ума состоит из 52 родов умственной активности.

Пятым скоплением является скандха сознания.

Сознание – это реакция, ответ, базирующийся на одной из шести способностей (зрение, слух, обоняние, вкус, осязание и ум). Так же, как и ощущения, восприятие и воля, сознание делится на шесть видов, которые связаны с шестью внутренними способностями и отражают шесть видов внешних объектов.

Нужно, однако, хорошо себе уяснить, что сознание не распознаёт предметов. Это только акт внимания. Внимания, обращённого на присутствие данного предмета. Когда глаз контактирует с каким-то цветом, например, с красным, появляющееся визуальное осознание есть только внимание, обращённое на присутствие этого цвета. Но оно не распознаёт его как красный. На этой стадии ещё нет распознания. Это восприятие, перцепция, третья скандха, узнаёт цвет в качестве красного. Так как само наблюдение – это не то же самое, что распознание, мы можем провести аналогичный анализ других видов сознания.

В итоге мы поймём, что не существует постоянного, неизменного ума, который можно было бы назвать «я» или «эго» и который был бы противоположен материи. Также нельзя сказать, что сознание является духом, противоположным материи. Этот факт важно подчеркнуть. Сознание не является каким-либо готовым «я» или душой, представляющей собой постоянное, неизменное существо.

Поэтому сознание рождается в зависимости от обстоятельств. Сознание не возникает без существования определённых условий. Сознание определяется в зависимости от тех условий, в которых оно возникает, например, благодаря глазу и существованию форм возникает сознание, называемое визуальным. Благодаря способности слышать и существованию звуков рождается аудиальное сознание. Подобным образом обстоит дело и с прочими органами чувств.

Как огонь можно назвать по имени того топлива, которое его питает (например, если это солома, то огонь горящей соломы, если это дерево – то огонь горящего дерева), так получает своё название сознание визуальное, аудиальное или вкусовое. Но за этим больше ничего не стоит: когда топливо заканчивается, огонь угасает. Точно так же сознание, появившееся благодаря глазу и видимым формам, появляется только тогда, когда существуют соответствующие условия, т. е. видимые формы, свет и внимание. Но сознание исчезает сразу же, как только исчезают условия.

Поэтому Будда точно подметил, что сознание зависит от материи, ощущений, перцепции (восприятия), умственных конструкций и что оно не может существовать вне зависимости от этих условий. В одной своей очень известной речи Будда сказал: «Если бы появился человек, утверждающий, что он покажет вам рождение, старость, взросление и развитие сознания независимо от материи, восприятия и умственных конструкций, он бы, конечно, говорил о том, чего не существует».

Итак, то, что мы называем «я», «существо», «личность», образовано пятью скандхами. Эти названия – всего лишь этикетки, приклеенные на совокупность пяти скандх, которые непостоянны и подвержены вечным изменениям. А всё, что непостоянно, является страданием. Таково подлинное объяснение слов Будды: «Пять скандх привязанности являются страданием». Из-за постоянного возникновения и исчезновения даже в двух следующих друг за другом моментах они не остаются неизменными.

Это напоминает горную речку, которая течёт далеко и быстро и всё уносит с собой. Даже на минуту, секунду, на мгновение не перестаёт она течь. Такова человеческая жизнь, которая течёт, как река. Сам мир непостоянен, подобно волне. Одна вещь, исчезая, обусловливает появление другой вещи. Это цепь причин и следствий. Не существует ничего, что было бы постоянно и неизменно. Не существует ничего, что было бы за пределами этого потока, что можно было бы признать постоянной личностью, индивидуальностью. Ничего, что можно было бы назвать реальным «я».

Однако, когда эти пять физических и умственных скоплений, скандх, будучи взаимозависимыми, работают вместе, объединённые в нашей психофизиологической машине, мы создаём себе идею некоторого «я». Это ложное представление – творение ума. Нужно ясно понять, что не существует никакой личности, никакого «я», стоящего за этими пятью скандхами и испытывающего страдания.

Поэтому:

• Существует только страдание, но невозможно найти страдающего.

• Существуют действия, но нельзя найти действующего.

• Не существует неизменной личности, стоящей за движением. Поэтому утверждать, что жизнь течёт и движется, было бы неверно. Верно только то, что жизнь сама по себе есть движение. Нет мыслящего, стоящего за мыслью. Мысль сама по себе является мыслящим. Поэтому картезианское «Я мыслю, следовательно, существую» абсолютно бессмысленно.

Можно было бы подумать, что жизнь имеет начало. Согласно Будде, начало существования живых существ невозможно объять мыслью. Тот, кто верит, что жизнь была сотворена Богом, конечно, будет удивлён этому утверждению. Но если его спросить: «Каково начало Бога?», он ответит: «Бог не имеет начала».

Будда сказал: «Невозможно вообразить конец этого непрерывного цикла и невозможно описать начало существ блуждающих, бродящих по кругу, запертых в своём невежестве и связанных путами желаний».

И далее: «Тот, кто видит страдание, видит также и рождение страдания, видит прекращение страдания и видит путь, ведущий к избавлению от страдания».

Поэтому у нас нет причин печалиться. Напротив, человек, истинно практикующий дзадзэн, – самый счастливый из всех существ. Его не беспокоят сомнения и тревоги. Он всегда спокоен и радостен. Никакие идеи или несчастья не могут нарушить его покой. Он видит вещи такими, какие они есть. Будда никогда не был печальным или угрюмым. Современники описывали его как постоянно улыбающегося, довольного и полного сострадания. Несмотря на то что жизнь содержит в себе страдание, буддист не должен из-за этого огорчаться. Он не должен раздражаться или быть нетерпеливым. Этого нужно избегать прежде всего. Мы должны понять страдание, понять, каким образом оно возникает, понять, как мы можем от него освободиться, и мы должны трудиться над этим с терпением, умом, настойчивостью и энергией.

Существует два древних буддийских текста огромной поэтической красоты, наполненных радостными высказываниями учеников Будды – мужчин и женщин, которые, следуя его учению, обрели покой и счастье. Правитель Косала как-то отметил в беседе с Буддой, что в отличие от многих последователей других религиозных систем ученики Будды всегда веселы, исполнены радости и счастья в духовной жизни, свободны от тревог, благодушны, обладают спокойствием и живостью газели, т. е. лёгким сердцем. Король также добавил, что это счастье, скорее всего, является результатом того, что «эти избранные несомненно реализовали возвышенное и исполненное смысла учение Наисчастливейшего».

Буддизм является полной противоположностью меланхоличному, печальному, озабоченному и угрюмому состоянию духа, которое является препятствием к пониманию истины.