Текст книги "Слова мудрости для мудрых"

498. Пусть непрестанно трудится твой ум, напечатлевая в себе божественные мысли и глаголы жизни. А на язык будь скуп, потому что он весьма способен делать вред, и чем скорее движется, тем меньше приносит пользы.

499. Залепляй воском уши от гнилого слова и от неблагоприличных извитий усладительного пения, но отверзай слух для всего доброго и прекрасного. Между словом, слышанием и делом расстояния невелики.

500. Не обольщайся чрез меру приятностями запахов, мягкостию осязания и вкусом. Уступив им над собою верх, произведешь ли что мужественное? Различны между собою услаждения, приличные женам и мужам.

501. Чрево говорит: дай. Охотно дам, если, получив просимое, сохранишь целомудрие. А если жертвуешь сим дольнему; то получи от меня грязь, да и ту не в избытке. Когда же сделаешься воздержным; тогда дам и в избытке.

502. Для людей здравомыслящих дос тоин смеха как вообще всякий смех, так еще более смех блудный. Неумеренный смех бывает и до слез. Лучше быть угрюмым, нежели рассеянным.

503. Красотой почитай благолепие ду ши, – не то, что могут написать руки, а время разрушить, но то, что усмат ривается взором целомудренного ума. А подобно сему и безобразием признавай душевную гнусность.

504. Тебе предстоят скорби, удовольствия, надежды, опасения, богатство, нищета, слава, бесславие, престолы; пусть течет все это, как хочет. Человека, утвердившегося на добром основании, не касается ничто непостоянное.

505. Возвышайся более жизнью, нежели мыслью. Жизнь может сделать тебя богоподобным, а мысль доведет до великого падения. И жизнь устрояй не по малой мерке. Как бы ни высоко взошел ты, все будешь еще стоять ниже заповеди.

506. Не за всякой славой гонись, и гонись не слишком; лучше быть, нежели считаться добрым. А если не можешь себя умерить, лови славу, но не суетную и не новую. Что пользы обезьяне, если примут ее за льва?

507. Хвали другого, но не думай высоко о себе, когда тебя хвалят, ибо опасно, чтобы не оказаться тебе ниже похвал. И другого хвали, не торопясь, но прежде дознай опытно, чтобы не понести тебе стыда, когда окажется он худым.

508. Лучше о себе слышать худое, нежели говорить худо о другом. Ежели кто, желая позабавить тебя, выставляет ближнего на посмешище, то воображай себе, что предметом смеха служишь ты сам; в таком случае слова его всего более огорчат тебя.

509. Не хвались добрым плаванием, пока корабль твой не привязан к берегу. У многих счастливо плывшая ладья разбивалась у пристани. Многих уносил девятый вал. Одно безопасно – не слагать вины на счастье.

510. Тому лучше возыметь некоторое дерзновение перед Владыкой, кто живет хорошо и потрудился, нежели тому вызывать Его на суд, кто не отличается добрыми делами, хотя и все у него идет с рассуждением.

511. Откажись от всего и стяжи единого Бога, потому что ты раздаятель чужого имущества. А если не хочешь оставить все, то отдай большую часть. Если же и того не хочешь, по крайней мере, излишки употребляй благочестно.

512. Хорошо уберечь что-нибудь от моли и от зависти. Лучше иметь должником Христа, нежели всем обладать. Хрис тос за один кусок хлеба дарует Царство; а питая нищего, ты питаешь и одеваешь Христа.

513. Приходил нищий и ушел, ничего не получив. Боюсь, Христе чтобы и мне, который имею нужду в Твоей помощи, по моим же законам, не отойти от Тебя, ничего не получившим. Ибо кто не дал, тот и получить не надейся.

514. Всего безопаснее человек неимущий. Он обращен к Богу и на Него одного взирает. Укрой же его в своих объятиях. И мощный орел, как говорят, согревает в гнезде своем мелкую птицу.

515. Нищета лучше неправедного приобретения, равно как и болезнь лучше худого здоровья. Человек не вдруг умирает с голода, но для порочных худая жизнь есть смерть.

516. Что значат слова «господин» и «слуга»? Какое дурное деление! У всех один Творец, для всех один закон, один суд. Принимая услугу, смотри на служащего, как на сослуживца; и сподобишься большей чести, когда разрешишься от тела.

517. Что же должны делать рабы, особенно рабы Божии? Да не отказываются они угождать господам. И в свободные, и в рабы вписывает жизнь. Христос пришел в образе раба, но Он освободил нас.

518. Стыдись наименования порочным, а не низким по происхождению. Знатность рода есть давнишняя гнилость. Лучше начать, нежели заключить собой род, равно как лучше самому быть пригожим, нежели родиться от пригожих.

519. В рассуждении одного Бога и божественного не знай меры в насыщении. Бог еще в большей мере дарует Себя тем, которые приемлют Его, Он Сам жаждет жаждущих Его, непрестанно и преизобильно источая Себя им. А если кто богаче тебя в другом чем, терпи сие равнодушно.

520. Не заботься во всем и всегда одерживать верх. Лучше уступить над собой победу с пользой, нежели победить со вредом. И у борцов почитается побежденным не всегда тот, кто лежит внизу, но часто и тот, кто остается вверху.

521. В ином понеси и ущерб: это часто бывает выгодно; как и растение подрезывают, чтобы больше принесло плодов. А если к тому, что имеешь теперь, присовокупишь что-нибудь недобрым способом, будет значить, что подкладываешь огонь под дрова или здоровому телу сообщаешь болезнь.

522. Если ты ни в чем не виновен пред Богом и ни чем не заслужил наказания, то не имей сострадания и к тем, которые виновны пред тобой. А если сознаешь себя виновным пред Богом, то оказывай снисходительность и сам, потому что у Бога милость взвешивается милостью.

523. Как скоро обида разжигает твое сердце, вспомни о Христе и о Его язвах, рассуди, что претерпеваемое тобой весьма маловажно в сравнении со страданиями Владыки, и тогда, как водой, угасишь свою скорбь.

524. Плотская любовь, пьянство, ревность и бес равны между собой. К кому пришли они, у того погублен ум. Умерщвление плоти, молитва, слезы – вот целебные пособия!

525. Избегай всякой клятвы. Но чем же уверить других? Словом и жизнью, удостоверяющей в слове. Ложная клятва есть отречение от Бога. К чему тебе призывать в посредники Бога? Сделай, чтобы посредником твоим были твои доб рые нравы.

526. Что короче сего повеления о милости: таков будь к друзьям и ближним, какими желаешь иметь их к себе? Но есть другое и короче сего – это Христовы страдания.

527. Ничего не жалей для верного друга, который показал себя не за чашей, но в бурное время, который ничего не делает тебе в угождение, кроме полезного. Знай пределы вражде, а не благорасположению.

528. Глаз другое видит, а себя не видит; даже и другого не видит, если очень слеп. Посему надобно во всяком деле иметь советника. И руке нужна рука, и ноге – нога.

529. Ежели следуешь советам добродетельных; то не стыдись, когда станут осмеивать тебя порочные. А как скоро приходит тебе на мысль что-нибудь гнусное, представь, что многие на тебя смотрят, и устыдись сам себя.

530. Доброго всегда предпочитай недоброму. Обращаясь с порочными, и сам непременно сделаешься порочным. От худого человека никогда не принимай милости, потому что он старается чрез это найти у тебя извинение своим делам.

531. Награждай добрых, презирай злых. Но и последним оказывай одну милость, нимало не оскорбляйся их поступками, чтобы великодушием и их со временем сделать добрыми. Прекрасный дар – милость.

532. Будь милостив ко всем, если это возможно; а еще милостивее к ближним. Для чего говорю сие? Кто поверит, что ты добр к чужим, если несправедлив к тем, кому одолжен?

533. Для чего слагаем во всем вину на бедного врага, когда сами своей жизнью даем ему над собой власть? Укоряй себя самого или во всем или в большей части проступков. Огонь зажигаем мы сами, а злой дух раздувает пламень.

534. Не слишком поддавайся игривым снам. Они не должны как пугать всем твой ум, так окрылять его неприятными мечтами. Все это бывает часто сетью неприязненного врага.

535. Верь, что благоразумие надежнее счастья. Одно есть быстрое течение обстоятельств, а другое – кормило. Ничего не предпочитай учености, она одна составляет собственность приобретших ее.

536. Если хочешь быть богом, показывай свою деятельность не в том, чтобы делать зло, но в том, чтобы делать добро. Последнее свойственно человеку, который знает, что ему сродно. А убить без труда могут и тригон[1]1
  Тригон – морская рыба группы скатов, с ядовитой иглой на длинном, тонком хвосте.


[Закрыть], и скорпион.

537. Стыдно юноше быть немощнее старца, а старцу – безрассуднее юноши. Впрочем, будь мудр хотя по летам, а совершеннейшие бывают целомудренны и не по летам.

538. Непрестанно устрояй свое спасение, особенно же, когда приближается конец жизни. Наступила старость, – эта провозвестница, которая извещает об исходе. Всякий готовься, потому что близок Суд.

539. Отречение от Бога бывает двоякое: одно – словом, другое – делом. Смотри, чтобы не уловил тебя враг; он непрестанно угрожает тебе тайными падениями. Бойся, чтобы не сделалось для тебя нужным конечное очищение.

540. На чем опираешься надеждою, то и бог для тебя. Если на имении – то имение тебе бог; если на власти – власть твой бог; если на другом чем – то другое есть тебе бог. Когда истинный Бог восхощет обратить кого к Себе, то преж де разрушает ложных богов, чтоб, испытав их ненадежность, ты скорее и искреннее обратился к Нему.

541. Грешащему – поелику всякий грех уже осужден есть – следовало бы так себя чувствовать, как чувствует осужденник, о котором смертный приговор уже произнесен и остается только несколько минут до исполнения его. Вот-вот отворится дверь и войдут исполнители казни.

542. Патриарх Иаков за Лию работал семь лет и за Рахиль семь лет. Лия – образ деятельной жизни (деяния), а Рахиль – созерцательной (разума). То и другое, выходит, достается трудом – то есть и деяние, и разум.

543. Человек, которому оказывают невнимание и холодность, негодует и раздражается. Что же Бог, везде сый? А мы ведь не можем похвалиться всегдашним к Нему вниманием и теплым сердечным отношением.

544. Есть помысл миродержитель. Забыв себя, душа начинает все в мире передвигать и перестраивать по-своему – и вещи, и лица, и события. Враг посаждает ее на кресло и строит из ней обезьяну мироправительства. Бывает ли что смешнее этого уродства?

545. Враг непрестанно около нас хлопочет. Первое его дело – занять чем-либо второстепенным, хоть не худым, и отвлечь от главного – единого на потребу. Когда успеет в этом, тогда начинает подбрасывать и дурное и мало-помалу доводит до мыслей и чувств дурных…

546. Бог строит Свой град духовный на Небе. Материалы заготовляются здесь, на земле, в Церкви Божией, из душ человеческих. Годность их оказывается по смерти. Гожие помещаются в здание в соответственном месте, негожие бросаемы бывают в свое место.

547. Как Бога представлять? На Небе, в себе или еще как? Никак. Приобрети навык стоять в убеждении, что Бог везде есть и, следовательно, в тебе и видит все твои сокровенности, и в сем убеждении держи себя благоговейно пред невидимым Богом, без всяких Его воображений.

548. Внутреннего человека Бог созидает. Но Бог начинает действовать внутри, когда человек сознает себя совершенно ничем по всем частям и предает себя всецело в руки Божии, вседетельству Божию.

549. Когда слышишь, что про иного говорят: сыт, развалился и дрыхнет, – не забудь подумать, что это образ твоей беспечности от самодовольства.

550. Сердце – яма змей. Змеи – страсти. Их бездна: плотоугодие – есть, пить, спать вдоволь; ничегонеделание, леность; любовещие, скупость корыстность, опора на имении; самость, гордость, тщеславие, человекоугодие, зазнавательность; гнев, ненависть, зависть, злорадство; многозаботливость, рассеяние и прочее и прочее… Как быть? Какая высунется – бей по голове. Молот – безжалостность к себе.

551. Покой плоти губит все доброе, трудом добытое. Это похоже на то, как если б хозяин сам своими руками обламывал прекрасное дерево, возращенное с большим старанием.

552. Слышишь, как про иного говорят: куда затесался? Это очень прилично повторять себе, когда набредут помыслы высокоумия.

553. Что дом нежилой? Пусто, затхло, бесприютно. Такова душа не кающаяся и страха Божия не имеющая.

554. Душу не кающуюся враг делает помойною ямою, в которую он бросает всякую дрянь.

555. Духовную жизнь, кажется, лучше бы называть внутреннею. Это и понятнее, и объятнее, и точнее.

556. Не грех только плотской, но всякое угодие плоти в пище, питии, сне, покое, положении или пресекает духовные движения, или умаляет силу их напряжения.

557. С заботою не приходи к молитве, иначе молитвование твое не будет молитва. Умение отрезывать заботу вымоли всякий сам себе. Ею враг бросает туда и сюда души, как пшеницу в решете.

558. Без заботы душа как на молитву – так к Господу. А с нею – и молитва ею полна, и по молитве все она.

559. Во внутренней жизни – свои ус тавы и законы, свои исправности и неисправности, свои награды и наказания, кои не соображаются со внешними, а идут своим чередом. Вне одно положение – а внутри другое.

560. От чего душа бывает пуста? От того, что вышел Посетитель душ по ка кой-либо ее вине и для какого-либо научения. Может быть, бывает и естественная пауза – отдых всех сил, которые, как тварные, не могут держать себя в постоянном напряжении без истощания и отдыха.

561. Надо совмещать в себе чувства погибающего и спасаемого. Тут только истина.

562. Два способа очищения сердца – деяние и созерцание. Они начинают вместе в истинно шествующем и идут рука об руку; но вначале деяние идет впереди, а потом опереживает его созерцание, под конец же и совсем поглощает его.

563. Что неправо в нас есть и бывает, это указывают сначала заповеди и требования совести, потом мирное устроение сердца, а наконец, око Божие в сердце.

564. В созидании спасения фундамент побольше углуби. Фундамент сей есть такое чувство неотходное: слеп, наг, прокажен, расслаблен.

565. Душевный человек делает, ибо приятно, полезно, необходимо; а духовный – потому что долг, добродетель, Богу угодно. И в духовной жизни есть приятное, полезное и необходимое душевного ранга, но они здесь подчинены законам духа жизни о Христе Иисусе.

566. Враг, искушая, применяется к характерам людей: с умовыми поступает так, с деловыми иначе, с сердечными еще иначе. И не всегда зло внушает, но довольствуется, если успеет занять внимание пустяками. Ему лишь бы отвлечь от главного, единого на потребу и время сгубить. Все – его выгода.

567. Устрой у входа сердца шлагбаум и приставь к нему строгую стражу. Вся кого подходящего – помысл, чувства, же лания – спрашивай, свой или чужой. Чужих гони без жалости и будь неумолим.

568. Внешняя исправность без внутреннего самоисправления есть то же, что раны залечены, а худосочие, от коего раны, оставлено или что дом гнилой, заштукатуренный и раскрашенный.

569. Когда сжать мех, наполненный водою, вода начнет бить из него фонтаном вверх, лишь найдет или прорвет отверстие. Стесняй и ты себя во время молитвы страхом суда – и вопль из сердца, как фонтан, устремится горе, взывая о помиловании.

570. Бога зреть в сердце, не умаляя Его величия, – как? Держа мысль, что Он есть сокровеннейший, и не облекая Его присутствия ни в какую форму.

571. Предшественники искушения, или возбуждения страсти, суть частые о том помыслы и давание себе льгот и утешений плоти. Надо отрезвляться.

572. Иное дело рассуждать о предметах веры, а иное веровать. В последнем знательно ничего не прибавляется, но бывает строй сердца другой и другой вкус в знаемом.

573. Бывает и так, что хоть дел худых нет, но состояние сердца худо. Бог отвергает такого, хотя на вид он и не худ.

574. Искушения необходимы по настоящему нашему положению. Находимся в плену. Как вырвавшийся из крепости вражеской много еще должен потерпеть, пока доберется до границы своего отечества, так и здесь.

575. Знания предметов веры бывают трех родов: рассудочное, или научное; опытное, образующееся под трудами по очищению сердца; и живое, даемое непосредственно вступившим в область света. Это последнее есть настоящее созерцание, которого начатки проявляются и на второй степени.

576. Берущие крепость сперва обстреливают ее, потом делают приступ. То же и в духовной брани. Враг сначала стрелы помыслов пускает, потом, когда видит, что они слабо уже отражаются – слюбились, – делает сильный натиск чрез возбуждение страсти. Если в первом периоде душа держала себя как должно, то и во втором устоит мужественно.

577. Когда заметишь порыв сделать что поскорей-поскорей, знай, что это от врага на вред или посмеяние тебе, как бы светлым то ни казалось.

578. Дух Христов – полное самоотвержение и готовность жертвовать собою во славу Божию и благо ближних. Он отражается во всем естестве человека. Бесы как учуют его, так и бежат – дальше и дальше.

579. И в вере и в жизни надо установить единичное убеждение: в вере – что Бог сходил на землю и устроил нам спасение; в жизни – что ты куплен, почему должен работать без устали, в надежде внити в покой и здесь еще, а не только там. Корень жизни – ревность по Богу, в преданности Его покрову, руководству и вседействию.

580. Премудрый сказал: начало премудрости страх Божий. И некто из старцев говаривал: приобрети благоговейный к Богу помысл – и тогда все будет у тебя в порядке и внутри, и вне. Шаловливые школьники обыкновенно поднимают шум и гам, пока не придет учитель, но как только показался он – они все по местам, и тихо. То же бывает внутри от благоговейного помысла.

581. Господа Спасителя не разделяй в мысли на Бога и человека, но нераздельно созерцай Его яко Бога воплощенна, поклоняйся Ему яко Богу и уповай на Него.

582. Кончив молитву, не думай, что и вольно, но всегда будь, как будто стоишь на литургии, – да будет всегда бодр ум и целомудр помысл.

583. Почитие на чем-либо, кроме Бога, чувство права на льготы, покой плоти, распущение членов суть опасные помыслы и действия, худоба которых, однако ж, редко сознается.

584. Надо веровать, что Господь в нас есть, ибо в крещении облекаемся в Него, в причащении приемлем Его. При недостатке такой веры молись: Господи, приложи мне веру – и приложит. И о всех пунктах нашего исповедания, относительно коих сознаешь слабость веры, также молись: приложи мне, Господи, веру. И не переставай, пока не приложит.

585. Господь Иисус Христос, яко глава Церкви, собирает молитвы всех и имеет их в Своем Лице ходатайственно представленными Богу Триипостасному, Коим и решается, чему быть, и решенное действуется единым триипостасным действием.

586. Господи, Боже Отче Вседержителю, отеческим Твоим благоутробием обыми и меня. Господи, Боже Сыне Искупителю, Божественною Твоею кровию окропи и меня. Господи, Боже Душе Святый Оживотворителю, Божественною Твоею благодатию оживотвори и мою умерщвленную грехами душу. Троице Святая, единосущная и нераздельная, Боже единый, везде сущий, все содержащий и все видящий, милостивым оком призри на меня, многогрешного, и имиже веси судьбами устрой мне спасение имени ради Твоего.

587. Верующий, ревнующий содевать свое спасение, вступил на верный путь ко спасению, но он еще не в доме спасенных. Надо ему тещи, трудиться, бороться со страхом и опасением, аще достигнет.

588. Молитва Богом заповедана, чтоб благость Его имела пред лицем правды Его основание к помилованию. Ибо неправедно оставлять без внимания молитву уповающих.

589. Без дела не должно быть ни минуты. Но есть дела, телом видимо совершаемые, и есть дела мысленные, невидимые. И такие суть настоящие дела. Первое из них есть память Божия неотходная с умно-сердечною молитвою. Этого никто не видит, однако ж лица, так настроенные находятся в непрестанном напряженном делании. Это же есть и единое на потребу. Коль скоро оно есть, не заботься о других делах.

590. Ходи в присутствии Божием, но без умаления чувства величия Божия. Беспредельно великого зри умом Бога, зрящего внутрь сердца твоего и все там видящего.

591. Возуповавшему на Господа надо чувствовать себя так, как чувствует себя находящийся в неприступной крепости – безопасным от всех врагов, – или так, как чувствует себя принятый под покров могущественным царем и им защищаемый.

592. Осязательное показание падения нашего есть тяжелость души на подъем горé – к Богу и небесному. Сколько требуется для этого внимания и напряжения сил?! И все же душа парит долу, как туман, стелющийся по земле, и не свободно горé возлетает.

593. Веруя в силу Пречистых Таин, что се есть воистину Тело и Кровь Господа, нельзя не веровать, что тут предстоят и ангелы всякий раз, как совершается таинство сие.

594. Когда глубоко бывает возмущена душа движениями какой-либо страсти, тогда она теряет надолго мирное устроение, делается неустойчивою, шаткою и к молитве негожею. Оставляет ее Гос подь – и она влается (возмущается). Покаяние и напряжение к собранности подготовляют, а святое причащение совершенно восстановляет должный строй души.

595. Луч солнечный, проникнувший чрез скважину в дом, освещает в нем все, так что видна бывает и тончайшая пыль, носящаяся в воздухе; подобно сему и когда страх Господень приходит в сердце, то показывает ему все грехи.

596. На челе твоем всегда да будет крест, в сердце же – страх Божий.

597. Любовь есть источник Божественного огня в сердце.

598. Достигший ступени Божественного созерцания делается постоянным в добродетели, ибо прилепившись любовью к Богу, забывает о всем остальном и полученному им блаженству не предпочтет земных благ.

599. Люби Бога и к своим не будь привержен более, чем к Нему, чтобы, по слову Его, не оказаться тебе недостойным Его, хотя и не желаешь ты сего.

600. Которые не имеют расположения приносить покаяние, те чаще и грешат; а которые не по расположению грешат, тем удобоисполнимое покаяние, в котором к тому же редко и потребность бывает.

601. Прежде падения в грех бесы представляют нам Бога человеколюбивым, а после падения – неприступно строгим.

602. О добром деле, которое ты намерен сделать, не говори никому наперед, но сделай его.

603. Людям гнусна нищета, а Богу гораздо более гнусна душа высокосердная и ум парящий. У людей почетно богатство, а у Бога досточестна душа смиренная.

604. Ненавистники душ наших – бесы – внушают некиим воздать нам ка кую-либо ничтожную похвалу, а потом и нас подущают порадоваться о том. Если после сего, расслабев от самомнения, дадим место и тщеславию, то врагам нашим не много уже будет труда совсем забрать нас в плен.

605. Горделивому попускается впадать в хулу, превозносящемуся деятельной добродетелью попускается впадать в блуд, а превозносящемуся своей мудростью – в темные сети неведения.

606. Нет и меры терпению, если только оно растворено любовью.

607. Благодушное перенесение страш ных напраслин рождает незлобие; терпение же до конца искореняет из души все худое.

608. Терпи скорби, потому что в них, как розы в тернах, зарождаются и созревают добродетели.

609. Если не можешь потрудиться телом, поскорби хотя мыслью.

610. Господь сносит всякие немощи человеческие, не терпит же человека, всегда ропщущего, и не оставляет без вразумления.

611. Болезнь посылается иногда для очищения согрешений, а иногда для того, чтобы смирить возношение.

612. Ум да хранит сердце в то время, когда молится, и внутри его да вращается неотходно и оттуда из глубины сердца да воссылает молитвы к Богу. В этом все, трудись, пока не вкусишь Господа.

613. Которые сильнее налегают на молитву, те подвергаются более страшным и свирепым искушениям.

614. Долгий подвиг в молитвах и немалое время потребны для того, чтобы в нестужаемом устроении ума обрести иное некое сердечное небо, где обитает Христос.

615. Непрестанно молиться – значит содержать ум прилепленным к Богу с великим благоговением и теплым желанием, висеть на уповании на Него и о Нем дерзать во всем – в делах и приключениях (Рим. 8, 35).

616. Память Иисусова да срастворится с дыханием твоим и тогда познаешь ты пользу безмолвия.

617. Разорви узы содружества с телом и не давай ему, рабу, ничего, кроме крайне необходимого.

618. Что пламень огненный в сухих дровах, то и тело при наполненном чреве.

619. Один и тот же час всегда установи для принятия пищи и принимай ее для подкрепления тела, а не для услаждения.

620. В какой мере человек приближается к Богу намерением своим в такой и Бог приближается к нему дарованиями Своими.

621. Благодати предшествует смирение, а наказанию предшествует самомнение.

622. Соблюди заповеди – и найдешь покой; возлюби Бога – и улучишь ведение.

623. Заповеди Христовы соблюдая, мы, ничего тем не доставляем Ему, ни в чем не нуждающемуся и всех благ Подателю, но самим себе благодетельствуем, заслуживая себе жизнь вечную и наслаждение неизреченных благ.

624. Бог желает, чтобы мы, как елени, востекли на высокие горы заповедей Его и были жаждательнейшими животворных вод Святого Духа.

625. Начало деятельной добродетели – воздержание и смирение, истина и целомудрие; конец же ее – мир помыслов и святая чистота тела.

626. Человек, доколе делает зло, не может делать добра, но может делать лишь зло под личиною добра.

627. Начало спасения есть самого себя осуждение.

628. Будем внимать себе – тогда не станем осуждать других, ибо в нас самих много такого, за что осуждаем других.

629. Вразуми согрешающего, но не осуждай падающего, ибо последнее есть дело злоречивого, а первое – желающего исправить.

630. Если увидишь, что брат согрешил, не презирай его, не отвращайся от него и не осуждай его, ибо иначе сам впадешь в руки врагов твоих.

631. Когда ты оскорблен кем-нибудь или в чем уничижен, берегись помыслов гнева, дабы они, по причине этого оскорбления, отлучив тебя от любви, не переселили в область ненависти.

632. Не осуждай никого из смертных, чтобы Бог не возгнушался молитвами твоими.

633. Гнев – неистовая страсть – легко выводит из себя даже имеющих ведение, зверской делает душу и заставляет уклоняться от дружелюбного собеседования.

634. Молитва раздраженного – мерзостное курение, псалмопение гневливого – неприятный звук.

635. Если твердое имеешь основание в любви, то ей паче внимай, нежели тому, что оскорбляет тебя.

636. Пристрастие недальновидно, а ненависть и вовсе ничего не видит.

637. Ничто так не расстраивает обычно доброго настроения, как смех, шутки и празднословие. И опять, ничто так не обновляет обветшавшую душу и не уготовляет к сближению с Богом, как страх Божий, доброе внимание, непрестанное поучение в словесах Божиих, вооружение себя молитвою и взыскание доброплодного делания.

638. Кто любит смех и любит выставлять себя напоказ людям, тому не будь другом, иначе он научит тебя привычке предаваться расслаблению.

639. Когда душа начнет чувствовать себя здравою, тогда начнет и сновидения иметь чистые и безмятежные.

640. Сон есть как бы сжатие естества, образ смерти, бездействие чувств. Сон один, но много имеет начал, как и вожделение: то есть бывает по естественному требованию, от пищи, от демонов, или, может быть, иногда и от крайне усиленного поста, от которого плоть, ослабев, хочет уже подкрепить себя сном.

641. Как от привычки зависит много пить, так от привычки же – и много спать. Почему, особенно в начале послушания, будем бороться со сном, потому что долговременную привычку исцелить трудно.

642. Соблазн то же, что моровая язва. Язва моровая заражает и умерщвляет тело, а соблазн заражает и умерщвляет душу человеческую.

643. Печаль бывает болезнью души и тела; душу берет она пленницею, а плоть иссушает, оставляя на месте.

644. Пагубно, истинно пагубно обращение с порочными людьми. Не так скоро пристанет зараза и проказа губит подвергшегося этой болезни, как злые нравы людей порочных.

645. Не бывает без печали ни грешный ни праведный; но первый печалится о том, что еще не совсем отстал от греха, а второй о том, что еще не овладел всем добром.

646. Не падай духом, взирая на трудность душевной болезни своей; но упот ребляя действеннейшие против нее врачевства претрудных подвигов, удаляй себя от нее, если искреннее имеешь попечение о здравии души своей.

647. Печаль по Богу слезами обновляет душу, вселяет заботливое попечение о приближающейся смерти и суде и мало-помалу научает ожидать их с желанием.

648. Если любишь покойную жизнь, не входи в круг тех, у коих вся забота о суетностях, и если случайно попадешь в среду их, будь таков, как бы тебя там не было.

649. Если не имеешь дел, не говори о добродетелях.

650. Любящему суетную славу или привязанному к чему-либо вещественному, свойственно досадовать на людей за временное или злопамятствовать на них, или ненависть иметь к ним, или рабствовать срамным помыслам. Боголюбивой же душе все сие чуждо.

651. Много друзей, но во время благоденствия, во время же искушений едва найдешь и одного.

652. Как от чревоугодия рождается мятеж помыслов, так от многословия и бесчинных бесед – бессмыслие и выступление ума из своего чина.

653. Облака закрывают солнце, а многоглаголание потемняет душу, которая начала просвещаться молитвенным созерцанием.

654. Праздность почитай началом омрачения души; омрачением же на омрачение – сходбища для бесед. Если и полезные речи, когда нет им меры, производят омрачение, то кольми паче речи суетные. Душа делается ничтожною от множества продолжительных бесед.

655. Как приятна беседа с духовными нашими братьями, если только можно сохранить при ней и собеседование с Богом.

656. Ибо ум не достаточен к тому, чтобы вести два собеседования.

657. Если сохранишь язык свой, то от Бога дастся тебе благодать сердечного умиления, чтобы в нем увидеть тебе душу свою и им войти в духовную радость.

658. Многоречивый человек не оставляет в себе места Духу Святому.

659. Мнящийся быть мудрым ум есть облако безводное, носимое ветрами тщеславия и гордости.

660. Подвизающемуся надобно всегда соблюдать мысль свою неволнующейся, чтобы ум верно мог различать набегающие помыслы, и различая добрые и богопосланные, влагал в сокровищницу памяти, и непотребные демонские извергал вон из влагалищ естества.

661. Ум, чувствами добре правящий и плоть в порядке установивший, одну только имеет брань, – брань с памятью.

662. Ум, устремляясь горе, не тотчас востекает туда, но после того как совершенно презрит все дольнее, посвятив себя Божественным деланиям.

663. Не злоупотребляй мыслями, чтоб по необходимости не злоупотребить и вещами, ибо, если прежде не согрешим мысленно, то никогда не согрешим делом.

664. Пребывай во внимании ума и не будешь преутружден искушениями. Отступая же от него, терпи, что найдет.

665. Ослепляется ум тремя страстями: сребролюбием, тщеславием и сластолюбием.

666. Враждуй против тела и воюй против чрева.

667. Не насытятся Ангелы, воспевая Творца; не насытится и ум, в чистоте им соревнующий. И как не пекутся о пище невещественные Ангелы на небе, так не пекутся о ней и вещественные невещественники, когда взойдут на небо безмолвия ума.