Текст книги "Веруйте во свет. Сокровенная жизнь и богопознание по Добротолюбию"

Понятие о молитве

Молитву отцы называют матерью добродетелей, соединяющей с Богом, беседой и восхождением ума к Богу, оплотом духовным, без которого нельзя выходить на брань против духов злобы поднебесных. Молитва раскрывает саму сущность христианской жизни и поэтому важнее всякого другого делания.

Об этом ясно учит Евангелие. Так, Марфа, заботясь об угощении, показала нам пример лишь деятельного служения ближним, в то время как Мария, ее сестра, избрав благую часть и сидя у ног Иисусовых, подала нам образ более богоугодного делания – созерцательного молитвенного предстояния.

Ублажая эту благую часть богообщения, Илия Екдик говорит, что для деятельной жизни служение, труды, посты и бдения лишь «препоясание чресл», ибо этим человек восходит на ступень созерцательной жизни, для которой молчание и молитва суть уже светильники горящие (Лк. 12, 35).

В своих главах о молитве блаженный патриарх Каллист с особым молитвенным вдохновением поучает о тайне Царствия Божия, сокрытого внутри нас. Он пишет: «Если хочешь держать настоящее делание молитвы, подражай гусляру, который, преклонив немного главу и ухо обратив к струнам, искусно ударяет по струнам и, извлекая гармонические звуки, услаждается их мелодией. Ясен ли тебе пример сей? Гусли – сердце; струны – чувства; бряцало – память Божия; гусляр – ум… Ум памятью о Боге и Божественных вещах извлекает из богобоязненного сердца чувства святые, от которых сладость некая неизреченная исполняет душу, и ум, чистым бывая, освещается Божест венными озарениями. Гусляр ничего не видит и не слышит, кроме своей мелодии, которой услаждается. И ум во время молитвы действенной трезвенно углубляется в сердце и ничему уже внимать не может, кроме Бога. Все внутреннее его изрекает к Богу гласом Давида: Прильпе душа моя по Тебе (Пс. 62, 9). Тогда на земле сердца обретается вода живая, духовная, льющая ключом».

Кто стяжал это сокровище – умное трезвение души, подобно живой воде, движимой Духом, тот познал любовь Божественную, а кто на земле не наслаждается плодами Духа, тот и не получит их и в будущей жизни. Так, вожделенная молитва, которая для новоначальных бывает хлебом, для других – слезы, для иных – вино благоухающее.

«Молитва в новоначальных, – пишет прп. Григорий Синаит, – есть как огнь веселия, из сердца исторгающийся; а в совершенных – как свет благоухающий, внутрь его действующий». Или опять: молитва есть проповедь апостолов, дейст во веры, лучше же вера непосредственная, основание упования, оживление любви, ангельское движение, сила бесплотных, дело и веселие их, Евангелие Божие, извещение сердца, надежда спасения, знамение освящения, символ святости, познание Бога, обнаружение крещения или очищение в бане пакибытия, обручение Духа Святого, Иисусово радование, веселие души, милость Божия, знамение примирения, печать Христова, луч мысленного солнца, денница сердец, утверждение христианства, показание примирения Божия, благодать Божия, премудрость Божия, лучше же начало самопремудрости, Божие явление, дело иноков, жительство безмолвствующих, причина безмолвия, признак ангельского жительства.

При молитве ум беседует с Богом без всякого посредника, погружаясь в невещественный Божественный свет. Блаженный старец Антоний Великий, как вспоминают его ученики, во свете Божества так углублялся в молитву, что простаивал целую ночь в пламенном восхищении ума.

Евангелие же с молитвой учит: Просите, и дастся вам, ищите, и обрящете, толцыте, и отверзется вам (Мф. 7, 7). Просите сказано нам, чтобы мы призывали Бога на помощь; ищите обязывает нас познать о добродетели, угодной Богу, и употреблять свои усилия для стяжания ее; толцыте же напоминает о деятельном исполнении заповедей, что обязывает к труду.

Итак, по слову Божию, мы должны искать, трудиться и быть готовыми на всякое дело благое (2 Тим. 3, 17), то есть разумно исполнять волю Божию, выраженную в Его заповедях. Молитвы же по своему характеру обращения к Богу могут быть различны. Так, святой Иоанн Кассиан в по уче нии апостола Павла: Молю убо прежде всех твори ти молитвы, моления, прошения, благодарения (1 Тим. 2, 1) – различает четыре вида молитв.

По рассуждению прп. Иоанна Кассиана, в молитве мы умаливаем Бога о своих грехах и испрашиваем прощение их; в молении приносим или обещаем что-либо Богу за Его щедроты; в прошении же просим о других или о мире всего мира; а в благодарении приносим Богу славословие, величание за благодеяния и блага, которые уготовал Бог любящим Его. Состояние же благодатного богообщения раскрывает нам молитва Господня, которую оставил для всех христиан Сам Спаситель.

Человеколюбивый Господь научил нас Своей молитве, дарует нам сыноположение во благодати, равночестное Ангелам, и мы призыванием «Отче наш» исповедуем Бога, Творца неба и земли и Владыку вселенной, Своим Отцом. Эта благодать сыноположения выражает к нам великое снисхождение Божие, обилие благоволения и благости Божией, и мы научаемся братолюбию, ибо смотрим на всех как на брать ев, детей одного Отца. Если бы Бог не даровал такую милость человеку грешному, перстному, рабу греха, дошедшему до крайности во зле, то никто бы сам не дерзнул так в чувстве сыновства обращаться к Отцу Небесному. Даже Моисею не было открыто это новое имя Бога Отца, но только Сыну возвещено, как особое благоволение. Христианин – сын, наследник Отчего достояния на небесах, и поэтому, как и странник на земле, стремится к той области, где обитает его Отец, где отеческий дом, где отечество.

Поэтому если ранее люди пресмыкались по земле, подобно скотам несмысленным, то теперь, при усыновлении, верные Богу должны отвращаться греховной нечистоты временной жизни и обратить все свои желания к благолепию небесных благ.

Прошением же «Да святится имя Твое» мы просим у Бога, чтобы имя Его святилось в нас, чтобы прославлялось, почитался благоговейно Отец наш так же, как и Серафимы прославляют святость Бога, взывая: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, исполнь вся земля славы Его (Ис. 6, 3).

Христианин, последуя Единородному, свидетельствует, что его радость в славе Отца нашего, как и говорит Господь: Ищай славы Пославшаго Его, Сей истинен есть, и несть неправды в Нем (Ин. 7, 18). Здесь выражается и благоговейный страх Божий как источник духовной мудрости, богоугодной жизни и созерцания от познания величия и правды Его, и желание того, чтобы имя Божие прославлялось среди всех людей и единой человеческой семьи.

Во втором прошении – «Да приидет Царствие Твое» – мы силою своего самовластия просим Царства благодати и славы, то есть богообщения в единении и любви как внутри себя, так и обещанного верным, как сказано: Приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира (Мф. 25, 34).

Мы просим, чтобы дарованная нам в крещении благодать Христова очистила нас от греха и страстей, избавила от диавола, вечной смерти тления, соделала нас храмом Духа и совершилось, по Писанию, как сказал апостол: Да не царствует убо грех в мертвенном вашем теле (Рим. 6, 12). Тогда Бог через благоухающие добродетели Духа уже господствует, царствует в нас еще на земле, укрепляя нашу надежду в получении оправдания в день суда и дарования Небесного Царства славы.

Третье прошение – «Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли» – выражает желание святости, что есть воля Божия (1 Фес. 4, 3), выраженная в Божественных заповедях. Мы молимся, чтобы в исполнение святой воли Божией, благой, угодной и совершенной (Рим. 12, 2), люди были подобны Ангелам, творящим волю Вседержителя (Пс. 102, 20); как Ангелы, исполняя на небе волю Божию, блаженствуют, так и мы, все живущие на земле, когда творим не свою, а Отеческую волю, должны веровать, что Бог промышляет о нашем спасении, чтобы и мы блаженствовали. Поэтому, научая нас всегда отвергать свою немощную человеческую волю и просить милости творить волю Отца, Сын Человеческий перед страданиями просил: Не Моя воля, но Твоя да будет (Лк. 22, 42). И еще говорил Господь: Снидох с небесе, не да творю волю Мою, но волю Пославшаго Мя Отца (Ин. 6, 38). По Писанию же творяй волю Божию пребывает во веки (1 Ин. 2, 17). Воля же Божия спасительная, которую Сын Божий сотворил в научение и спасение наше, есть смирение, постоянство в вере, правде, милосердие, мир, любовь, терпение страданий и несение своего креста.

Итак, призыванием «Да будет воля Твоя» мы осуждаем свою прошлую греховную жизнь, протекшую по воле диавола, и теперь желаем на земле жить так, как если бы мы жили на небе с добрыми Ангелами, о чем говорит апостол: Наше бо житие на небесех есть (Флп. 3, 20). Поэтому ум наш, как подобный ангельскому уму, должен при ходи ть в с л у жен ие, подо бно ангельскому умному служению, в искании совершенства, в молитве и богохвалении.

Прошением «Хлеб наш насущный даждь нам днесь» мы просим у Бога пищи для поддержания телесной жизни внешнего человека в виде вещественного хлеба и иных благ и для души, внутреннего человека, пищи духовной, что есть слово Божие, святые таинства, благодать, питающая ведением и созерцанием таин Божиих. Мы должны прежде всего искать Царствия Божия и правды Его (Мф. 6, 33), по этому прошение хлеба должно разуметь в более духовном смысле, ибо Христос Бог есть «хлеб наш». Об этом и Сам Господь говорит: Аз есмь хлеб животный, иже сшедый с небесе; аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки; и хлеб, его же Аз дам, Плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мира (Ин. 6, 51).

О ядущих же под видом хлеба Тело Христово и пиющихся под видом вина Крови Его Господь сказал, что они в Нем пребывают и Он в них (Ин. 6, 56). Христос, Хлеб наш, есть хлеб жизни только для верующих и знающих Отца и почитающих Церковь Сына Его, поэтому бояться надо, чтобы не отпасть от Церкви, не лишиться Тела Христова, Святого Причащения и жизни вечной; Сам Господь, вразумляя нас, говорит: Аще не снесте Плоти Сына Человеческаго, ни пиете Крове Его, живота не имате в себе (Ин. 6, 53). Мы просим у Бога каждодневно давать нам хлеб наш насущный, то есть имеющий дейст вие на сущность души, надсущный – высший всех сущностей, каковой есть хлеб, сшедший с небес, к славе души и тела, чтобы стать причастником будущей жизни и вечных благ.

Далее в пятом прошении – «И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим» – мы испрашиваем милосердие Божие. Отпущайте, и отпустят вам (Лк. 6, 37), – по учает Господь. Он обещает прощение грехов наших, если мы, уподобляясь Богу в добродетели, прощаем братьям нашим, то есть, приступая к Благодетелю, бываем сами благодетельны; приступая к Человеколюбцу, бываем сами человеколюбивы, ибо всяк ненавидяй брата своего человекоубийца есть (1 Ин. 3, 15), который не может достигнуть Царствия Небесного, ни жить с Богом. Притча о должнике (Мф. 16, 23–35) раскрывает нам смысл, что грехи ближних против нас малы, ничтожны и удобозаглаждаемы, а грехи, сделанные нами против Бога, велики, тяжки. Однако Бог за малое человеколюбие дарует великое, как и говорит: Аще бо отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш Небесный (Мф. 6, 14). Значит, в нашей власти состоит суд, произносимый о нас. Так, святой Стефан, побиваемый камнями, приклонив колена, в незлобии молился, взывая: Господи, не постави им греха сего (Деян. 7, 60), сподобился блаженства. В этом расположении сердца вся сила Божественного Евангелия, призывающего к истин ному покаянию. Словами Царя, обращен ными к должнику: Весь долг он отпустих тебе, понеже умолил Мя еси; не подобаше ли и тебе помиловати клеврета твоего, якоже и Аз тя помил овах? (Мф. 18, 32–33). Суд бо, – выражается Божественная Благость и Правда, – без милости не сотворшему милости (Иак. 2, 13).

В прошении «И не введи нас во искушение» мы выражаем веру во всемогущество Бога, без попущения Промысла Которого диавол не может даже приступить к нам. Искушения же посылаются Богом либо за грехи, Ему же согрешиша и не восхотеша в путех Его ходити, ни слушати закона Его (Ис. 42, 24), либо для испытания веры и обучения, либо для дарования венцов славы, как было с Иовом, Авраамом, Иосифом, которые прошли сквозь огонь и воду искушений и вошли в покой (Пс. 65, 12). Мы молим Бога, чтобы нам вовсе не посылались за неправды наши искушения или, если вводимся в них, то Господь бы подал и силы перенести их, чтобы, пребывая в любви Божией, не исполнить волю диавола, как и говорит пророк Моисей: Искушает Господь Бог твой вас, еже уведети, аще любите Господа Бога вашего всем се рд ц ем ва ши м и вс е ю д у ш е ю ваше ю (Втор. 13, 3). Каждый, по слову апостола, искушается от своей похоти. Таже похоть заченши раждает грех, грех же содеян раждает смерть (Иак. 1, 15) духовную, так что таковых Бог предает гневу, то есть оставляет их, как сказано: Предаде их Бог в похо т ех се рде ц и х в н е чис т от у (Р и м. 1, 24). Итак, кто побеждается искушениями от диавола, плоти, соблазнов мира, тот впадает в грех. Поэтому мы и просим у Бога простить нам содеянные грехи и очистить нас от страстей и всякой нечистоты. А это обязывает нас быть человеколюбивыми и милосердными.

Наконец, в прошении «Но избави нас от лукавого» мы просим Всемогущего Бога защитить нас от бед и козней диавола, виновника всех зол, хотящего во злобе погубить род человеческий, о чем Дух Святой и возвещает: Трезвитеся, бодрствуйте, зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого пог лотити (1 Пет. 5, 8).

Нам же не следует его бояться, ибо Отец наш Небесный есть Владыка всего видимого и невидимого Царства, и потому сатана подчинен Богу. Мы знаем, что даже на свиней и на стада овец и волов Иовлевых диавол не дерзнул напасть до тех пор, пока сам Спаситель не повелел ему; тем более сатана не может, не имеет никакой власти над человеком, носящим образ Божий и желающим иметь над собой Царем славного и сильного Владыку неба и земли. Поэтому никто не может напасть и оскорбить тех, над которыми царствует Владыка и Господь, подающий все, аще чесо просим по воле Его (1 Ин. 5, 14). А получая блага от Бога, мы величаем и прославляем Его силу и славу.

Итак, молитва Господня «Отче наш» в кратких прославлениях, прошениях и величаниях заключает в себе всю полноту возвышенного молитвенного совершенствования и раскрывает нам, как избранных Своих Бог ведет к святости, даруя через молитву познание Божественной любви.

Но высокое состояние молитвы, которое заключается в созерцании Единого Бога и в пламенной любви к Нему, когда ум беседует с Владыкой с особенной теплотой, есть благой дар Божий и подается как милость любящим Его.

И эту милость Божию мы должны постоянно просить от Господа нашего Иисуса Христа, чтобы стать соучастниками и сонаследниками Царства, силы и славы Бога и Отца.

Молитва «Господи, помилуй» как сокращение дарованной от апостольских времен молитвы «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя», которую мы слышим в церкви и сами взываем, и есть прошение милости Царст ва благодати и славы. Прошение это подобно взыванию бедного и нищего, желающего получить милостыню от богатого, избавление от долга или прощение обиды. А ведь человек – грешник, беден духовно и должник перед Богом нарушением обетов и заповедей и оскорблением Создателя. Мы теперь своим самовластием прилепляемся, как дети, к Отцу Небесному и просим Господа в этой молитве избавить нас от рабства страстей и диавола, в которое мы впали после крещения. Мы просим Бога принять нас, как блудного сына, даровать нам опять Божественную благодать, возвратить свободу от греха, дать силы в искушениях и трудах, просим духа совета, духа страха, духа любви, мира, чистоты, кротости, смирения, чтобы соблюдать все заповеди Божии.

Милость Божия есть благодать Святого Духа, которую мы, грешные, должны испрашивать у Бога, вопия: «Господи, помилуй».

Христианин ранее получил милость в творении по образу Божию, воссоздан в крещении, утвержден в Православии. И теперь, взывая с верою и благоговением «Господи, помилуй», он опять получает милость Божию. Поэтому кто вошел в общение с Богом и силой своего самовластия пожелал прийти под власть и управление Божие, тот усыновляется, хранится, защищается Господом и ведется путем спасения. В этом и выявляется благодатная сила молитвы.

Понятие об Иисусовой молитве

«Есть много молитв, – говорит Симеон, архиепископ Солунский, – но превосходнее всех та, которую дал нам Сам Спаситель (“Отче наш”), как пишется в Евангелии, яко объемлющая вкратце всю евангельскую истину, – а после нее спасительно призывание Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия (Иисусова молитва), в научении нас которой потрудились многие преподобные отцы наши…» Они говорили о ней достойно жившего в них Духа Божия, так как и молитва эта в Духе Святом изрекается, как говорит святой Павел: Никто же может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святы м (1 К о р. 12, 3), и тот, кто изрекает ее, от Бога есть, как говорит святой Иоанн: Всяк дух, иже исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога есть (1 Ин. 4, 2). И Дух возвещает, что Сыном Божиим подобает спастися нам (Деян. 4, 12), так что, по отеческому слову, «лучшей помощи, кроме Иисусовой, не найти тебе во всю жизнь твою». Молитва ко Иисусу Христу, память Божия, или умная молитва, – выше всех деланий глава добродетелей, любовь Божия, ибо ее мы приносим Христу Богу как начаток добра, как «первомыслие, как жертву, яко Им спасены, Его имя носящие, в Него облекшиеся во святом крещении, Им запечатленные во святом миропомазании, Его Тела и Крови причащающиеся и через то членами его делающиеся и храмом и живущим Его в себе имеющие».

Иноки Каллист и Игнатий, рассуждая о молитве именем Иисуса Христа, называют ее, как и приняли от предания богоносных отцов, «столпом молитвы». Слова и учения о священной молитве находим не только у святых отцов, но и у святых первых и верховных апостолов Петра, Павла и Иоанна, тайноводственно поучавшихся от Духа Святого.

И в самой последовательности молитвы усматривается дивный чин и явная печать небесной премудрости. Так, апостол Павел возглашает имя Господа Иисуса, когда говорит: Никтоже может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым (1 Кор. 12, 3). Апостол Иоанн с любовью возвещает имя Иисуса Христа, нашего Спасителя, как и слышим: Благодать же и истина Иисус Христом бысть (Ин. 1, 17), и еще: Всяк дух, иже исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога есть (1 Ин. 4, 2). О Божестве же Сына Человеческого, отвечая на вопрос Спасителя, обращенный ко всем апостолам: Кого Мя глаголют человецы быти? (Мф. 16, 13), первый от лица всех исповедовал апостол Петр: Ты еси Христос, Сын Бога Живаго (Мф. 16, 16).

Итак, один возглашает имя Господа Иисуса, другой – Иисуса Христа, третий – Христа, Сына Божия. Отцы усматривают, что в словосоставлении молитвы каждый апостол берет конец изречения другого и его полагает началом своего. Так составилась благотворная наша молитва, как триплотная и нерасторжимая единая ветвь, при произнесении которой одни выражают благоговейный страх, величие Творца и власть Его как Вседержителя (в слове «Господь»); другие – любовь в сладостном восклицании «Иисусе Христе»; иные в слове «Сыне Божий» выражают непоколебимую веру в Божество Его; иные же в смирении, сокрушении сердца и надежде на милосердие Божие восклицают: «Помилуй мя». Величие Иисусовой молитвы открывается в том, что она в себе сокращает все Евангелие как основу нашей веры и спасения в своих первых словах «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий» и приносит исповедание греховности с желанием благодатной помощи в словах «помилуй мя» – во второй части молитвы. Добавление «помилуй мя, грешного» отцы приложили для младенствующих, новоначальных и несовершенных, так как они больше молятся о себе, а совершенные о Христе свой ум возносили только ко Господу Иисусу Христу, не возвращая его к себе, ибо, как достигшие совершенной любви, они получали действенное извещение о своем помиловании.

Поэтому «великое воистину благо из опыта приняли мы, – как поучает преподобный Исихий, – то, чтобы непрестанно призывать Господа Иисуса на мысленных супостатов, если желает кто очистить сердце свое. И смотри, как сказанное мною из опыта слово согласно со свидетельствами Писания: Уготовися, – говорит оно, – призывати Бога твоего, Израилю (Ам. 4, 12). Апостол также говорит: Непрестанно молитеся (1 Фес. 5, 17). И Господь нам вещает: Иже будет во Мне, и Аз в нем, той сотворит плод мног, яко без Мене не можете творити ничесоже. Аще кто во Мне не пребудет, извержется вон, якоже розга, и изсышет (Ин. 15, 5–6). Великое благо – молитва, все блага в себе совмещающее, поскольку очищает сердце, в котором верующими узревается Бог».

Благоговейное призывание спасительного имени Иисуса Христа напоминает покаянную молитву мытаря, рождает смирение и очищает сердце. Преподобный Исихий ясно говорит: «Невозможно сердцу очиститься от скверны пагубных помыслов без молитвы именем Иисусовым», – ибо святое и поклоняемое имя Господа нашего Иисуса Христа есть основание и кровля для хранения ума. Далее он продолжает: «Блажен воистину, кто так прилепился мыслью к молитве Иисусовой, вопия к Нему непрестанно в сердце, как воздух прилежит телам нашим или пламя к свечке. Солнце, походя над землею, производит день, а святое и достопоклоняемое имя Господа Иисуса, непрестанно сияя в уме, порождает бесчисленное множество солнцевидных помышлений». Молитва Иисусова, с благоговением, с покаянным чувством, со вниманием, простотой и любовью совершаемая постоянно, сближает и соединяет нас с Господом, Спасителем нашим. Поэтому духовные отцы учат нас «разумно безмолвствовать, на учают преимущественно перед всяким другим деланием и попечением Господу молиться и у Него просить милости с несомненным упованием, непрестанным имея делом и занятием призывание всесвятого и сладчайшего имени Его, всегда нося Его в уме, в сердце, устах и всячески понуждая себя в Нем и с Ним дышать, и жить, и спать, и бодрствовать, и ходить, и есть, и пить, и все вообще, что ни делаем, так и делать. Ибо как при отсутствии Его стекается к нам все зловредное, не оставляя места ничему душеполезному, так при Его присутствии все противное отгоняется, ни в чем добром не бывает недостатка и все является возможным для исполнения, как и Сам Господь наш возвещает: Иже будет во Мне, и Аз в нем, той сотворит плод мног, яко без Мене не можете творити ничесоже.

С любовью непрестанное памятование о Боге освещает наш ум, все наши мысли и чувст ва, не позволяет водвориться в душе нашей ничему нечистому. А это и есть воскрешение нашей души прежде всеобщего воскресения.

Заповедь о бодрствовании, то есть непрестанной молитве, дана Спасителем всем верующим. Источником же духовного преуспеяния служит жительство по евангельским заповедям. Поэтому, как учат отцы, нужно разумно читать Евангелие и познавать в нем Божественную волю Господа и Спаса нашего, обуздывать все греховные движения падшего ветхого человека, всеми своими помышлениями прилеплять ся к Богу. Тогда потечет в груди молитва Иисусова независимо от того, пребывает ли кто в уединении или посреди молвы общежития, ибо место вселения молитвы – ум и сердце. Итак, спасение возможно на всяком месте, каждому христианину, призывающему Иисуса на помощь в покаянии и благоговении. В деле молитвенного совершенствования умного делания нужно проходить, как говорит прп. Симеон Новый Богослов, ссылаясь на учение прп. Иоанна Лествичника, четыре степени, подобно лествице.

Во-первых, нужно подвизаться умом и укрощать свои страсти; во-вторых, упражняться в псалмопении, то есть молиться устами, потому что когда укрощаются страсти, тогда молитва становится благоугодной; подходящим же к последним степеням преуспеяния нужно больше молиться умом; в-четвертых, восходить в созерцание как совершенным в делании. Когда при таком умном восхождении усилиями внимания и молитвы очищается сердце, то злые демоны восстают в ярости на брань и посредст вом страстей производят часто мятеж, шум, нестроения и бури в сердце, но именем Иисуса Христа все это вражеское тает, как воск в огне. Демоны, изгнанные благодатью из сердца, возмущают ум уже через внешние чувства (окна и двери души), но не могут они этим поражать глубину ума, а только возмущают поверхность его. Но ум и здесь хранит внимание. Бог от нас только этого и требует, то есть чтобы сердце наше со своими помыслами и пожеланиями – сие море великое и пространное, тамо гади, ихже несть числа (Пс. 103, 25) – очищалось вниманием, ибо если корень (сердце наше) свят, то явно будут святы и ветви, и плоды (Рим. 11, 16). Тогда изведет Господь душу трезвенника из рабства египетского, из среды моря страстей, избавит от огня вавилонских скорбей и власти мысленного и введет, как жених невесту свою, в умную страну обетования духовного делания. Для новоначальных это делание – отгонять помыслы и заключать ум в словах молитвы – очень тяжело вначале, но сам труд молитвенный привлекает благодать, и она доведет его уже до высших степеней молитвы.

Отцы научают, что к умозрительной молитве нужно приступать со страхом и трепетом, с сокрушенным сердцем и смирением. Нужно с верою и любовью призывать спасительное имя Иисуса Христа так часто, чтобы память Иисусова срастворилась с дыханием. С молитвой Иисусовой и засыпай, и спи в бодрствовании сердца.

Если же находят лукавые помыслы, нужно ввергать их в среду призыванием Господа нашего Иисуса Христа и Его именем, как мечом духовным, бичевать супостатов, ибо против них, как учит прп. Иоанн Лествичник, нет более сильного оружия ни на земле, ни на небе. Врагов бестелесных можно победить «только непрестанным трезвением ума и призыванием Иисуса Христа, Бога и Творца нашего». Молитва Иисусова и смирение привлекают Божест венную благодать, которая очищает сердце и дарует боговедение.

Преподобный Серафим в послеобеденные часы советует читать Иисусову молитву так: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, молитвами Богородицы помилуй мя, грешнаго», или же прибегать собственно к Пресвятой Богородице, молясь: «Пресвятая Богородице, спаси нас», или говорить поздравление ангельское: «Богородице Дево, радуйся…»

Условия молитвы

Пророк Давид, говоря о благодатном состоянии молитвы, когда молящийся ничего другого, кроме Бога, не видит и не слышит, восклицает: Согреяся сердце мое во мне, и в по учении моем разгорится огнь (Пс. 38, 4).

Но к такой молитве приходит едва ли из тысячи один, и то после великих трудов молитвенных, которые новоначальный вначале прилагает на обуздание своих страстей и своего блуждающего ума.

Не так трудно пресечь путь реке, чтобы она не неслась вниз, как остановить блуждаемость ума по видимым вещам мира, сосредоточить его в молитве и, подобно Моисею, при приближении к земной горящей купине изуть сапоги от ног (Исх. 3, 5), то есть отрешиться от всякого страстного помышления, чтобы видеть Бога чистотою сердца и быть Ему собеседником. Пребывающий же во страстях и молящийся телесно не имеет еще духовного разума и подобен слепцу, который взывал: Сыне Давидов, помилуй мя (Мк. 10, 48). Поэтому должна испрашиваться милость Божия, чтобы избавиться от страстей и всякого зла, познать Бога и Его волю еще при земной жизни, ибо «ковчег Ноев приготовлен был во время мира и древа его обделаны за сто лет, а во время гнева неправедные погибли, праведнику же стал он покровом». А для этого нужна жизнь по заповеди и любви. Поэтому никогда в своей молитве нельзя молиться против кого-либо, чтобы не разрушить то, что созидал трудами. Участь должника (тьмою талантов) научает нас многому. Остави ту дар твой, – говорит Господь, – пред олтарем и шед прежде смирися с братом твоим (Мф. 5, 24), и тогда, придя, станешь молиться без смущения, ибо «любовь лучше молитвы».

Укрощению страстей и познанию премудрости Божией способствует чтение Писаний Священных и отеческих. Если при псалмопении (чтении неспешном) заметится пленение ума, то, как говорит прп. Никита Стифат, «остановись, и хотя бы ты был уже на конце псалма, востеки усердно к началу его и, снова начав, читай по ряду тот же псалом и делай так, хотя бы многократно в час случилось с тобою пленение. Если будешь так делать, то демоны, не снося твоего терпения, и постоянства, и силы рвения, убегут от тебя, покрытые стыдом». Если же при псалмопении появится худой помысл, нужно его, как поучает прп. Иоанн Лест вичник, прогонять усилием внимания от слов молитвы, а при упорстве помысла призывать на помощь Бога.

Отцы, поучая нас, говорят: «С Богом беседуй много, а с людьми мало». Всякую вещь, малую или великую, нужно в молитве просить у Создателя своего. Молиться нужно перед каждым делом и, идя дорогой, перечитывать со вниманием псалмы и молиться Богу умом. Молиться нужно и во время работы своей и не оставлять молитвы под предлогом немощи, пока есть дыхание жизни, зная, что когда однажды брат, у которого недоставало этой ревности, придя ко святому Антонию Великому, просил его помолиться о нем, старец ответил ему: «Ни я, ни Бог не сжалится над тобою, если ты не будешь заботиться сам о себе и молиться Богу». Молитва отделяет человека от бессловесных и роднит с Ангелами, если она совершается в мире и любви.

Поэтому сохраняющий себя от подозрения и ненависти не встретит преткновения во время молитвы. Вообще же отцы учат, что можно без гнева устроить с ближним всякое дело, поступая по воле Божией. Поэтому нужно просить в молитве, чтобы во всяком деле совершилась воля Божия, ибо Бог желает доброго и полезного душе, а что мы просим по своему желанию, оказывается не полезным нам и ведет к великой скорби. Благий Бог есть и благих даров Податель.

Далее отцы поучают никогда не скорбеть, если не получишь просимого в молитве, ибо и то есть благо для души – быть в беседе и духовном общении с Богом, особенно когда молитва нерассеянна, что есть наивысшее умное делание через которое приобретаем и другие добродетели и благодать духовного, освещающего совершенства.

Привлекается благодать и милость сокрушенным исповеданием своих грехов в слезной молитве, ибо это радует Владыку. Еще отцы поучают молиться не только за себя, но и за всех людей, за очищение всякого человека, обижающего нас. Демон завидует тому, кто совершает внимательную молитву в чувстве умиления, благоговения и покаяния, и поэтому возбуждает на грех через страсти и помыслы. Поэтому каждый, насаждая рай сладости, обязан делати его и хранити (Быт. 2, 15), ибо вся брань идет из-за молитвы. Любящий же Бога желает всегда беседовать с Ним, чтить Отца духом и истиною (Ин. 4, 24) и не допускает мечтаний ума. А за это, по учению преподобного Нила, Святой Дух приходит к нам даже и тогда, когда мы еще нечисты и только умом еще искренне молимся, влагает ведение, которым уже ум укрощает невоздержанность тела. Кто же сам прежде очищения от страстей и достижения сердечной чистоты покушается взойти на самый верх чистой молитвы, тот злым забвением будет отгнан, как некогда понудившихся взыти на верх горы отогнал и поразил Аморрей, обитавший на горе (Чис. 14, 44; Втор. 1, 44). Иногда бывает, что лишь станешь на молитву и особенно не утруждаешь себя, а душа пребывает в чистой, без помыслов, молитве, и молишься хорошо. Ум бывает тогда в великой отраде и молится без уныния, малодушия и смятения мыслей. Это бывает от благодати, ибо тогда Ангел Божий приблизился к нам и удалил от нас всех противоборствующих демонов. Ангел подает, как благовонный фимиам, благодать и умение истинно молиться. Нужно поэтому просить у Бога истинной молитвы, ибо без помощи Божией – своим трудом – мы, хотя и усиливаемся творить чистую молитву, так что и ум изнемогает в брани, не можем привести душу к благочувствию, богомыслию и покою.