Текст книги "Зачем идти в ЗАГС, если браки заключаются на небесах, или Гражданский брак: «за» и «против»: трактат"

БРАК В БУДДИЗМЕ

Выросший на еще полуязыческом индуизме буддизм трактует брак уже несколько иначе. «Вечно живой», то есть ушедший не в смерть (обычное небытие, никто), а в нирвану (цветущую вечность) Будда (индийский царевич Сиддхартха Гаутама, назвавшийся Буддой, то есть «просвещенным») в своей земной жизни учил, что в жизни мы постоянно испытываем страдания, причиной которых являются довлеющие над нами желания.

Обрести внутренний покой можно, следуя Восьмеричному Пути, который приведет нас к достижению нирваны – состоянию сознания, в котором человек не испытывает алчности, ненависти и невежества, но находится в состоянии внутренней гармонии, чувствует глубокое сострадание ко всему живому.

Согласно учению Будды, чтобы последовать этому пути, человек должен стать монахом или монахиней, порвать все земные связи и дать обет безбрачия.

Мудрецы не называют сильными оковы из железа, дерева или волокон, гораздо сильнее оковы желаний, сделанные из золота и драгоценных камней. Эти оковы кажутся гибкими, но они тянут человека вниз, и их трудно преодолеть. Поэтому некоторые люди сбрасывают эти оковы, отказываются от мирской жизни и следуют по пути отречения от удовольствий (Будда, Дхаммапада).

Однако многие люди не ощущают в себе призвания принять монашеский сан. По мнению Будды, в этом случае они должны вступить в брак и быть хорошими мужем или женой, отцом или матерью. Тогда они также пойдут по пути духовного роста, и на них снизойдет великое благословение. Поэтому Будда уделял большое значение семейным отношениям, считая, что они могут стать для человека источником огромного счастья или привести к страданиям.

Поддерживать отца и мать,

Заботиться о жене и детях.

Иметь мирное занятие —

В чем величайшее блаженство.

Быть щедрым, добропорядочным,

Помогать близким и

Вести себя без греха —

Вот в чем величайшее блаженство (Сутта Нипата).

Буддизм учит, что чувство, которое многие люди называют любовью, – это больше наша потребность в других людях, нежели желание их благополучия. Когда один человек говорит другому: «Я люблю тебя», это часто означает: «Ты мне нужен». Если бы мы по-настоящему любили какого-то человека, мы бы неустанно стремились к его счастью, рассуждают буддисты. Вместо же стремления к счастью другого человека люди неустанно заботятся лишь о своем собственном благополучии. Именно эта потребность в другом человеке, обусловленная эгоистичными желаниями, создает проблемы и страдания в отношениях между людьми.

Будда не говорил о существовании Бога. Он считал, что размышления о существовании и происхождении Бога будут отвлекать человека от стремления к духовному росту и самосовершенствованию. Поэтому, когда набожный человек как-то спросил: «Кто такие Боги?», Будда ответил: «Пусть вашими Богами будут отец и мать».

Другими словами, лучший способ служения Богу – служение своим родителям.

Будда проповедовал, что материнская любовь ближе всего к чистой любви или состраданию, и именно она более всего доступна пониманию простого человека. Поэтому он говорил о благородной и самоотверженной любви матери к детям как об идеале для всех взаимоотношений.

Как мать способна отдать жизнь за свое дитя, так и вы должны относиться ко всему живому (Будда).

Буддисты считают, что, размышляя о доброте матерей, можно прийти к пониманию того, что же такое вообще истинная самоотверженная любовь. Вот что сказал один из буддистов о своей матери:

Благодаря доброте моей матери передо мной открылась возможность пользоваться моим физическим телом и вести ту жизнь, которую я веду. Если бы она не заботилась обо мне, пока я был в ее чреве, я бы не родился на этот свет. Если бы она не кормила меня после моего рождения, я бы не смог развить возможности моего тела: мои глаза не смогли бы видеть красоту этого мира, мои уши не смогли бы слышать самые прекрасные звуки, мой нос не смог бы наслаждаться изумительными ароматами, мой язык не смог бы вкушать различные деликатесы, мое тело не смогло бы наслаждаться сексуальной любовью, и я не смог бы иметь детей. И умением, и творческой силой моих рук я также обязан доброте моей матери. Моя мать всегда заботилась обо мне, хорошо кормила меня, защищала меня от опасностей, направляла меня в жизни и заставляла меня учиться, так что теперь я могу жить спокойно и имею добрую репутацию. С того момента, как я помню себя, она беспокоилась и заботилась обо мне (Лама Зора Ринпоче, «Золотое солнце исполнения желаний»).

Будда впервые проповедовал свой кодекс социальной этики для людей, выбравших мирской образ жизни, обращаясь к молодому человеку по имени Силья.

В этой речи Будда раскрыл обязанности родителей и детей, мужей и жен, учителей и друзей. Проповедь Будды была записана и теперь известна под названием «Сигалавада Сутта».

Будда учил, что есть пять способов проявления родителями любви к своим детям:

уводить их от зла;

побуждать их делать добро;

обеспечить их образование;

устроить им подходящий брак;

передать им в свое время наследство.

Первые несколько лет жизни очень важны для нашего формирования, и самое большое впечатление в это время производят на нас наши родители.

Мы впитываем не только то, что они говорят, но и их самих и их поступки.

Мы входим в мир, будучи созданными ими и наследуя их моральные ценности.

Вот почему необходимо, чтобы родители были хорошим примером для своих детей, достойным подражания.

Жизнь в буддистской семье полна любви, радости и смеха. Существует древняя традиция одаривания: дарить пищу, подарки, гостеприимство и помощь.

Дарящий получает от этого огромное удовольствие.

Семья для буддистов – это близкое и духовное единство людей, где уважение друг к другу не только наполняет разум, но и выражается в словах и поступках.

Порядок в семье поддерживается не страхом наказания, а доверием и взаимным уважением.

Будда учил, что зло само по себе является наказанием. Оно делает нашу жизнь уродливой и даже после многих лет наслаждений все равно приводит нас к горькому сожалению и раскаянию.

Согласно учению Будды, существует пять способов, при помощи которых дети должны выражать свою любовь и уважение к родителям:

поддерживать своих родителей;

исполнять свои обязанности по отношению к ним;

поддерживать и сохранять семейный уклад и традиции;

вести себя так, чтобы быть достойными наследства;

исполнять свой религиозный долг и приносить религиозные дары родителям даже после их смерти.

Будда говорил, что дети никогда не смогут отплатить своим родителям за то, что те дали им жизнь, за всю любовь и доброту, которые те подарили им.

Если же родители не живут в соответствии с правилами предписания, дети должны не отвергать их, а помочь им измениться.

Кто бы ни побуждал своих неверующих родителей, заставляет их обрести веру; кто бы ни побуждал своих безнравственных родителей, заставляет их стать нравственными; кто бы ни побуждал своих скупых родителей, заставляет их стать щедрыми; кто бы ни побуждал своих неразумных родителей, заставляет их стать мудрыми – так ребенок, делая это, может отдать свой долг и даже более, чем долг, своим родителям (Будда).

Учение Будды по поводу брака основано на том, что каждая мысль, действие и слово должны быть направлены на благо супруга. Поэтому брак не должен заключаться под влиянием импульса, решение о нем созревает на основе усиливающегося взаимопонимания.

Кроме того, брак заключается не только для двоих: согласно традиции буддизма, супруги должны заботиться о своих родителях, детях и любом члене обеих семей, который нуждается в поддержке.

Поэтому брак заключается ради интересов общины, а не только для счастья двоих.

Как и любой жизненный опыт, брак должен помочь нам стать лучше.

В супружестве мы можем развить свои духовные качества, научившись терпению, умению сосредотачиваться и мудрости. Наш супруг является нашим попутчиком и наставником на этом пути к просвещению.

Если муж и жена стремятся быть друг с другом до конца своей жизни на земле и в своей будущей жизни, у них должна быть единая вера, одни и те же добродетели, одинаковое великодушие и одинаковая мудрость. Тогда они не потеряют друг друга из виду до конца своей жизни на земле и в будущей жизни (Будда).

Будда полагал, что в браке каждый из супругов должен принимать на себя различные роли, с помощью которых он сможет дополнять другого.

Нет смысла в превосходстве одного над другим.

Превосходство заключается в верности, мягкости, щедрости, спокойствии и посвящении себя Праведному пути.

Существует пять способов, которыми хороший муж выполняет свои обязанности по отношению к жене:

почитание ее;

уважительное к ней отношение;

верность;

признание ее авторитета;

проявление своей любви к ней с помощью подарков.

Есть пять способов, которыми хорошая жена проявляет любовь к своему мужу:

хорошее ведение домашнего хозяйства;

гостеприимность по отношению к членам его семьи, а также своей семьи;

верность;

забота об имуществе семьи;

мастерство и трудолюбие в исполнении своих обязанностей.

Также Будда говорил, что хорошая жена:

относится к мужу с любящей симпатией, как мать;

проявляет к нему уважение и почитает его, как младшая сестра;

рада в любое время видеть его и быть с ним, как лучший друг;

послушна и верна ему, как верный слуга семьи.

Согласно традиции, перед женитьбой человек, исповедующий буддизм, должен провести хотя бы три месяца в монастыре, чтобы изучать буддизм и совершенствовать свою духовную жизнь. Только после такого обучения человек считается достойным того, чтобы стать мужем.

Обычно первым вопросом к жениху бывает, завершил ли он свое пребывание в монастыре. В большинстве буддистских общин бракосочетание не является религиозным обрядом, хотя утром этого дня в дом невесты приглашаются монахи.

Им предлагают специальную праздничную трапезу, и в ответ они читают отрывки из буддистских писаний, призванные защитить невесту и жениха.

Затем – до того как начнется обряд бракосочетания – монахи возвращаются в монастырь. Они никогда не участвуют в самой церемонии.

Будда не осуждал сексуальное влечение, но указывал, что к нему можно относиться по-разному:

Мы можем зависеть от нашей сексуальности в той мере, в какой она дает нам праведное земное удовольствие и счастье; при этом оба, и мужчина, и женщина, сильно зависят друг от друга; мы можем злоупотреблять сексуальностью и извращать ее похотью, ненавистью и алчностью. Если мы будем поступать так, то принесем боль и страдания и другим людям, и самим себе; мы можем жить, не будучи зависимыми от сексуальности, но и не игнорируя ее естественную природу; таким образом, мы освободимся от зависимости от нее.

Последнее есть Средний (Срединный) путь, в котором сексуальность признается и воспринимается с пониманием, но без потворства тем ее проявлениям, которые ведут к страданиям.

При этом человек перестает быть рабом своих сексуальных желаний.

Буддизм учит, что только в браке мы можем испытать любовь, свободную от похоти и чувства вины, так как здесь секс становится естественным выражением глубоких любящих отношений. Буддисты считают, что сексуальные отношения вне брака приносят страдания, так как будучи основаны главным образом на стремлении к удовольствию, а не на истинной любви, они препятствуют нашему духовному росту.

Наши желания приобретают в этом случае еще большую власть над нами, и мысли о сексе заполняют наш ум.

Используя других людей как средство для удовлетворения наших собственных желаний, мы никогда не сможем по-настоящему узнать этих людей. Это вносит в отношения пустоту и вследствие этого чувство одиночества.

Чтобы убежать от одиночества, люди пытаются найти другого партнера, тем самым только усугубляя проблемы.

Для буддистов сексуальная свобода – это свобода от власти сексуальных желаний.

Верность в браке признается абсолютной истиной. Согласно учению Будды, с момента заключения брака мужчина должен почитать всех женщин, кроме своей жены, как мать, сестру или дочь, в зависимости от их возраста.

Четыре вещи случаются с безрассудным человеком, который живет с чужой женой: он унижает себя; его удовольствие беспокойно; люди его обвиняют; он попадает в ад. Да. Деградация души, беспокойное удовольствие, опасность преступления закона, дорога в ад. Имея в виду все это, пусть человек не охотится за чужими женами (Будда, Дхаммапада, 309-10).

БРАК В ИУДАИЗМЕ

«Женщина в традиционном иудаизме до сих пор занимает весьма незавидное положение», – довольно пессимистически пишет одно из религиозных изданий. Сразу хочется спросить – а что ж они там не борются за свои права? Позвольте ответить так: если модернизировать каждый древний закон, ничего от них вскоре не останется.

Согласно Талмуду, еврейскому религиозно-юридическому кодексу, муж имеет право развестись с женой, если она просто разбила блюдо в его доме, или если муж найдет другую женщину, красивее, чем его жена.

Талмуд также требует от религиозного еврея (иудея) дать жене развод, если она ела или жадно пила на улице, если кормила грудью на улице, если не зачала в течение 10 лет. Сама же жена не имеет права на развод.

Присмотримся к иудейскому браку чуть внимательнее, хотя бы из уважения к его возрасту, превышающему возраст христианства; кроме того, брачная культура иудеев – пожалуй, одна из самых регламентированных в мире. Строгие правила разработаны даже для близости. Близость строго функциональна: ради развлечения она не только не поощряется, но и строжайшим образом запрещена. В классическом иудаизме муж ведает жену через прорезь в простыне, после чего обязательны омовение и молитва, а затем немедленное оставление жены в покое до следующей близости, регулярность исполнения которой весьма невелика. Без преувеличения, это учение пронизано подозрительностью к женскому началу и некоторым образом беспощадно к нему: женщина в иудаизме есть начало нечистое (такое представление почерпнуто, в том числе, на основании ежемесячных менструальных дней).

Иудаизм ограничивает человека буквально во всем, кроме безбрежной веры в Создателя, но веры – рациональной, основанной на мистике чисел (Каббала, Зоар), то есть просчитываемой и считающей математическую организацию мироздания божественной.

От самого физиологического уровня берет начало и иудаистское понятие брака.

Иудаизм издревле определяет брак как идеальное состояние человеческого бытия. Мужчина без жены или женщина без мужа рассматриваются еврейским обществом как неполноценные личности.

По еврейским законам, понятие «предложение» (шиддухин – shiddukhin, от слова «шадхан» – сват) определяется как обоюдное обещание мужчины и женщины вступить друг с другом в брак в обозримом будущем, сроки которого тоже оговариваются. Такое обещание может быть дано как самими будущими супругами, так и их родителями или даже другими родственниками, и ни на что, по сути, не влияет: обручились, и ладно, будущее покажет, следует ли вообще заключать этот союз.

Здесь видно мудрое предвидение: а вдруг семья, считавшаяся выгодной, обеднеет, лишится кормильца, впадет в долги, прекратит существование? Данное обещание через несколько лет можно взять назад.

По традиции вопросом предложений занимается отдельный человек со стороны, чаще всего – профессиональный сват («шадхан»). За свою работу сват получает фиксированную законом или заранее согласованную с заказчиком действа плату – как правило, она составляет небольшой процент от приданого.

Иногда в качестве брачного посредника выступает раввин (руководитель общины верующих).

Интересная деталь: свадьба не может быть отменена в результате протеста родителей одного из супругов. «Новые времена, новые нравы», – проворчите консервативно настроенные вы и… ошибетесь: сегодня даже евреи ортодоксальных кругов находят себе спутников жизни без участия родителей, а если родители вмешиваются, дело, наоборот, чаще всего не доходит даже до помолвки.

По древнееврейским законам свадьба состоит из двух основных этапов:

Erusin – церемонии обручения;

Nissu'in – церемонии вступления в брак.

После обручения меняется межличностный статус пары, однако юридически закрепленным он становился только после второго этапа. Талмуд требует, чтобы помолвку и сам брак отделял год.

Традиционно бракосочетание проводится в отдельной комнате или палатке, установленной женихом. Начиная со Средневековья, оба этапа свадьбы были совмещены, при этом обряд бракосочетания стал публичным.

Помолвка обозначалась с помощью денег или ценного предмета, например, кольца, а также с помощью контракта в присутствии свидетелей.

Намеренное вступление в половые отношения с целью обязать партнера к замужеству не одобрялось раввинскими мудрецами и имело место только в случае, когда вдова обязана была выходить замуж за брата своего мужа (такие брачные отношения носят название «левирата»).

Гости, приглашенные на свадьбу, играют роль свидетелей. Функция раввина при проведении церемонии заключается в том, чтобы быть советником пары. К тому же в ряде стран гражданский закон требует от раввинов исполнения роли представителя государства, а от двух независимых свидетелей – подписи свидетельства о браке.

По еврейской традиции, сексуальные отношения являются обязательством мужчины перед своей женой и известны под именем «onah». Несмотря на то, что инициатива по вступлению в сексуальную связь полностью лежит на женщине, она не должна использовать секс в качестве простого развлечения.

Законы о «семейной чистоте» (tohorat hamishpacha) считаются важной частью брака в ортодоксальном иудаизме. Им требуется соблюдение деталей менструальных «niddah» законов. Ортодоксальные женихи и невесты часто до свадьбы посещают занятия по данной тематике.

Иудейский закон позволяет вступать в брак в детском возрасте только девушкам; несмотря на то, что мальчики (согласно раввинской литературе) считались мужчинами уже к девяти годам, им позволено вступать в брак только по достижении совершеннолетнего возраста (13 лет).

Девочки, согласно Талмуду, считаются женщинами уже с трех лет. В связи с этим уже с этого возраста, в случае сексуальной близости с мужчиной, возможно заключение брака; в 3 года девочкам также позволено обручаться.

Иудаизм в целом разделяет женщин на 3 возрастные группы:

Ketannah («дитя») – к этой группе относились все девочки в возрасте от 3 до 12 лет.

Na'arah («девушка») – к этой группе относятся все девочки старше 12 лет, однако оставались они ими, как правило, не более 6 месяцев. Двенадцатилетний возраст считался возрастом наступления женского совершеннолетия, хотя при определенных обстоятельствах совершеннолетней девушка могла стать значительно позднее.

Bogeret («зрелая») – к этой группе относятся девушки старше 12 лет, которые уже не относились к категории na'arah. Такие девушки считались взрослыми по всем аспектам.

Девочки первой группы были полностью объектом власти своего отца, который мог выдать их замуж вне зависимости от их согласия. Аналогичную власть отец имел и при разводе.

В случае его смерти или отсутствия по тем или иным причинам девочка переходила под контроль своих братьев, которые в сумме имели те же права на выдачу своей сестры замуж, что и ее мать.

Для ketannah первое вступление в брак, предопределенное ее отцом, является полностью принудительным. Для разрыва такого брака необходимо пройти стандартную процедуру развода, как и в случае со взрослыми супругами.

Тем не менее, согласно Талмуду, если брак был расторгнут (в случае развода или смерти мужа), все дальнейшие свадьбы для ketannah могут быть только добровольными с возможностью последующего расторжения. Следуя Талмуду, брак, инициируемый другими членами семьи (в случае отсутствия отца по тем или иным причинам), ketannah может расторгнуть, даже если он будет для нее первым.

Решение ketannah аннулировать свой брак, известное в древнееврейском языке как mi'un («отрицание», «отказ», «протест»), ведет к аннулированию, а не к официальному разводу. Официальный документ о разводе не оформлялся, вследствие чего ketannah, аннулировавшая свой брак, по закону не считалась разведенной.

В отличие от развода mi'un часто воспринимался с отвращением многими раввинскими писателями. В раннем классическом иудаизме было описано, что подобного рода права по аннулированию действуют только на период обручения (erusin), а после полноценного вступления в брак (nissu'in) уже не имеют силы.

Для официального заявления об аннулировании брака ketannah нужно заявить о том, что она не хочет жить со своим мужем при двух свидетелях. Аннулирование вступает в силу сразу же после ее слов. В давние времена в таких случаях выдавался документ о том, что mi'un был произведен.

Тем не менее для вступления в силу аннулирования не нужно было строго оформлять свое решение. Если ketannah демонстрировала, что она не в восторге от замужества, это уже было основой для аннулирования. Например, она могла помолвить (erusin) себя с другим мужчиной, что автоматически аннулировало ее предыдущий брак (за исключением того случая, когда предыдущий брак считался первым, инициированным ее отцом).

Однако если замужество начиналось тогда, когда девочке было не менее 6 лет, и она выражала свое одобрение его, ей можно было аннулировать свой брак только за счет официального документа, пока она не достигла десятилетнего возраста.

В Средние века культурное давление на еврейскую общественность привело к тому, что многие девочки вышли замуж еще детьми (до того как они стали bogeret). Мальчики тоже подвергались давлению. Некоторые раввины оговаривали, что мальчики должны жениться сразу по наступлении совершеннолетнего возраста, поскольку считалось, что каждый, кто еще не был женат по достижении двадцати лет, будет проклят Богом.

Раввинские суды часто заставляли таких людей вступать в брак насильно. Тем не менее были исключения, древние раввины видели изучение еврейского закона причиной оставаться холостым.

Полностью отрицались раввинами и пренебрежение нижним порогом возраста по вступлению в брак, и браки с большой разницей в возрасте между супругами (например, между молодым парнем и старой женщиной).

В Средние века многие пытались запретить детские свадьбы, однако отношение к ним было куда лучше, чем к возможным признакам педофилии.

На сегодняшний день детские свадьбы не распространены в еврейском обществе.

Многоженство в иудаизме считается возможным во избежание голода, вдовства или в случае женского бесплодия, а также в левиратском браке, когда брат должен был жениться и обеспечивать вдову своего брата (Второзаконие, 25:5-10).

Несмотря на многочисленные упоминания в торе, ученые считают, что полигиния на самом деле не была распространена в библейские времена, так как многоженство требует богатства.

В XI веке рабби Гершом ввел 1000-летний запрет на многоженство для ашкеназских евреев: в христианской Европе царила моногамия, а в мусульманских странах многие евреи-торговцы заводили себе новых жен, бросая старых на произвол судьбы.

Современный светский Израиль, основанный еще в период действия этого 1000-летнего запрета, не разрешает заключать полигамные браки. В то же время те евреи, которые уже стали многоженцами, получают израильское гражданство без проблем, а их брачные союзы со второй и последующими женами имеют юридическую силу со всеми сопутствующими последствиями.

При этом есть следующие ограничения на многоженство:

Не бери жены вместе с сестрою ее, чтобы сделать ее соперницею, чтоб открыть наготу ее при ней, при жизни ее… (Левит 18:18).

Если кто возьмет себе жену и мать ее: это беззаконие (Левит 20:14).

Также тора устанавливает запрет царю «умножать жен» (Втор. 17:17), что авторы Талмуда трактуют как «не более 18 жен».

Из троих праотцов еврейского народа – Авраама, Исаака и Иакова – только Исаак был одноженцем. У Авраама были наложницы, число которых в Торе не уточняется, первую из них – Агарь – ему дала Сарра по той причине, что сама родить не могла. Иаков же стал многоженцем не по своей воле – когда он отработал на своего дядю Лавана 7 лет за свою жену Рахиль, то после свадьбы дядя Лаван дал ему вместо Рахили ее сестру Лию, что Иаков обнаружил только наутро. И хотя неделю спустя он сыграл свадьбу и с Рахилью, но за Лию ему пришлось работать на Лавана еще 7 лет. Впоследствии, когда Лия с Рахилью пытались родить как можно больше детей, себе на помощь они позвали служанок: Лия – Зелфу, а Рахиль – Валлу. В итоге вчетвером они нарожали Иакову 13 детей – 12 родоначальников колен израилевых и одну дочь.

В современном иудаизме существует движение «А-байт а-йегуди а-шалем», которое призывает легализовать многоженство для решения демографической проблемы в современном Израиле, ссылаясь на окончание 1000-летнего периода, в течение которого было запрещено многоженство. Их оппоненты возражают на это тем, что слова «на 1000 лет» означают «навсегда».

По результатам национального еврейского опроса населения в 2000–2001 годах, 47 %, то есть половина, браков с участием евреев в США в 1996–2001 годах были зарегистрированы с нееврейскими партнерами.

Количество межнациональных браков увеличилось и в других странах. Еврейские лидеры различных течений иудаизма согласны с тем, что возможная ассимиляция ведет к кризису национальной идентичности, но мнение их о межнациональных браках различно.

Ортодоксальное и консервативное течения не считают за еврея того, чья мать не была еврейкой.

Вопросы, связанные с личным статусом граждан, такие как заключение брака и развод, находятся в Израиле в ведении религиозных судов (раввинатские суды, а также мусульманский, христианский и друзский религиозные суды).

Таким образом, браки между представителями различных конфессий, например христианина и еврейки или мусульманки с евреем, не могут быть официально заключены в Израиле. Заключенные за рубежом браки имеют силу и на территории Израиля вне зависимости от конфессиональной принадлежности.

С 2010 года в Израиле было введено понятие гражданского брака для лиц, не относящихся к традиционным для Израиля конфессиям. Желающие зарегистрировать гражданский брак в Израиле должны подать соответствующее прошение на имя регистратора браков при Министерстве юстиции. Прошение вместе с сопроводительными документами передается на проверку в религиозные суды всех официальных конфессий.

В случае, если все суды подтвердят, что ни один из супругов не принадлежит к какой-либо конфессии, пара приглашается в Минюст Израиля для регистрации брака. На практике большинство таких пар, как и любые другие желающие заключить брак вне системы религиозных судов, заключают брак за границей (например, на Кипре).

По мнению сторонников ортодоксального иудаизма, израильские браки между евреями должны проводиться в соответствии с галахой, что подразумевает под собой следование ряду правил, по которым отдельные люди (например, коэн и разведенная женщина или пара, в которой один из партнеров не еврей) не могут официально узаконить свои отношения.

Решением Верховного Суда Израиля 21 ноября 2006 года было постановлено, что заключенные за рубежом однополые браки и гражданские партнерства имеют силу и на территории Израиля.

Галаха (halacha, еврейский закон, отсюда – прилагательное «галахический», то есть соответствующий еврейскому закону) допускает разводы.

Документ о разводе называется «гет». Заключительная часть церемонии развода состоит в том, что муж передает документ о разводе в руки жены или ее агента. Однако жена сама может подать иск в раввинский суд, чтобы инициировать развод. В этом случае муж будет вынужден передать документ, если он нарушил хотя бы одно из своих многочисленных обязательств. В случае развода жена может иметь, а может и не иметь права на денежную выплату.

Иудаизм признает право оскорбленной жены (физически или психологически) на развод с XII века.

Реформистские евреи не принимают разводы в том виде, в котором они были описаны, видя гражданский развод необходимым и достаточным. Тем не менее некоторые реформистские раввины поощряют прохождение пары через полноценную процедуру развода.

Консервативный и ортодоксальный иудаизм не признает гражданский закон как важнейший религиозный закон и, таким образом, не считает гражданский развод достаточным. Мужчина и женщина могут быть обоснованно разведены относительно взглядов реформистских евреев, но до сих пор быть женаты по законам общества консерваторов. Ортодоксальный иудаизм не признает реформистские свадьбы, потому что в случае их заключения дети от реформистской женщины, вступившей в новый брак, будут рассматриваться как мамзерим (внебрачные). Внебрачные дети – это персональный статус, который не позволяет вступать в брак с не мамзер.

По традиции, когда муж сбегает или его местонахождение становится неизвестным по какой-либо причине, женщина становится агуна («связанной») и не может вступать в новый брак в силу того, что развод может инициироваться только мужем. В прежние времена исчезновение мужа в дальних странах было основной причиной подобной ситуации. В наше время, когда муж отказывается от составления договора о разводе по причине денег, собственности или опекунства, женщина не может выйти замуж повторно. Мужчина в этой ситуации называется месарев гет (отказавшийся от развода).

Консервативные и ортодоксальные общества пытаются предотвратить возможность женщины не получить право на развод от своего мужа и решать подобные вопросы, используя различные еврейские и мирские легальные методы. Однако до сих пор не существует ни одного легального решения проблемы жены, потерявшей мужа.