Текст книги "Чудо-целитель вода. Лечение, укрепление, омоложение"

Она представляет собой систему мифологических сказаний и представлений северных народов Европы. Ее появление ученые относят ко II тысячелетию до н. э. Она имеет самостоятельный статус, но базируется на основных понятиях древнегерманской мифологии. Культурное наследие прошлых веков зафиксировано в литературных памятниках Старшей и Младшей Эдды. Народы Северной Европы обязаны сохранением мифологического наследия исландскому ученому Снорри Стурлусону, автору Младшей Эдды, в которой содержатся все мифы скандинавских народов.

В Институте исландских рукописей в Рейкьявике содержатся памятники письменности древней исландской культуры – саги, рунические и религиозные тексты, записанные на пергаменте.

В XVII веке уникальное собрание древних артефактов было вывезено в другие Скандинавские страны, Германию и Англию. Только с 1971 года начался процесс их возвращения на родину.

Ранняя скандинавская мифология практически неизвестна.

Ученые предполагают, что она опиралась на культы плодородия и мертвых.

К концу II тысячелетия до н. э. у северных народов появились культы бога-громовержца Тора, бога солнца и плодородия Фрейра, бога мертвых Одина и бога ветра Ньёрда. Оформление древних скандинавских мифов в единую систему произошло в эпоху викингов – в конце IX–X веке. К этому времени уже возникли представления о создании Вселенной, иерархии богов и выявилась господствующая роль в мифах Одина.

Три первых бога (Один, Вили и Ве) создали первых людей из обнаруженных ими на морском побережье деревьев. Один наделил их жизнью и душой, Вили подарил разум и способность к движению, а Ве снабдил речью и зрением. Первых скандинавских людей звали Аск (ясень) и Эмбля (ива).

Скандинавская модель мира представляла собой огромное ясеневое дерево Иггдрасиль (букв. «конь Одина»), над которым восседал орел, в центре находились четыре оленя, обиравшие листву с его веток. Корни дерева пожирали змеи и дракон, а по крупным стволам прыгала белка. Это дерево являлось связующим элементом между землей, небом и подземным миром. На небе находились город богов Асгард и обитель мертвых героев Вальхалла. Подземный мир составляли царство мертвых и многочисленные источники воды. В центре земли находилась обитель людей (Мидгард), на ее окраинах жили великаны, а земля омывалась водами океана (вместилище змея Ёрмунганда).

В скандинавской мифологии существовали боги-асы, которые составляли основную группу, и боги-ваны. Асы жили, сражались и умирали, так как не обладали бессмертием. Ваны считались богами плодородия, поэтому им изначально приписывались магические способности. Они владели колдовскими чарами и обладали даром предвидения.

Возглавлял скандинавский «Олимп» Один, или Водан, который считался богом войны и военного искусства. Он покровительствовал героям-воинам и правил в Вальхалле – своеобразном военном раю. Викинги свято верили, что их одноглазый бог собирал там новую рать из доблестно павших воинов. Тор являлся богом грома и защищал людей и богов от чудовищ. Тюр – бог-хранитель правил и законов военной юриспруденции, покровитель военных сражений. Всех трех богов объединяли сходные функции. Но Один оттеснил Тора и Тюра и занял главенствующую позицию.

Среди ванов главным считался Ньёрд – бог моря, рыболовства, ветра и плодородия. Его сын Фрейр тоже был богом плодородия и властвовал над солнечным светом, дождем, урожаями и миром. Он управлял землей, водой и воздухом. Дочь бога моря Фрейя стала скандинавской Афродитой – богиней любви и красоты. Ей были подвластны вода и огонь. Жизнь древних богов северных народов Европы проходила в рамках патриархальной родовой общины. Традиционно особое значение в ней принадлежало собраниям и пирам.

Кроме основных божественных кланов (асов и ванов), существовали демонические существа и духи. Их принято разделять на две категории – существа, благосклонно расположенные к богам, и существа, противостоявшие им. К первым относятся эйнхерии – мертвые войны, жившие в Вальхалле, норны – женские духи, в руках которых находились судьбы людей, и валькирии – помощницы Одина, воинственные духи. Противостояли богам змей Ёрмунганд, волк Фенрир, пес Гарм и владелица мертвых духов в царстве Хель. Низшие духи природы (альвы) занимали промежуточные позиции.

Древняя скандинавская мифология стала фундаментом, на котором впоследствии развивались поэзия скальдов и романтическая литература XIX века стран Северной Европы.

Во всех первобытных обществах проводились ритуалы и обряды, связанные с культом природных стихий. Жизнь и деятельность древних людей находились в зависимости от особенностей того или иного природного явления, поэтому каждое из них могло стать источником жизни или смерти. На раннем этапе своего развития человечество всегда отступало перед разбушевавшимися стихиями. Их определяющая роль на эволюцию общества отразилась в народных сказаниях, мифах и религии.

Первичной материей в скандинавской мифологии являлась пустота, или бездна (Гинунгагап). Постепенно на севере возник темный мир (Нифльхейм – страна вечного холода и тумана), а на юге образовалась материя света и огня (Муспельсхейм).

На севере находился родник Хвергельмир, откуда брали начало 12 подземных рек. Удаляясь от источника, они на своем протяжении обрастали льдом. Из последнего возник иней, распространившийся на Гинунгагап.

Усопших скандинавы клали в погребальные лодки, в которые затем пускали огненные стрелы. Считалось, вода перевозит мертвых в другой мир. Исключением были вожди викингов, которых хоронили в каменных кораблях. Тело сначала кремировали, а потом сверху насыпали курган.

Теплые воздушные массы из огненной страны вызвали таяние ледников и инея, что способствовало появлению великана Имира (хримтурса), а от него родились новые хримтурсы. Растаявший иней породил корову Аудумлу, которая выкормила своим молоком великана Имира. Облизывая ледяные глыбы, она возрождала к жизни первого бога, или предка богов, – Бури. Сначала у него появились волосы, затем – голова, а на третий день возникло тело. Бури породил великана Бора, который произвел трех первых богов – Одина, Вили и Ве. Это были асы, уничтожившие великана Имира, из частей тела которого они создали реальный мир. Его плоть стала землей, кровь – морем, останки скелета – горами, череп – небом, волосы – деревьями, а мозг – легким облаком. Искры, разносимые ветром из страны огня, поместили на небо в качестве солнца, звезд, луны. Богиня Соль осуществляла управление колесницей солнца, а Муни, ее брат, контролировал перемещение луны.

Таким образом, скандинавская мифология утверждает, что мироздание возникло в результате взаимодействия трех стихий – огня, холода и воды. После их смешения во время первобытного хаоса, стихии разъединились и подверглись очищению. Воде скандинавские народы отводили важнейшую роль. Она выступала в роли посредника между тремя мирами – верхним (небом), средним (миром людей) и нижним (преисподней).

Это было связано с тем, что она существовала в трех видах, то есть могла быть верхней, небесной или погребальной.

Вода из природных источников рассматривалась как живая или мертвая. В мифах первая возвращала к жизни погибших народных героев, а последняя быстро заживляла их раны и исцеляла. Так как скандинавы были прекрасными мореходами, их борьба со стихией проявилась восприятием океана как враждебной, демонической силы. Неслучайно потусторонний мир у них был сосредоточен посреди океана.

Некоторые исследователи отмечают, что у скандинавских народов понятие воды было тесно связано с понятием души и дыхания. Вода у них обладает текучестью и бесформенностью, что роднит ее со стихией огня. Как и он, та может быть яростной, мстительной, приносящей смерть, с одной стороны, а с другой, она является символом очищения, жизнеутверждения и творческого начала.

Как видно из мифа о сотворении мира, скандинавы поклонялись воде и в ее твердом состоянии – в виде инея и льда.

Обратиться к стихии воды мог любой представитель скандинавского племени, используя магию рун.

Рунические надписи – специальные символы (буквы) германского письма, возникшего в течение I–II веков н. э. Алфавит состоял из 24 рунических знаков, имевших наименование и воплощавших определенные понятия. Чаще всего надписи воспроизводились на оружии, украшениях, камнях и кольцах. Большинство из них содержали личные имена и специфическую форму заклинания.

Позднее (в VI–VIII веках) возникла другая форма письма, которое наносили на мемориальные стелы. Это было посвящение отдельным историческим личностям, значительным событиям или бытовым эпизодам.

Так возникло разделение на полноветвистые (торжественное письмо) и коротковетвистые (бытовое письмо) руны. Археологические раскопки последних десятилетий свидетельствуют о том, что таким алфавитом пользовались представители всех слоев общества: купцы, ремесленники, религиозные деятели, монахи, знатные люди и простой народ.

Изначально руны являлись не буквами алфавита, а звуками, связанными с природными силами, и средствами общения. Постепенно за ними закрепились определенные графические символы и понятия. Знание и умение обращаться с рунами оттачивались веками, пока данная система не превратилась в один из древнейших способов гадания. Каждая из 24 рун имела несколько значений, которые распространялись на все сферы жизнедеятельности человека, в том числе на бытовую, интеллектуальную и духовную организацию.

Для гадания на рунах в идеале необходимо было иметь обширные знания о системе и способность к ясновидению.

Банальное оперирование традиционными значениями рун и ключевыми словами к ним не приводило к ожидаемому результату.

Предполагалось, что при работе со скандинавскими рунами нужно было сначала установить с ними астральный контакт и только после появившегося ощущения, что они «заговорили», воспринимать подаваемую информацию. Причем руническое гадание отрицало вмешательство в процесс любых элементов сознания, в том числе умозаключений.

Тот, кто гадал, осуществлял связь между человеком, желавшим получить ответ на свой вопрос, и рунами, а также толковал полученные от них сообщения.

Гадатель являлся в данном случае медиумом. Если достичь среднего уровня мастерства при работе с рунами мог любой человек, наделенный от природы способностями к предвидению, то постичь мудрость рунического гадания удавалось только тем, кто был причастен к национальной субстанции, именовавшейся северной коллективной душой.

Каждый маг собственноручно изготавливал руны из подходящей древесины. Одни породы подходили для женщин, а другие – для мужчин, одни предназначались для магии, а другие – для обычного гадания.

Теория и практика рунического гадания передавалась на генетическом уровне, поэтому человек другого этноса (не скандинавского) мог приобщиться к данной субстанции, сочетавшись узами брака или побратавшись с представителем одного из коренных скандинавских народов.

Наиболее распространенным методом гадания являлся астрологический расклад, составленный из значений 12 знаков зодиака. Он позволял вернуться в прошлое и выяснить причины проблемы, проявившейся в настоящем, а также сделать прогноз развития событий в будущем.

Скандинавские руны могли быть обратимыми (принимали другой вид в перевернутом положении) и поворотными (меняли свою форму при повороте слева направо). Перевернутая руна являлась отрицанием своего первоначального значения, а поворотная свидетельствовала о пассивности или самоуглубленности исходного значения.

Техника гадания на первой взгляд казалась очень простой. Гадатель расстилал полотно, произносил вопрос, брал мешочек с рунами, поворачивался лицом на север, обращался к древним богам с заклинанием, затем высыпал руны на полотно, произносил 3 имени (Урд, Верданди, Скульд), переворачивал руны символами вниз, перемешивал их правой рукой по часовой стрелке и останавливался, прислушиваясь к своей интуиции. После чего он вновь обращался к богам, располагал ладони над рунами, закрывал глаза и сосредотачивался на ощущениях в ладонях холода, покалывания или тепла, что свидетельствовало о появлении контакта с рунами.

Далее гадатель медленно проводил правой ладонью над рунами, почувствовав наибольшую активность отдельной руны, выбирал ее и помещал на соответствующую позицию в используемом раскладе в таком положении, в котором она находилась при отборе.

В заключение гадатель переворачивал выбранные руны одну за другой в той же последовательности, в какой они раскладывались, и оглашал толкование.

Существовало несколько вариантов гадания: по одной и трем рунам, расклады «рунный жребий» и «знахарское колесо», а также гадание с помощью рунного полотна. Разница между ними состояла в сути задаваемых вопросов и количестве выбранных рун: в первом случае – 1 или 3 руны, во втором – 4, а в двух последних – 5.

Довольно часто выпадала руна Лагуз.

В скандинавской магии руна Лагуз считается женской руной. Она тесно связана с древнейшей богиней Нертус, святилище которой было расположено на острове озера в Фризии (Нидерланды). Она одаривала благословением всех, кто побывал в ее священном доме. Ежегодно в Голландии чествовали богиню – богатая повозка со статуей богини и предметами ее культа пересекала всю страну. Мужчины при встрече складывали к ее ногам оружие. Обычай сохранялся до Средних веков, когда Церковь ввела запрет на его проведение. Функционально Нертус соотносится с Ньёрдом – скандинавским богом морей.

По скандинавским мифам она имеет отношение к Фрейру и Фрейи, которым и посвящена руна.

Древнескандинавское значение руны Лагуз – чародейство (сейт), которое было в особенном почете в роду ванов. Согласно мифам, Фрейя обучила Одина данному искусству. Руна трактуется как море, вода или озеро и представляет собой астральную субстанцию. Скандинавские маги утверждали, что любая эфирная сущность, подвластная их воле, могла принимать любую форму так же просто, как вода принимала форму сосуда. Визуализация и концентрация, использовавшаяся ими, и образовывали сосуд, в котором собиралась энергетическая сила.

Руна в прямом значении является воплощением энергии водной стихии и мощи реализованного потенциала, исходящих из подсознания и очищающих на своем пути все стороны реальности. Считается, что энергия возникает при условии погружения в мир собственных чувств, мыслей и эмоций, то есть при обостренном восприятии действительности и непосредственном опыте. Для практической магии важны переходные состояния руны, связывающие мир живых и мертвых, жизнь и смерть, смерть и возрождение.

Лагуз может быть обратной и перевернутой руной. В перевернутом виде она теряет свою мощь и символизирует отлив (пассивная форма), а в повернутом – прилив (активная форма). Обратная руна свидетельствует о неверном понимании ситуации, чрезмерном доверии к собственным умозаключениям и уклонении от истинного пути. Возможно, была выбрана легкая, неправильная дорога либо имело место бездумное присвоение чего-то лишнего.

Способность воды к сохранению и передаче информации (энергии) активно используется благотворной магией. Например, с помощью данной руны можно оказать определенное влияние на человека, проникнуть в его мысли и сны. Самым легким магическим способом манипулирования людьми является следующий: мысленно описать в области третьего глаза (между глазами) собеседника данную руну и сосредоточиться на достижении желаемого.

Лагуз может олицетворять воды жизни, саму жизнь и любовь, так как визуально является частью другой руны – Эваз, которая символизирует брак и партнерство. Вообще она отличается многозначностью, имеет множество оттенков и переходных состояний, что обусловило ее использование при анализе и совершенствовании чувств. Она, как и вода, обладает текучестью, неуловимостью, размытостью и абсолютной свободой.

Сферой ее воздействия являются совесть, интуиция, жизнелюбие и сопереживание.

Багор, как символ руны, может притянуть удачу в практической (в ловле рыбы), духовной или интеллектуальной деятельности.

В последнем случае его можно интерпретировать как средство для достижения творческого совершенства.

Руническая магия основана на скандинавской мифологии и воплощает в себе высочайшие духовные ценности данных народов, поэтому она священна для них. Обращение к рунам невозможно без знания мифических сюжетов и понимания сущностей отдельных архетипов (богов).

Руна Лагуз позволяет человеку установить психическое равновесие, избавиться от ненужных чувств и извлечь уроки из полученной с ее помощью информации, а также приспособиться к новым обстоятельствам, органично вливаясь в общий поток событий и не противопоставляя себя течению.

Семантически с ней связана другая руна – Иса (Isa), являющая символом льда, то есть воды в твердом состоянии. Она имеет только прямое значение, то есть у нее нет перевернутой позиции. Выпадение данной руны во время гадания трактуется как полное замораживание какого-либо действия или длительное ожидание благоприятного момента для его возобновления. Кроме того, Иса свидетельствует об охлаждении в отношениях между людьми.

Практическое использование магии рун требует серьезного отношения, поэтому обращаться к ней следует только после тщательного изучения теории и техники гадания.

Древняя Индия

В настоящее время в Индии существует множество различных религий и верований. Здесь много приверженцев мировых религий – ислама, христианства, буддизма. Но основной религией государства является индуизм. Вокруг него организуется культурная, политическая и социальная жизнь общества. Феномен индуизма характеризуется сложностью, разветвленностью и противоречивостью, а потому представляет для европейцев запутанную систему религиозных воззрений.

Без специальной подготовки практически невозможно разобраться в различиях между отдельными течениями в индуизме или в особенностях местного религиозного культа. Необходимую ясность в данный вопрос может внести информация, полученная из древнейших памятников индийской письменной культуры – Вед.

Веды (от санскр. veda – «знание») были созданы на рубеже II–I тысячелетий до н. э. Они представляют собой так называемый корпус ведийских текстов, составленный в хронологическом порядке и посвященный древнеиндийской мифологии и литературе.

Веды разделяются на несколько частей:

– 4 собрания древнейших вед (саяхиты);

– 4 сборника религиозных гимнов и ритуальных формул (Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа);

– теологические трактаты, пояснения к ведам, комментарии жреческого ритуала, мифы и предания (брахманы);

– прозаические и стихотворные произведения, связанные с брахманами (араньяки и упанишады).

Они являются священными текстами брахманизма, поэтому воспринимаются как откровение Бога (от санскр. «шрути» – «услышанное»), передаются в устной форме и сопровождаются особой ритмикой речи. Практически все сочинения отличаются синкретичностью: трактовка и рекомендации по проведению ритуалов сочетаются в них с философскими и нравственными рассуждениями, подробности магических действий – с научными представлениями, мифы и народный эпос – с элементами ранних литературных жанров.

Общее представление об индийской мифологии возникает при объединении сведений, извлеченных из ведийской, буддистской и индуистской религиозных традиций, генетически связанных между собой. Главной особенностью индийских религий является политеизм. В каждой из них существуют культы многочисленных богов, наделенных человеческими свойствами. Роль главного бога согласно ведийской мифологии выполняет Индра – бог грозы и воитель. Варуна является богом справедливости, хранителем мирового порядка, владыкой вод. А Агни – это бог огня и хранитель домашнего очага. Хотя индийцы всегда приносили своим божествам жертвы, обращали к ним свои мольбы о здоровье и благоденствии, а также тщательно охраняли культ, в ведийских гимнах четко прослеживается мысль, что в мире нет ничего вечного, что боги смертны, а у истоков мироздания стоит некое безликое божество – абстрактная субстанция.

Пантеон ведийских богов составляют 33 бога, которых принято разделять на небесных, атмосферных и земных. Небесными богами являются Ашвины, Варуна, Вивасват, Вишну, Дьяус, Митра и другие адитьи, Сурья, Савитар, Пушан, Ушас. К атмосферным относятся Апас, Аджа Экапад, Апам Напат (Агни), Ахи Будхнья, Ваю, Вата, Индра, Матаришван, маруты, Рудра, Парджанья, Трита Аптья. Земными божествами считаются Брихаспати, Лгни, Сарасвати, Сома, Притхиви и др. В более поздних текстах содержится другая квалификация данных богов – их объединяют в 3 большие группы в зависимости от того, что они олицетворяли: васу (природные явления и стихии), рудры (органы жизнедеятельности) и адитьи (месяца года). Известна еще одна классификация, выстроенная по принципу выполняемой социальной роли: магико-юридическая группа, военная группа и божества, покровительствующие плодородию.

С названием главной реки на северо-западе страны (Синдху-Хинд-Инд) связаны слова «Индия» и «индуизм» (хинду). Индийцы называют свое государство Бхарат, а основную религию (индуизм) – дхармой, что означает «религиозный закон». Она распространяется на все виды общественной деятельности: политическую, социальную, правовую, религиозную, этическую, культурную и др.

Согласно космогоническим мифам Вед мирозданию предшествовал хаос, в котором не было ничего сущего, все было неразличимо текуче, но существовало что-то единое. Сотворение мира осуществлялось под действием вод, которые породили Вселенную и стали ее основой. По одной версии, воды, сгущаясь и отвердевая, создали землю. Другая теория мироздания свидетельствует, что сначала из воды появилось яйцо, из которого вышел бог-творец Брахман, затем яйцо раскололось на золотую и серебряную половины, ставшие впоследствии небом и землей. Согласно еще одному варианту земля и солнце появились из лотоса, растущего в водах. Наконец, поздние мифы утверждают, что Вселенная была создана из различных частей тела первочеловека Пуруши, что было обусловлено древнейшей практикой человеческих жертвоприношений.

Центральное положение в Ведах занимают мифы о переустройстве созданной Вселенной, описывавшие борьбу бога Индры с демонами, являвшимися воплощением первичного хаоса, и обустройство им нового мира.

Индра победил чудовищ, скрывавших солнце, воды и скот, а его победа трактовалась как воссоздание космоса, в котором главенствующая роль отводилась плодородию, потомству и богатству.

Индуизм оформился в I–II веках н. э., вобрав в себя ведическую культуру, брахманизм и отчасти буддизм. Он представлял собой совокупность различных религиозных течений (в том числе и ведизм), основанных на политеизме, монотеизме и пантеизме.

Как религия нового этапа развития древнеиндийского общества индуизм предполагал появление Бога-творца, отводил ему главенствующую роль и устанавливал строгую иерархическую систему внутри пантеона. Постепенно из множества богов стали выделяться Брахма, Шива и Вишну. Они воспринимались как проявления единого божества – тримурти. Брахма, наиболее почитавшийся тогда в Индии, считался творцом мира, создателем социальных законов и деления общества на касты (варны). Но постепенно в тримурти выделились Шива (разрушитель) и Вишну (охранитель), в результате чего возникли 2 главных направления в индуизме – шиваизм и вишнуизм. В процессе развития они дополнялись различными культами. Например, с образом Вишну стало связываться учение об аватарах – множественных перевоплощениях бога при нисхождении его в человеческий мир, а Шива, олицетворявший плодородие, трансформировался в образ шамана, представлявшего различные местные верования (танцующий Шива, йог в состоянии медитации, отшельник в ветхих одеждах).

Популярен в Индии культ богинь-матерей, или тантризм. Он относится к древнейшему периоду индийской цивилизации – прото-индийскому. Если в ведизме женским персонажам уделялось незначительное внимание, а в ранний период развития индуизма богиня Дэви рассматривалась всего лишь в качестве супруги Шивы, то в поздний период аналогичный образ (Маха дэви) разрабатывался наиболее полно, так как вбирал в себя множество обликов богинь – от высоких жриц до мелких сельских божеств.

Как видно из космогонических мифов, основополагающая роль в мироздании принадлежала воде.