Текст книги "Азы православия"

Азы Православия
Составитель: Сергей Милов

Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви

(ИС Р 16-553-3780)

© Издательство «Благовест» – текст, оформление, оригинал-макет, 2016

Предисловие

Вера человека должна быть осознанной. Непозволительно считать себя христианином, но при этом не понимать, что происходит в храме, какие есть церковные праздники, что такое Таинства и для чего в них участвовать. Если такое происходит с человеком, называющим себя верующим, православным, то это по-настоящему трагедия. Трагедия его личной, духовной жизни. В первую очередь, это связано с тем, что верующий человек, не знающий основ собственной веры, не может вести полноценной религиозной жизни. Во-вторых, для него возникает реальная опасность уклонения в различные секты и лжеучения, а также совмещения христианской жизни с суевериями и тому подобными явлениями. Среди множества грехов, которые поражают человека, есть группа, именуемая грехами против Бога. К таковым, в частности, относится и нежелание познавать Творца, учение Его Церкви.

В то же время есть люди, которые только желают стать частью единого Тела Христова – Православной Церкви. Желают этого искренне, всей душой. Однако как это сделать правильно? И что делать после того, как ты уже стал христианином? Для того чтобы понять это, также необходимо иметь определенные знания о вере, Церкви, Боге. Тем не менее, в силу разных обстоятельств, не все люди имеют возможность получить высшее духовное, религиозное образование. Также не все могут с легкостью понять пространное догматическое вероучение Православной Церкви, богословские труды святых отцов христианства и прочее. Что же делать в таком случае?

Для грамотного и подготовленного вхождения человека в Церковь, а также для тех, кто уже являются христианами, но еще неглубоко знакомы со своей верой, и написана данная книга.

В ней мы расскажем о первых шагах человека в православной вере: крещении, заповедях, молитвах, поведении в храме и т. д. Также будет рассказано о церковных Таинствах и обрядах: их количестве, назначении, важности для христианина. Отдельной частью данной работы станет глава о Православной Церкви и ее членах: святых, священнослужителях, мирянах. В заключение будет освещена тема христианских праздников: двунадесятых и великих, их количестве и значении.

Данное краткое руководство будет полезно как для тех, кто только входит в жизнь Церкви и знакомится с ее традицией, так и для тех, кто уже является христианином, но еще не постиг всех аспектов внешней и внутренней сторон церковной жизни.

Сергей Милов

Первые шаги в храме

Крещение – необходимое условие вхождения в Церковь

О необходимости крещения

Для того чтобы человек мог стать христианином, членом Православной Церкви, над ним должно быть совершено Таинство Крещения. Обязательно ли это и почему именно это Таинство является началом жизни в Церкви?

Таинство Крещения было установлено Самим Господом Иисусом Христом. На это мы имеем несколько свидетельств Священного Писания, главное из которых – это слова Господа Своим ученикам перед тем, как Он вознесся на небеса: Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. 28, 19).

Смысл и значение крещения

Смысл Таинства Крещения заключается в духовном рождении человека в жизнь вечную. Как Господь Иисус Христос добровольно распялся за нас на кресте, умер и воскрес, так и человек, принимающий Таинство Крещения, распинается, умирает духовно для грехов и воскресает в новую жизнь. В Таинстве человеку подается особая благодать Божия, прощается первородный грех, а также все совершенные ранее грехи. Церковь призывает новокрещенного отныне жить по заповедям Господа, по Евангелию и не становиться снова рабом греха. Об этом свидетельствует и святой апостол Павел: Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни (Рим. 6, 3–4).

С внешней стороны Таинство Крещения открывает путь человеку к полноценной церковной жизни. Став христианином, он может приступать и к другим Таинства и обрядам Церкви, получая при этом в них благодатные дары Господа. Все это ведет человека к изменению его духовной жизни к лучшему, помогает ему в деле спасения души и тела.

Подготовка ко крещению

Важным и необходимым условием подготовки к принятию Таинства Крещения является посещение специальных катехизаторских (просветительских) бесед, которые в наше время организуются практически при каждом храме. Огласительные беседы (т. е. для оглашения желающих креститься) организуются для того, чтобы входящий в Церковь, хотя бы на первых порах, ознакомился с основами православной веры. Данные беседы, как правило, с желающими креститься проводит либо священнослужитель храма, в котором будет проходить крещение, либо преподаватель местной воскресной школы.

Обязательным условием перед крещением является ознакомление человека с основными текстами и молитвами Православной Церкви. Так, крещаемый должен выучить наизусть Символ Веры – текст, в котором кратко изложено церковное вероучение. Этот Символ был составлен отцами Церкви еще в первых веках христианства и дошел до нас без изменений, вносить которые в него категорически запрещено. Помимо этого, желательно, чтобы человек также выучил наизусть одни из главных христианских молитв: «Отче наш», которая дана нам Самим Господом Иисусом Христом, а также «Богородице Дево, радуйся», в которой прославляется Матерь Божия.

Перед принятием крещения необходимо ознакомиться с основами христианской нравственности, а также такими понятиями как добродетель, зло, грех, страсти.

Как свидетельствует церковный опыт, в дни подготовки к принятию крещения человек должен быть готов к некоторым соблазнам. Так, например, на него могут находить приступы лени, расслабленности, раздражения, печали и прочее. Все это необходимо достойно перенести, так как по учению Церкви в это время на человека под видом всех этих чувств могут воздействовать падшие духи злобы, желающие отвратить его от важнейшего шага в его жизни.

В дни перед принятием Таинства человек должен по возможности максимально отстраниться от соблазнов внешнего мира, и, наоборот, углубиться в свой внутренний, духовный мир. Непосредственно перед крещением желательно соблюдать телесный и духовный пост в течение трех дней, в том числе и для тех, кто живет в браке. В день принятия Таинства Крещения с утра не следует есть, пить (для курящих – курить). В храм необходимо прийти пораньше, не опаздывая, в чистой и приличной для храма одежде. Для мужчин это – рубашка, брюки, пиджак, а для женщин – платье с приличным по длине подолом, кофта с юбкой, обязательно – платок на голову. Желательно также, чтобы в храме женщина была без ярких украшений и косметики. Необходимо отметить, что в те дни, когда женщина проходит естественный физиологический месячный цикл, она не может приступить к Таинству Крещения.

О крещаемых

По сложившейся в Православной Церкви традиции к Таинству Крещения допускаются абсолютно все люди, в том числе и дети, начиная со младенческого возраста. Более того, именно Православная Церковь, в отличие от других христианских конфессий, настаивает на том, чтобы Таинство Крещения совершалось уже над младенцем.

Это вызвано тем, что ребенок – это уже живой человек, творение Божие, который также имеет право быть полноценным членом Церкви Господа Иисуса Христа. Также это делается для того, чтобы избежать той трагической ситуации, когда ребенок может умереть (по различным причинам), так и не получив крещения.

Как в раннехристианский период, так и ныне Православная Церковь не разделяет людей на категории, она допускает к Таинству Крещения всех – и здоровых, и недужных; и женщин и мужчин; молодых и старых.

Главное условие, которое требуется от человека – это осознание своего выбора, свободное желание стать членом Церкви, а также знание основных христианских вероучительных истин.

Крестные родители

По церковной традиции в качестве крестных выбирается верующий человек, православный по вероисповеданию. Крестных родителей может быть два, а может и один. Если крестный один, то, как правило, он того же пола, что и крещаемый. Если крестных двое – это мужчина и женщина.

В самом крайнем случае крестным может стать священник, если других восприемников так и не нашли. Родители ребенка могут присутствовать при совершении Таинства, но над матерью тогда должна быть обязательно прочитана молитва 40-го дня.

Есть категории людей, которые по канонам Церкви не могут быть крестными – это монахи (монахини), родители для собственных детей, лица, состоящие между собой в браке (либо жених и невеста), некрещеные, несовершеннолетние, душевнобольные (с психическими заболеваниями), лица в нетрезвом состоянии.

Когда родители выбирают будущих восприемников для своего ребенка, прежде всего они должны обратить внимание не на социальный статус человека, а на его моральные, духовно-нравственные качества. Ведь помимо участия в Таинстве главной задачей крестных является воспитание своего крестника в православной вере. По учению Церкви крестные родители будут отвечать за свои дела по воспитанию крестника перед Самим Господом Богом. Проще говоря, они будут отвечать за то, каким христианином выросло их духовное чадо.

Об истории Таинства Крещения и его основных этапах будет сказано в соответствующей части работы.

Атрибуты и символы веры

Нательный крестик

Нательный крест – это видимый атрибут принадлежности человека к Церкви Христовой. Это знак его верности и причастия Господу Иисусу Христу, так как именно на кресте был распят за грехи людей Спаситель. Крестик надевается на человека в Таинстве Крещения, после чего он уже, по возможности, не должен его снимать. Однако помимо внешнего значения крестика как символа христианства, у него есть и более важное, духовное значение. Являясь знаком победы Господа над смертью и диаволом, нательный крест оберегает человека от падших духов, защищает его от их влияния. В то же время ни в коем случае нельзя наделять нательный крестик свойствами языческого оберега, талисмана. Дело в том, что в конечном итоге защищает человека не сам крест, а сила Божия, Его благодать, освящающая крестик.

Однако не каждый нательный крест можно считать православным. Существует несколько форм канонических крестов – четырех-, шести-, восьмиконечные, с полумесяцем (полукружием) внизу и другие. В Русской Православной Церкви по сложившейся традиции используется восьмиконечный крест, обычно, с подписью на обороте «Спаси и сохрани». Как правило, освященный канонический нательный крестик можно приобрести в любой церковной лавке. Если православный крестик покупается в обычной, не церковной лавке (салоне, магазине), то необходимо уточнить у продавца, освящен ли крест.

Что касается материала, из которого крест должен быть сделан, то здесь нет каких-либо строгих правил. Он может быть и деревянным, и металлическим, в том числе, золотым, серебряным, медным и даже из драгоценных камней. Также нет ограничений и в том, на чем должен носиться крестик. Это может быть цепочка, тесьма, гайтан (специальная прочная нитка). Главное здесь, чтобы крестик висел прочно и не потерялся, так как он является святыней. По традиции, крестик носится на теле, под одеждой, а вот одевать его поверх одежды в Православии не принято.

Следует отметить, что с нательным крестиком связано множество суеверий. Так, например, некоторые считают, что потеря крестика предвещает несчастие, найденный крест нельзя подбирать, нельзя его и дарить, а также носить на цепочке. Все это – недопустимые суеверия, характерные для оккультного мира, но не для Православной Церкви. Конечно, очень нежелательно терять крестик, однако, если такое и произошло, то это не означает, что обязательно за этим последуют какие-либо несчастья.

Иконы

Слово «икона» в переводе с греческого – епшу – означает «образ», «изображение», «портрет». Икона – это священное изображение Пресвятой Троицы, Спасителя Господа Иисуса Христа, Божией Матери, святых, ангелов, а также событий из истории Ветхого и Нового Заветов и последующей истории Церкви. Иконами украшаются дома, часовни, храмы. По традиции собрание икон в доме в одном месте называется «красным углом». В православных храмах иконы располагаются как по всей внутренней части храма, так и собранные в единое целое – иконостас, который отделяет срединную часть храма от алтаря. Иконостас по традиции состоит из нескольких рядов в высоту, которые формируются по особому принципу.

Иконы бывают разных размеров, но, как правило, все они прямоугольные. Господь Бог, Пречистая Богородица, святые или ангелы могут быть написаны в полный рост, в половину, или может быть изображен только один лик.

Каждая икона после написания должна быть освящена священником по особому чину. Традиция эта появилась на Руси в XVII веке, а до этого, для того чтобы молиться перед иконой, иконописцу достаточно было надписать ее, то есть сделать подпись, с указанием того, кто на ней изображен.

Икона также называется «Евангелием в красках», так как в старину, когда еще не все имели возможность читать Священное Писание, отчасти по иконам можно было изучить Священную историю.

В Православии существует множество образов, по молитвам перед которыми совершались (и совершаются ныне) различные чудеса и исцеления. Такие иконы называются чудотворными. В церковном календаре им установлены особые дни празднования, а списки (копии) с них получают наименование в их честь. В первую очередь это относится к многочисленным образам Божией Матери (например, Казанская икона Божией Матери, Иверская, Владимирская и т. д.).

В истории Церкви, особенно в первые века христианства, против иконопочитания не раз выступали различные еретики – иконоборцы. Однако Церковь ответила на это выработкой учения о почитании святых образов. Окончательно православное вероучение о поклонении иконам было изложено в догматическом определении VII Вселенского Собора, прошедшего в 787 году в городе Никее.

Важно отметить, что верующие поклоняются не самой иконе, как объекту (материалу, краскам), а личности или событиям, изображенным на ней. По-другому, молясь перед иконой, человек возносится от образа к первообразу. По традиции Церкви принято возжигать перед иконами огонь в лампадах. Это символ нашего благоговения перед ликом, изображенным на иконе, а также наша духовная жертва Богу.

Церковные свечи

Церковная свеча – это малая духовная жертва человека Богу. В то же время свет (в том числе и от свечи) – это образ Света небесного, Божественного Света – Господа Иисуса Христа. Ведь именно Господь просвещает каждого человека Своей любовью и жертвой, давая ему шанс на спасение и вхождение в Царствие Небесное.

Свечи и лампады с елеем (маслом) использовались еще в ветхозаветные времена, являясь неотъемлемой частью богослужебной жизни древних евреев. В ветхозаветной Церкви в субботние дни, а также на главные праздники, употреблялись светильники. Возжег свечи и Сам Господь Иисус Христос, когда собрал Своих учеников отпраздновать Пасху в Сионской горнице в Иерусалиме. В дальнейшем свечи использовали и апостолы Христовы, и первые христиане во время своих богослужений. Вообще ни одно раннехристианское богослужение не проходило без возжигания свечей. В свое время один из ранних христианских отцов Церкви Тертуллиан писал: «Никогда не совершается у нас богослужения без светильников, но мы употребляем их не для того только, чтобы разгонять мрак ночи, – литургия совершается у нас при свете дневном; но для того, чтобы изобразить чрез это Христа – Свет несотворенный, без которого мы и среди полудня блуждали бы во тьме». В таком понимании данная традиция дошла и до наших дней.

Какова же сегодня практика использования свечей в православных храмах?

По традиции в центре храма перед иконой праздника данного дня всегда находится большой подсвечник для того, чтобы верующие могли поставить свечу перед праздничной иконой. Также специальные подсвечники стоят перед каждой иконой, находящейся в срединной части храма. Чем торжественнее богослужение, тем больше возжигается в храме свечей и светильников. В то же время в некоторых частях богослужения свечи могут быть погашены, например, при чтении шестопсалмия. В первую очередь это связано с покаянной темой данных частей службы, когда каждый человек должен углубиться внутрь себя, чтобы принести искреннее покаяние перед Богом.

Свеча является важным христианским атрибутом, а ее возжигание – это определенная часть богослужения. В связи с этим необходимо помнить некоторые правила, связанные с употреблением свечей в храме.

Свечи надо приобретать только в том храме, где они будут зажжены. Если на подсвечнике, куда хочется поставить свечу, нет свободного места (ячейки), нельзя тушить другие свечи, а необходимо попросить работника храма, который отвечает за данный подсвечник, зажечь вашу свечу позже. Во время установки свечи в ячейку необходимо слегка подпалить ее нижний конец, чтобы она более крепче встала в гнездо подсвечника. Не стоит смущаться, если вашу зажженную, но не догоревшую до конца свечу сняли раньше срока; ваша жертва Богу все равно будет принята Им.

В то же время, ставя свечу и обращаясь к Богу с той или иной просьбой, не следует думать, что она обязательно, безоговорочно будет исполнена. В христианстве нет места магии и оккультизма, где все основано на принципе – «ты – мне, я – тебе». В первую очередь Богу нужна наша любовь, наши искренние и очищенные от грехов и страстей сердце и душа. Возжигая свечу в таком состоянии, мы можем надеяться на милость Божию и Его снисходительность к нашим молитвам.

Нельзя нарушать благочиние в храме, пытаясь поставить свою свечу во время богослужения, передавая ее через молящихся в храме людей или самостоятельно пробираясь к подсвечнику. Желательно свечи ставить до богослужения, не отвлекая и не мешая другим верующим. Также можно поставить свечу и после службы, – это не умаляет нашего обращения с ней к Богу.

Домашнее использование свечей проходит по образцу храмового. Свеча возжигается перед иконой с утра в праздничные и воскресные дни, а также тогда, когда человеку самому внутренне это необходимо.

К сожалению, с церковной свечой как христианским символом связано немало суеверий, вера в которые для христианина недопустима. Вот некоторые из них: свечу надо ставить только правой рукой; опалять нижний конец свечи – страшный грех («подпалить стопу Господу»); если поставить свечу об упокоении живого человека, то это нанесет ему большой вред; нельзя задувать свечи, так как это лишает человека благодати; потухшая свеча – знак будущих несчастий и прочее. Не обращая внимания на эти и подобные им суеверия, верующий должен помнить, что Бог всеведущ и вездесущ, Он знает все наши помыслы, намерения и дела, а значит, видит наше сердце, а не вымышленные «неправильные» действия.

Святая вода

Еще один атрибут христианской веры – это освященная по специальному чину вода или святая вода. Надо заметить, что у многих народов мира в их языческих религиозных культах воде придавалось (и предается) большое значение. Связано это с тем, что вода, по представлению многих древних народов, начало жизни и главный источник жизни для человека в целом. Не менее важное значение отводили воде и ветхозаветные евреи. Так, ритуальные омовения, которые они совершали, были заповеданы им в Пятикнижии пророком Моисеем. Сыграла вода определенную сакральную роль и в тот момент, когда Моисей посвящал Аарона и его сыновей на священническое служение: Моисей сделал так, как повелел ему Господь, и собралось общество ко входу скинии собрания. И сказал Моисей к обществу: вот что повелел Господь сделать. И привел Моисей Аарона и сынов его и омыл их водою (Лев. 8, 4–6). О благодатной силе воды (конечно же, благодать эта дарована ей была Богом) свидетельствует и святой евангелист Иоанн Богослов: Есть же в Иерусалиме у Овечьих ворот купальня, называемая по-еврейски Вифезда, при которой было пять крытых ходов. В них лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды, ибо Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью (Ин. 5, 2–4).

В Православной Церкви также сохраняется благоговейное отношение к воде, как той среде, которая сыграла немалое значение в жизни Спасителя Господа Иисуса Христа. Господь был крещен святым пророком Иоанном Предтечей в водах реки Иордан, Свое первое чудо Христос совершил, претворив воду в вино, Спаситель ходил по водам и усмирял бурю на море и прочее.

Однако сама по себе вода еще не является святыней. Для того чтобы считать ее таковой, над ней должен быть совершен чин освящения, в котором по молитвам священника Свою благодать ей дарует Сам Бог.

В богослужебной практике Церкви существует два чина водоосвящения – великий и малый. Великое водоосвящение совершается только на праздник Богоявления (Крещения Господня) – 6 (19) января, а также накануне в Навечерие данного праздника. Освященная в эти дни обычная вода получает наименование – агиасма и становится святыней. Освящается, как правило, проточная вода в естественных водоемах – реках, морях, каналах и т. д.

Эту воду употребляют в дальнейшем по утрам натощак. Если же есть особая необходимость (при болезни, например), то ее можно употреблять в любое время суток. Хранить агиасму необходимо у икон в «красном углу» дома. В Церкви известно, что если к Крещенской воде относиться благоговейно, то она может сохранять свои свойства и не терять вкуса в течение целого года, до следующего праздника Богоявления.

К сожалению, мирские суеверия не обошли стороной и тему святой воды. Так, например, есть мнение, что вода, освященная накануне Богоявления и в сам праздник, различается. Конечно же, такое мнение не имеет под собой никакого основания. В обоих случаях вода освящается одним и тем же чином – великим, да и относится к одному и тому же событию, так что и свойства ее одинаковые.

Святая вода используется в Церкви и для освящения храмов, квартир и целых домов, иных зданий, для освящения начала благого дела, путешествия и прочего.

Существует традиция купания в освященной воде на праздник Богоявления (Крещенские купания). Главное, что здесь необходимо помнить, что такие купания – это именно народная традиция, а не церковный обряд или Таинство. Когда зародилась традиция купаний на праздник Богоявления на Руси, точно не известно. Однако в XIX веке она уже была широко распространена на селе, а оттуда пришла в город. Что касается Церкви, то ее сакральные действия на праздник Богоявления – это великое освящение воды и богослужение в храме.

Помимо Великого освящения есть еще и малое. Этот вид водосвятия может совершаться почти круглый год и в самых разных местах: в храме, в домах верующих и даже под открытым небом. Вода, освященная малым чином, называется малой агиасмой. Малое водоосвящение, например, совершается в тяжелые времена, при различных бедствиях, для избавления от недугов, скорбей, болезней и т. д. Помимо этого, в Церкви установлены особые дни, когда положено совершать малое водосвятие.

Однако важно понимать, что каким бы чином не была освящена вода, вся ее духовная, благодатная сила напрямую зависит от воли Божией. Из текста молитвы на освящение воды видно, что Бог дает ей силу исцелять духовные и телесные страсти, болезни, помогать человеку в борьбе с его грехами, освящать дома, очищать духовную нечистоту, избавлять от искушений падших духов. Данная сила проявляется, когда человек с искренней верой обращается к Богу и при этом благоговейно употребляет (использует) освященную воду.

Богослужебный хлеб

Особую роль в Церкви играет и специальный богослужебный хлеб. В зависимости от назначения он называется просфорой, антидором, артосом, литийным хлебом. Все эти названия пришли из греческого языка, и объясняют смысл святыни.

Просфора (греч. «приношение») – белый пшеничный хлеб в виде круглой на вид двусоставной булочки. Каждая из половинок ее символизирует две природы в Господе Иисусе Христе – Божественную и человеческую. На просфоре ставится печать с изображением Креста, Богородицы или святого, почитаемого в данной местности. Просфора выпекается с использованием дрожжей и святой воды. В раннехристианский период она приносилась в храм для совершения Божественной литургии (отсюда и ее название).

Во время совершения Таинства Евхаристии из просфоры вырезается четвероугольная часть – Агнец, который в определенный момент литургии пресуществляется в Тело Христово. Данная просфора называется агничной.

Вторая просфора называется богородичной, так как из нее вынимается частица в память о Божией Матери. Еще одна просфора – девятичинная. Из нее вынимается девять частиц в память о пророке Иоанне Предтече и других чинах святых. Существуют еще две просфоры, которые используются на литургии, и из которых вынимаются частицы в память о живых и усопших христианах.

Во время службы вынимаются частицы и из определенного числа малых просфор, которыми поминаются живые и усопшие, за которых были поданы записки с именами прихожан. По окончании литургии частицы из малых просфор опускаются священником в потир (специальную чашу) со словами: «Отмый (омой), Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею честною, молитвами сжитые Твоих». В целом данная часть службы является очень важной, так как поминовение всей Церковью живого или усопшего человека – самое действенное.

Антидор (греч. «вместо дара») – это обрезанные на литургии части агничной просфоры. Еще в ранней Церкви антидор предлагался верующим, которые в силу каких-либо причин не причащались в данный день. В наши дни в некоторых храмах антидор раздается верующим по окончании Божественной литургии. Вкушать его надо с благоговением, натощак.

Артос (греч. «квасной хлеб») – хлеб, освящаемый в храме во время пасхального богослужения. Название его говорит лишь о способе приготовления. В повседневной жизни верующий должен благоговейно хранить артос и употреблять его только в случае душевных или телесных недугов.

Литийный хлеб – хлеб, освящаемый в храме накануне праздника или воскресного дня, когда совершается лития (греч. «усердная молитва»). Данное освящение совершается в память о насыщении Иисусом Христом пяти тысяч человек в пустыне. После литии хлебы разделяются на небольшие части, окропляются освященными вином и маслом и раздаются верующим.

В заключение стоит напомнить, что просфора, антидор и артос должны храниться как и святая вода в «красном углу» и вкушаться с утра натощак. Литийный хлеб вкушают после его раздачи на вечернем богослужении. Если просфора, антидор или артос заплесневели, то их нужно сжечь или закопать в месте, где бы их никто не попрал. Если на приходе, куда ходит человек, есть церковная печь, тогда их можно отнести и туда.

Молитва на принятие просфоры и святой воды

Го́споди Бо́же мой, да бу́дет дар Твой святы́й: просфо́ра и свята́я Твоя́ вода́ во оставле́ние грехо́в мои́х, в просвеще́ние ума́ моего́, в укрепле́ние душе́вных и теле́сных сил мои́х, во здра́вие души́ и те́ла моего́, в покоре́ние страсте́й и не́мощей мои́х по беспреде́льному милосе́рдию Твоему́, моли́твами Пречи́стыя Твоея́ Ма́тери и всех святы́х Твои́х. Ами́нь