Текст книги "Мифография наркотизма"

Появление морозника (зимовника, геллеборуса) изложено в христианском мифе. Вифлеемские пастухи, узнав о рождении спасителя, решили преподнести ему дары. Только мальчик-подпасок не сумел найти подарка. Заплакал он от огорчения. Падая из его глаз в снег, слёзы превращались в прекраснейшие цветы. Мальчик обрадовался, собрал большой букет цветов и принёс его младенцу Христу, создав поступком традицию дарить в рождественский праздник эти снежные розы.

Морозник в качестве компонента входил в состав благовоний, которые включали в травяной состав для курения во время медитирования. Только цветок способствовал достижению не расслабленного, созерцательного состояния, а, наоборот приводил человека в экстаз, заставлял его воображать себя в другом теле, довести себя до исступления видениями и бешеной пляской. Сами ведьмы не часто пробовали на себе силу этого растения, но могли ввести в экстаз другого человека. Ненавистному человеку морозник подбрасывали в лампы, в подсвечники. Подброшенный в церковное кадило, морозник вызывал неадекватное состояние людей, пришедших на богослужение.

Морозник имеет славу первого химического оружия в истории человечества. По распоряжению мудреца Соломона, в VI веке до нашей эры, им отравили население древнегреческого города. Морозник включался в рецепты «летательных» мазей ведьм.

Кактус, называемый пейотль [пейот, пейота], является даром бога и его действие на человека можно сравнить с действием Святого Духа, так как в нём находится божественная сила. Таково было мнение индейцев, проживавших на территории современной Мексики. Они считали, что кактус – воплощение доброго и могущественного божества, поклонялись ему, преподносили подарки, устраивали праздники в его честь.

Одно из преданий индейского племени тараумарао о знакомстве с кактусом, содержащим пейотль, рассказывает: «…одинокий человек шёл через пустыню и изнывал от жары, жажды и усталости. Вдруг он услышал голос, исходящий от земли. Человек увидел пейотль и услышал: «Я твой бог. Возьми меня и съешь». Человек взял этот неколючий кактус, съел и почувствовал, что силы вернулись к нему, и он благополучно дошёл до своего племени…». До настоящего времени индейцы, принадлежащие к различным племенам, верят, что пейотль это и бог, и послание бога, и средство, при помощи которого человек обретает способность общаться с богом. В Техасе была найдена каменная плита с изображением культовой церемонии принятия пейотля. Эта находка датирована примерно 1000 годом до н. э. По предположениям учёных культ пейотля сформировался и существует более 3000 лет [42].

Шаманы племени уичолей, повествуя о первом знакомстве индейцев с пейотлем, рассказывали, как Татевари, Дедушка Огонь, объединив предков, привёл их в Вирикуту, землю пейота. Там, на вершине холма Эль-Кемадо (Обожжённый), находился вход в бездонный колодец. Именно в этом месте предки уичолей попробовали пейот, и воспели акт творения, там, где земля поверхности совпадает с подземным миром и образует пятую сторону света.

Вере в магические свойства этого кактуса уже очень много веков. Ацтеки издавна применяли пейотль в религиозных и мистических ритуалах, кусочки кактуса вешали над дверьми и окнами своих жилищ для защиты от злых духов, пропала вещь – вновь обращались к пейоту. Принявший пейот колдун племени «угадывал» вора. Испанские конкистадоры, открывавшие Новый Свет, обнаружили живущие в долине реки Рио-Гранде племена ацтеков, поклонявшихся кактусу, который они называли «теонанакатль», что в переводе означает «плоть бога». Название алкалоида выделенного из этого кактуса «мескалин» происходит от названия индейского племени мескалеро, широко использовавшего этот наркотик. Кактус был для ацтеков воплощением мексиканского бога Солнца, доброго и могущественного божества. Совершенно естественно, что в представлениях людей древнего времени этот кактус был волшебным. За помощью к пейоту обращались во всех случаях жизни. Если болит где-то, надо разжевать пейот и приложить к больному месту, если не везёт в любви – пейот также может помочь. Пейотом успокаивали нервы, снимали усталость. Поэтому, «кактус, открывающий привидения» стал веществом, употребляющимся в языческом ритуале.

Перед началом ежегодного ритуала поклонению пейота в октябре (время перед цветением кактусов) его участники, обычно в количестве 20–30 человек, соблюдали многодневный пост, до и после праздника. Перед тем как отправиться на поиски пейотля, индейцы совершали торжественное богослужение. Они полагали, что священный кактус может добыть только чистый и безгрешный человек. Поэтому каждый человек, собиравшийся добыть пейотль, должен был пройти очищение определённого рода. Ему было необходимо поститься перед походом, далее на совместном богослужении исповедаться в грехах, затем совершить очистительное купание в реке.

Сам ритуал в некоторых своих деталях совпадает с христианским обрядом причастия. Начинался он с длительного и трудного похода в горы за «младшим братом бога-оленя». В старинном мифе было сказано, что пейотль впервые явился на землю в образе огромного оленя и теперь растёт только в тех местах, где ступали его копыта.

Подробно миф описывал эти события следующим образом. Юный и прекрасный принц Хикули как-то на охоту. Но в лесу его подстерегла страшная беда. Ужаснейшие чудовища заманили юношу глубоко в чащу, связали его. Скрутили принцу руки и ноги и посадили в тесную клетку. Явился пред ним свирепый ягуар, а на самом деле злой колдун и собрался подвергнуть юношу страшному искушению. В этот момент все лесные птицы бросились спасать принца Хикули. Своим пением свистом, чириканьем они созвали всех нужных им зверей: некоторые из них перегрызли путы на руках и ногах юноши, другие разломали прутья его клетки. Хикули, оказавшись на свободе, бросился стремглав бежать изо всех сил. Чудовища бросились за ним вдогонку. Боги превратили принца в быстроного оленя. Тогда чудовища моментально стали сворой лютых гончих псов. Они сумели догнать его и хотели уже разорвать оленя, но вдруг он превратился в крошечный кактус и спрятался в земле. Боги посмеялись над чудищами, но принц, который был так добр и благосклонен к людям, никогда уже не вернулся в образ человека. Остался он только кактусом-пейотом, так нужным людям.

Это паломничество за кактусом возглавлял опытный шаман, только которому было по силам выследить сокровище и найти священный кактус. В пути пейотерос – сборщики пейота постились, соблюдали строжайшую нравственную дисциплину, не имели права купаться, у каждого была верёвочка с узелками, напоминающими о сексуальных связях. Пейотерос надевали особые одежды, пользовались ритуальными луками и стрелами. Перед походом паломники получали новые имена.

Дойдя до того места, где рос пейотль, вся группа индейцев выстраивалась в шеренгу, держа луки и стрелы наготове для выполнения театрализованного обряда символической охоты на пейотля. От того места, где был найден пейот, посылали стрелы на все четыре стороны света, чтобы разрушить волшебство оленя, из следа которого, по индейскому преданию и образовался кактус. Обнаружив первый кактус шаман, после театрализованной постановки, поражал его стрелой и оплакивал убийство брата божества. При этом кактус осторожно обрезался со всех сторон, чтобы не повредить подземную часть, отчего растение может не вырасти на следующий год. Каждый паломник получал из руки шамана по маленькому кусочку галлюциногенных волокон и, причастившись, участвовал в общем сборе остальных кактусов. Только после совершения описанной церемонии он может отправляться на поиск священного растения. Часто с искателями пейотля происходили странные явления. Завершив церемонию очищения, которая проводится обычно в вечернее время, индеец идёт ночью на поиск кактуса и, к немалому удивлению, он собирает большее количество кактусов, чем те, которые ищут растения в дневное время. Это явление никто не может объяснить. Индейцы начинали непосредственный сбор кактусов на следующий день после находки первого и продолжали его три дня. Срезанные кактусы укладывались в глиняные горшки. Наполнив всю посуду, экспедиция отправлялась в обратный путь.

Недалеко от своего селения, паломники устраивали охоту на оленей (табуированное животное-тотем, мясо которого не употребляют для еды в обычное время). Охоте придавалось не только хозяйственное, но и магическое значение. Он не только создавала запасы мяса для племени, но и по представлениям индейцев, вызывала обильные и частые дожди.

Возвращение пейотерос в родную деревню превращалось в большой праздник, сопровождавшийся музыкой и танцами. Их вместе с мулами опрыскивали ароматной цветочной водой. Принеся запасы в племя, паломники включались в подготовку и празднование дня пейотля, который продолжался трое суток. Начинался он с обрядового купания, после которого, побывавшие в походе устраивали торжественное шествие вокруг племенного святилища, где собирались все жители поселения. Усаживаясь у костра, они слушали длинный рассказ о приключениях в минувшем путешествии за кактусом. Перерывы в рассказе заполнялись религиозными песнопениями.

На месте главного ритуала, после исповеди в грехах, каждый бросает в костёр свой «донжуанский список» на верёвочке. Начинается обильная трапеза с поглощением огромного количества оленины и торжественным питьём отвара из «священной плоти брата бога». Ночь проходит в бурных плясках, громком песнопении, безумных прыжках и веселье. Природу переживаемых видений в состоянии одурманивания пейотлем индейцы объясняют общением с потусторонним миром духов. Это продолжается три дня, на утро четвёртого участники расходятся по домам. И, продолжают поститься ещё неделю.

Вере в сверхъестественную силу пейота сопутствует убеждение, что кактус-бог оказывает своё покровительство любому индейцу, независимо от того, к какому племени он принадлежит и где проживает. Католики Мексики, также как и индейцы, вопреки церковным запретам, нередко применяют пейоту как амулет.

История многих народов планеты хранит мифы о грибах, которые наделялись сверхъестественными свойствами и возводились в ранг «богов». Их считали живыми существами, наделёнными опасными свойствами.

Рис. 5. Доасский святой с грибом Линчжи (рукопись 17 в)

Древние чукчи считали, что «племя мухоморов» весьма могущественно, даже способно разрывать корни деревьев, дробить камни. Предполагалось, что грибы являются перед пьяными в виде однорукого и одноногого, внешне сходного с обрубком вещества существа, которое способно показывать человеку потусторонний мир. Чукотские рисунки содержат изображения «пути мухомора», в виде процарапанных извилистых запутанных линий.

Шаманам народов Севера были известны одурманивающие свойства грибов. Они ели их сырыми, пили грибной сок, для того чтобы прийти в состояние экстаза. Предания хантов и манси именовали шамана «мухомороедящим человеком». Одно из древних сказаний так рассказывает о шамане: «Бог пошёл, шамана привёл. Большой котёл с мухоморами на огонь повесили. Шаман ворожить стал, мухоморы есть…». Для вхождения в экстаз шаманами также использовалась настойка из мухомора и голубики. Приём настойки приводил к развитию бреда, появления чувства могущества, психомоторного возбуждения, сменяющегося вскоре апатией и завершающегося глубоким продолжительным сном [31].

Рис. 6. Каменный гриб из Гватемалы

Индейцы майя верили, что в грибе, который они называли «хлеб богов» имеется божественное могущества, Приверженцы манихейства, ещё в III веке полагали, что грибы нельзя срывать, так как это обречёт имеющееся в них божественное начало, на подчинение силам тьмы.

Ритуал поклонения грибам – это тайный ночной ритуал, который сохранился до настоящего времени в некоторых отдалённых областях Мексики. Исполнение обряда происходит в хижине, играющей роль церкви. На алтаре такого молитвенного дома сосуществуют католическое распятие и высушенные грибы. Шаман сам принимает грибы и раздаёт их всем остальным участникам мистерии. После приёма грибов исполняется ритуальный танец в сопровождении монотонного пения-рассказа шамана о переживаемых им видениях. Ритуал длится до самого рассвета, когда все его участники засыпают.

Рис. 7. Летящее божество в искусстве Паракас

Мифы индейцев Северной Америки из племени алгонкинов повествуют о душах спящих людей, которые отправились в «страну» умерших и, впоследствии, рассказавших о своём «путешествии». Они говорили, что в этом «царстве» их угощали огромными грибами дождевиками из высушенной тыквы.

Глава 2. Взгляды на «чудесность» растений в древнем мире

История применения и немедицинского потребления людьми растений, содержащих ПАВ, неразрывно связана с развитием самого человеческого общества. Неизвестность того, как и кем был создан мир, мироздания и мироустройства, источника появления на Земле человека, несформированность мировоззрения породили у людей мифические предположения, со временем ставшие основами религий. Служители религиозных культов, наряду с целителями и колдунами-заклинателями стали накапливать различного рода информацию, могущую принести пользу всем людям, быстро осознав, что тайные знания дают явную власть, возможность тотального контроля сознания и мышления людей.

Возникновение государств привело к тому, что «происходит канонизация преданий, причём уже не в народной среде, а в кругу избранных жрецов, учёных и поэтов, которые приводят предания в хронологическую последовательность и связывают их в стройное учение…» [2].

С древних времён сбор и заготовку лекарственных растений производили лица, которые назывались ризостомы – «корнекопатели, корнерезы». Продажа лекарственных растений находилась в руках фармакополов, обладавших значительным запасом эмпирических знаний о них.

Врачи-практики, знатоки лечебных трав и других снадобий и колдуны-заклинатели пользовались растениями, которые стояли среди лекарств на перовом месте.

Большинство лекарственных средств в древнейшие времена изготовлялось из различных растений, минералов, металлов, т. е. природных веществ. Однако растения практически одновременно становились известными не только как лекарства. Они издавна употреблялись при исполнении ритуалов религиозных и магических мистерий.

Идея о панацее (лекарстве от всех болезней), возвращающей молодость одряхлевшему человеку, привела к тому, что в средние века созданием новых лекарств стали заниматься алхимики в своих лабораториях. Необходимо понимать, что интересы медицины всё время были в поле зрения химиков. Химия становилась самостоятельной научной дисциплиной, прокладывая себе дорогу сквозь накопленные столетиями и стоявшие преградой перед человеческими знаниями предрассудки и суеверия. Многие химики были по своему образованию изначально врачами.

Ацтеки применяли дурман при лечении очень многих заболеваний, включая параличи. Растение входило в состав мази, которая применялась для обработки порезов и ран. Знания об анестезирующем действии дурмана, позволяло применять его при различных операциях, включая трепанацию черепа [42].

Алкоголь и наркотики – обязательные атрибуты цивилизации на всем протяжении её истории. Они занимают значимое место, играют серьёзную роль в жизни общества [59]. Накапливала знания о «волшебных свойствах» растений и нарождавшаяся культура. Изучение «Илиады» Гомера, обнаружило сообщение о некоем зелье, которым волшебница Кирка (Цирцея) опоила спутников Одиссея. Одурманенные путешественники вообразили себя животными. Один из них, Эльпенор, упал с высокой крыши и разбился. Такое описание позволяет предположить наличие у вещества психодизлептических свойств, проявившихся в виде нарушения ориентации, расстройств сознания, бреда метаморфоза. Сегодня, когда формулы психоактивных веществ, содержащихся во многих растений достоверно известны фитофармакологам, достаточно обоснованно можно предположить, что в изготовлении зелья, использованного Киркой, была применена белладонна. Весьма примечательно, что Одиссей уберёгся от действия ядовитого зелья Кирки, при помощи травы, которую ему подарил Гермес, по существу сыгравший роль одного из первых аптекарей.

Свое название белладонна (от итал. belladonna – «красивая женщина», «красавица») получила от широко распространённых бытовых поверий, что сок белладонны возвращает женщинам красоту. На Руси растение называли «красавкой». Хотя некоторые относят происхождение названия растения белладонны к очень древнему поверью, что в определённое время цветок растения превращается в женщину колдовской красоты, но смертельно опасную для человеческого взгляда. Растение посвящено богине Гекате, повелевавшей мраком, ночными видениями.

В старинных легендах сообщалось, что белладонна принадлежит дьяволу, который ухаживает за ним в своё свободное время и, поэтому, заполучить её можно только во время одной ночи – Вальпургиевой, когда дьявол занят подготовкой к шабашу. Поэтому традиционно белладонну всегда собирают накануне первого мая.

Вера в могущество этого растения была весьма велика. Беллона – древнеримская богиня войны, была довольна, когда перед поклонением ей, началом молитвы и обращения к богине, жрецы выпивали отвар белладонны. Верования гласили, что выпитый отвар растения облегчал им вхождение в особое состояние сознания и получение при этом советов и указаний от богини.

История знаний о растениях и мифах о них неразрывно связана с историей развития общества, его культуры. Сохранившиеся рецепты времён Вавилонской империи (III тысячелетие до н. э.), найденные при археологических раскопках, уже прописывают при лечении различных заболеваний тимьян, горчицу, сливовое дерево, грушу, фиги, иву, пихту, сосну. Для разведения лекарств применяли пиво, вино, молоко, растительное масло. Минеральными компонентами лекарств были в основном поваренная соль и речной асфальт. Из продуктов животного происхождения употребляли шерсть животных, панцирь черепах, высушенную водяную змею.

Ассиро-вавилонскую медицину представляли врачи-практики, знатоки лечебных трав и других снадобий и колдуны-заклинатели. По-видимому, и заклинатели пользовались практическим лекарствами, однако их лечение было в основном психотерапевтическим. В то же время врачи-практики не исключали магические заговоры. Среди лекарств на первом месте стояли растения. Даже такие слова, как «лечение» и «трава», по-вавилонски обозначались одним словом «шамму». Лечебные растения выращивали на специальных огородах, а редкие снадобья привозили из зарубежных государств. Черпая в растениях всё необходимое для жизни, человек поклонялся им. Считались магическими и некоторые из животных, частям тела которых приписывались целительные свойства (см. рис. 8)

Рис. 8. Большое врачебное животное

Между врачами и заклинателями был, по-видимому, известный антагонизм, и создаётся впечатление, что со временем стали преобладать заклинатели. Вполне возможно, что практическая народная медицина не имела в те времена больших успехов, а записи методов лечения, в которых симптомы заболевания были связаны с определённым лечением, сделались доступными и знахарям.

Вавилонская медицина дожила до средних веков, и многие клинописные советы встречаются в медицинских учебниках тех лет. Забавно, что средневековые лекари употребляли в своих заговорах слова «хилка», «беша». Это казалось совершенной бессмыслицей, но когда научились читать клинописные тексты, выяснилось, что с этими словами вавилонские врачи обращались к злым духам: «Сгиньте! Устыдитесь!».

Жрецы Египта сохраняли монополию на лечение болезней и поддержание здоровья людей. «Ответственным» за здоровье в пантеоне египетских богов был бог Луны – Тот Носатый. «Служители Тота, дающего знания врачам, посылали лекарей к тем, у кого нарушался «ход сердца, из которого ведут сосуды к любой части тела», утверждая, что выздоровление будет напрямую зависеть от пожертвований храму» [76]. Египетское жречество сохраняло втайне свою деятельность во всех отраслях знания. Жрецы знали очень многое, но никого постороннего не посвящали в свои таинства.

В дальнейшем (VIII до н. э.) врачевание в известной мере освободилось от влияния жречества и магии и достижения химии обогатили арсенал лечебных средств. Египетская фармакопея – белена, стрихнин, опий, конопля, полынь. Из минеральных веществ – селитра, квасцы, медный купорос, поваренная соль, мемфисский камень.

Но нельзя забывать, что кроме официальных религиозных конфессий и сегодня существует множество сект, а также культов, уходящих корнями в язычество. До настоящего времени и не в одном регионе планеты умами людей пытаются командовать шаманы и колдуны, которые по своему оценивают и объясняют воздействие ПАВ на психику человека, порождая тем самым магические (оккультные) мифы.

Религия старалась напустить на распространяемые мифы ореол таинственности, а магия демонстрировала и объясняла свои тайны, была открыта для всего племени. Это объясняется тем, что целью служителей церкви была монополизация знания закрытой реальности (или подделывание их) и использование этой монополии, чтобы дурачить или запугивать. При этом был расчёт, что преимущество за ограничение доступа к высшим силам, которые контролирует церковь, принесёт её служителям награды в виде восхваления, повышения статуса в глазах людей. Следы приводимого отличия сохранились до настоящего времени в католическом понятии такого греха как симония. Использование святых даров для личной выгоды – худший из грехов. Совершая его, священник «предаёт то, что осталось в его процессии от призвания древних шаманов – делать священное восприятие доступным для всех» [57].

Становление религий привело к определению колдовства как способности повелевать невидимыми силами, при их помощи угадывать и предсказывать будущее и другие действия «рассудку вопреки и наперекор стихиям» [49]. Совершение подобного представителями господствующей религии не считалось предосудительным и зазорным. Злодейским необъяснимое становилось только в том случае, когда чародеи прибегали к помощи сил, враждебных «властвующим» в то время богам. Боги старой веры становились демонами нового вероисповедания. Поэтому колдовство трактовалось как отступничество от новых богов в угоду старым.

Кара за вероотступничество была впервые формализована в виде судебного процесса за 1300 лет до н. э. в Египте. В то время само колдовство не порицалось, наказание назначалось только тогда, когда колдовством человеку причинялся вред. Смысл упомянутого конкретного обвинения заключался в следующем. Пастух Пенхайбен, при пособничестве каменщика Атирма, похитил из гробницы рукописи времён фараона Рамзеса III. Рукописи содержали такие тайны волшебства, которые позволили ему «посеять великую распущенность нравов у фараоновых наложниц, перессорить между собой всех его придворных». Обвиняемый был казнён.

Колдовство продолжило свою деятельность. Римские ведьмы, желая напустить болезнь на человека, протыкали то место на его восковой фигурке, куда хотели впустить хворь. Приворотному зелью, данному Калигуле Цезонией, приписывалось его безумие, а впоследствии и смерть.

Правительство римской республики, уже в первые годы своего существования, издала законы, преследующие за занятия колдовством.

В 184 году до н. э. борьба с колдунами была поручена претору Невиусу, который менее чем за четыре месяца с небольшим осудил около двух тысяч колдунов и колдуний. Постепенно ожесточение преследования колдунов только возрастало. Весьма нередко обвинение в колдовстве предъявлялось высокопоставленным лицам, а в особенности людям состоятельным. Нерону также повсюду мерещились колдуны. При Каракалле свирепость в преследовании колдунов ещё более возросла. В тюрьмы стали сажать людей, носивших ладанки, целью предохранения от различных болезней. Тех, кого считали изобличенным в колдовстве, карали беспощадно. Их приговаривали к самым жестоким казням того времени – распятию на кресте или отдавали на растерзание диким зверям в цирке. Та же участь ожидала пособников колдунов. Выявленные практикующие колдуны находили свою смерть на кострах.

Рис. 9. Церцея превращает в свиней спутников Одиссея

По сравнению с Египтом, древний Рим усилил законодательную негативность своего отношения к колдовству. Само занятие магией было объявлено преступным. Запрещено было изучать магию. Найденные книги, содержащие смысл магических учений, подлежали изъятию и сожжению. Виновные в изучении магии, в зависимости от их вины и положения в обществе подвергались либо изгнанию, либо предавались смертной казни. Укрепление христианства привело к тому, что крест оказался священным символом и распятия преступников на нём прекратились. Также прекратились публичные зрелища с участием диких зверей, терзавших осужденных к смерти. Средством искупления прегрешений всё чаще становился костёр.

Рис. 10. Геката – богиня мрака и колдовства

Понятие колдовства, расширяясь, стало включать в себя всё непонятное, непознанное.

Главным стало нахождение и изобличение «преступника». Незнание приводило к тому, что и природа осуждалась за свои проявления, если те объявлялись магией. Например, море было «наказано» за бурю, обрушившую мост. «…Когда же, наконец, пролив был соединён мостом, то разразившаяся сильная буря снесла и уничтожила всю эту постройку. Узнав об этом, Ксеркс, распалился страшным гневом и повелел бичевать Геллеспонт, наказав 300 ударов бича, и затем погрузить в открытое море пару оков. Передают ещё, что царь послал также палачей заклеймить Геллеспонт клеймом. Впрочем, верно лишь то, что царь велел палачам сечь море, приговаривая при этом варварские и нечестивые слова: «О ты, горькая влага Геллеспонта! Так тебя карает наш владыка за оскорбление, которое ты нанесла ему, хотя он тебя ничем не оскорбил. И царь Ксеркс всё-таки перейдёт тебя, желаешь ты этого или нет. По заслугам тебе, конечно, ни один человек не станет приносить жертв, как мутной и солёной реке». Так велел Ксеркс наказать это море, а надзирателям за сооружением моста через Геллеспонт – отрубить головы» [13].

Судебному преследованию за «колдовство», продолжавшемуся даже в Средневековье, подвергались и животные, и насекомые. «…Все жители диоцеза принимали участие в процессии, возглавляемой духовенством и епископами, с зажжёнными свечами и хоругвями они обходили повреждённые вредителями поля и другие места; участники молитвы распевали молитвы и каялись в грехах, за которые их карает Господь через посредство животных и насекомых. Потерпевший ущерб от этих существ коллектив назначал представителя, который, явившись в места их обитания, вызывал преступника в суд, угрожая им отлучением в случае неявки. После этого судья повелевал этим существам, опять-таки под угрозой Божьего проклятия, в трехдневный срок покинуть данную местность. Требование повторялось троекратно. Если звери подчинялись, возносилась благодарственная молитва, в противном случае процесс продолжался, и следовал приговор – проклятье зверям и насекомым – после чего торжественное шествие с крестом, знамёнами и свечами вновь отправлялось на виноградники и поля, причём священник опрыскивал святой водой границы прихода. Существеннейшим компонентом всей процедуры были произносимые духовенством формулы церковного отлучения. В текстах отлучения после признания того, что люди справедливо терпят от червей или мышей за свои грехи, содержался призыв к Божьему милосердию: пусть эта нечисть оставит их поля, виноградники или воды. Именем Бога-Отца и Христа и Св. Духа червей и мышей заклинали удалиться в места, где они никому не смогут навредить. Нередко изгнанникам отводилась особа территория проживания, и были случаи, когда животным-вредителям выдавалась охранная грамота, отсрочка в исполнении приговора могла быть предоставлена детёнышам и беременным животным» [18].