Текст книги "Мифография наркотизма"

Дельфийскими жрецами была создана по сути дела первая в мире секретная разведывательная служба, имевшая свою агентурную сеть не только в самой Греции, но и за её пределами. Добытые агентами службы знания, позволяли жрецам без особого труда изумлять «клиентов» своей осведомлённостью и феноменальным «ясновидением».

Некоторые пифии, не исключено, конечно, могли обладать экстрасенсорными способностями, что позволяло им получать необходимую информацию от посетителей во время проведения сеанса предсказаний, например, с помощью гипноза.

Интерпретация ответов на трудные вопросы, решалась жрецами следующим образом. Они составляли текст «пророчества» таким образом, что его можно было толковать по-разному. «Дельфийский оракул» сделался прототипом первого в мире «института социальных исследований» или «центра политических наук» [41].

Нельзя не упомянуть о главном древнегреческом ритуале, включавшем потребление наркотиков – элевсинских мистериях (от др. гр. mysterion – тайна, таинство). Участие в ритуале было предусмотрено только для посвящённых и посвящаемых в перерождение, постижение истины, экстатические переживания. «Помощь» посвящаемым оказывал ритуальный напиток кикеон, включавший в себя спорынью, обладавшую иллюзиогенным и галлюциногенным действием на психику [10].

Нужно помнить, что кроме официальных религиозных конфессий и сегодня существует множество сект, а также культов, уходящих корнями в язычество. До настоящего времени и не в одном регионе планеты умами людей пытаются командовать шаманы и колдуны, которые по своему оценивают и объясняют воздействие ПАВ на психику человека, порождая тем самым магические (оккультные) мифы.

Религия старалась напустить на распространяемые мифы ореол таинственности, а магия демонстрировала и объясняла свои тайны, была открыта для всего племени. Это объясняется тем, что целью служителей церкви была монополизация знаний закрытой реальности (или подделывание их) и использование этой монополии, чтобы дурачить или запугивать людей. При этом был расчёт, что преимущество за ограничение доступа к высшим силам, которые контролирует церковь, принесёт её служителям награды в виде восхваления, повышения статуса в глазах людей. Следы приводимого отличия до настоящего времени сохранились в католическом понятии такого греха как симония. Использование святых даров для личной выгоды – худший из грехов. Совершая его, священник «предаёт то, что осталось в его процессии от призвания древних шаманов – делать священное восприятие – доступным для всех» [57].

Первоначально причиной болезней считался гнев высших сил. Логичным представлялось обращение к высшим силам и для исцеления от недугов. Это привело на какое-то время к тому, что первыми практическим врачевателями стали жрецы культов. Жреческое происхождение профессии врача имеет много подтверждающих доказательств. Ими назначались дни празднеств с потреблением ПАВ людьми, принадлежавшими к племени. Ими же проводилось и магическое лечение с применением растений [53].

Надо отдать должное уважение отцам-основателям религий, которые очень быстро осознали не только силу и могущество воздействия ПАВ на умонастроение и поведение людей, но и сильнейшую опасность для здоровья человечества бесконтрольного приема средств, влияющих на психику. Религии народов очень давно стали предметом жреческого богословия. Сегодня подавляющее большинство религиозных учений строго осуждает потребление не только наркотических веществ, но и алкоголя, табака. Увидев вред в действии ПАВ, богословие приписало порождение этого зла козням дьявола. Рост влияния религиозных организаций, церкви на жизнь людей привел к формированию, исходящих от богословов мифов, разъясняющих «дьявольское» происхождение и действие ПАВ. Так стали создаваться мифы, которые можно назвать религиозно-церковными.

Современная наркомания не имеет ничего общего с применением психотропов в традиционной культуре.

Памятники религии и истории древних ариев содержат сведения о культовых ритуалах, включавших потребление сомы. Слово «сома» – иранское «хаума», «хаома» – было образовано от глагола «су» («ху») – выжимать, приготовлять сок. Так называли не только растение и полученный из него сок, но и божество (см. рис 2).

«Ригведа» и «Авеста» на своих страницах описывают способ приготовления опьяняющего напитка. Растение мочили в воде, толкли пестом в ступе, или выжимали из него сок каменными давильными прессами. Процеженный сок смешивали в сосудах с водой, молоком, ячменными зёрнами, кислым молоком. Смесь бродила, приобретая при этом способность вызывать возбуждение у принимавших её людей.

Считалось, что сома обладает особыми чудодейственными свойствами. Жрецы пили сому при исполнении культовых церемоний и жертвоприношений, лили её в жертвенный огонь, приносили в жертву разным богам. Они полагали сому напитком бессмертия («амритой») богов. Индийцы и иранцы верили, – этот напиток придаёт богам невероятную силу и могущество. Сам великий бог Индра, чтобы убить дракона Вритру, пил священную сому. Человеку, выпившему сому, она будто бы давала продление жизни, исцеление от всех болезней, прибавляла энергии, увеличивала жизненную силу. «О, сома – царь, продли нам сроки жизни, как и солнце – весенние дни. Продли нам жизненный срок, о сома, чтобы мы жили» («Ригведа»). «Я призываю опьянение тобой, о золотистый хаома, – силу, победоносность, исцеление, энергию для тела, всё хорошее знание» («Авеста»). Тексты зороастризма называли напиток хауму «отвращающим смерть», дарящим «долгую жизнь», «целительным».

Рис. 2. Сома

Жертвоприношения хаумы-сомы – компонент культового ритуала, рассматриваемого в качестве приобщения к бессмертию и вечной жизни богов. Позднее ритуал стал обрядом приобщения к богам. Опьянение сомой считалось священнодейственным, другие виды опьянения осуждались. Ведийское сочинение «Шатапатха-Брахмана» содержит следующие строки: «Сома – это процветание и свет, сура – несчастье и темнота» (сура – ведийское наименование «светского» хмельного напитка). «Авеста» также сообщает, что только хаума ведёт к священной истине, а остальное хмельное приводит к демонам гнева и неистовства.

Веды, описывающие культ сомы, характеризуют её свойства как напитка экстаза особого свойства, способного приоткрыть тайны силы богов: «клокочет страсть и неистовство, о капля сомы». Текст одного из гимнов «Ригведы» так повествует об этом: «Мы выпили сому, мы стали бессмертными, мы достигли света, мы нашли богов».

Магические песнопения и заклинания – мантры – произносились жрецами во время приготовлению к возлиянию сомы. Придя в экстаз, жрецы пели гимны: «Как ездок погоняет коня, так и пение возбуждает сому». Жрецы верили, что гимны рождает сома, она – отец гимнов, владыка песни. Опьянённый сомой уподобляется певцу; будучи в экстазе, он одновременно и волшебник, которому знакома сила божественных заклинаний.

Один из гимнов «Ригведы» повествует о Длинноволосом «Кешине» и мудрецах-муни, одетых в бурые запачканные одеяния и опоясанных ветром, которые находясь в экстазе, летят в потоках ветра. «Возбуждённые, мы поднимаемся на ветрах, как на наших конях, а вы, смертные, можете лишь видеть наши тела».

«Буйные ветры понесли меня вверх – ведь я напился сомы, понесли меня вверх соки сомы, и пять народов показались мне пылинкой…одно моё крыло на небе, другое опустил я вниз – ведь я напился сомы! Я вознёсся до облаков – ведь я напился сомы» Так текст «Ригведы» отражает изменения состояния сознания, экстатическое возбуждение, употребившего сому.

Поиск «рецепта» сомы, начавшийся в конце XIX века и продолжающийся до настоящего времени не привёл к его доказательной идентификации. Под сомой разные исследователи понимали вереск, молочай, грибы, производные конопли, эфедру и т. д. Трудность установления истины в данном вопросе заключается в том, что древние арии были расселены по многим весьма обширным территориям, отличавшимся климатом и флорой. Соблюдая культ изготовления ритуальных напитков, они использовали различные доступные им растения, которые обладали сходными свойствами [8].

Подробное описание происхождения дурмана изложено в легенде индейцев Нового Света, которые считают это растение одним из самых священных.

Много лет назад жили-были брат и сестра. Мальчик носил имя Анеглакия, а девочка Анеглакияцица. Жизнь их протекала в глубине земли, но желая узнать как можно больше об окружающем мире, они часто выходили во внешний мир и гуляли по земле. Обо всём увиденном и услышанном, они рассказывали своей матери. Сыновья-близнецы бога Солнца были недовольны тем, что кто-то тоже много знает, считая только себя совершенными. Повстречав как-то мальчика с девочкой, близнецы спросили: «Как живёте?». Дети ответили: «Мы очень счастливы». Они рассказали, что способны насылать на людей сон, сопровождающийся удивительными видениями. Иногда они делают людей способными узнавать во время сна место, где находятся украденные или пропавшие вещи. Боги-близнецы очень рассердились, услышав рассказы детей, пришли к выводу, что они знают слишком много, и поэтому их нужно навсегда изгнать отсюда. Близнецы приказали брату и сестре провалиться на веки вечные под землю. Только моментально, на месте где были брат и сестра выросли два цветка. Точно такие же, какими брат и сестра украшали головы людей, даря им видения. Боги, в память об этом, назвали цветок «анеглакия», по имени мальчика. Цветы эти росли и размножались, принося видения множеству людей.

Рис. 3. Миф о происхождении дурмана

Ацтекские колдуны использовали дурман, называемый ими ололикви в коллективных ритуалах для духовного объединения людей, во время которых вызвали коллективные видения, побуждали людей, смеяться, плакать, танцевать, петь, изрекать пророчества. Большинство индейских племён Центральной и Южной Америки добавляли это растение в особые напитки, потребляемые во время ритуальных обрядов, инициации, колдовстве.

На островах Карибского моря дурман также использовался как магическое растение. Его называли там «трава колдунов» и «зомби-огурец». Зомбированию в те времена подвергали закоренелых преступников, на которых другие меры наказания уже не действовали. Напиток, который давали выпить преступнику, был концентрированным травяным отваром, основными компонентами которого являлись дурман и рыбный яд. После приёма такого зелья человек впадал в состояние, напоминающее кому, которое сопровождалось полным отсутствием физической и психической чувствительности. Рефлексы и признаки сознания также отсутствовали. Зомби считался мёртвым, его хоронили в гробу с отверстиями для доступа воздуха, полностью соблюдая ритуал похорон.

Дурман считался священным растением и в Китае. Китайцы полагали, что Будда получал свои священные проповеди с небес, откуда они падали в виде капель дождя, оставаясь каплями росы на лепестках дурмана. Даосская легенда повествовала о том, что дурман datura alba – это цветок одной из полярных звёзд, посланников которой можно всегда узнать среди людей, – они выделяются тем, что несут в руках цветы этого растения.

Известная своей уникальной теософией Индия, знает верование, что дурман – это росток, произрастающий из грудной клетки бога Шивы. Танцовщицы в его храмах пили вино с истолчёнными семенами дурмана, действие которого приводило к тому, что они давали ответы на все задаваемые вопросы, без понимания того, кто и зачем их задаёт. После того, как отравление дурманом заканчивалось, они ничего не помнили. Индийцы называли это растение «пьяница», «безумец», «трава дураков». Священным дурман считался и у адептов культа богини Кали, индусской богини смерти и разрушения – тагов. Прозванные душителями, за основной способ устранения врагов, таги изготовляли из листьев дурмана наркотик, который использовали как угнетающее сознание средство, используемое при похищении людей, приносимых ими в жертву богине.

Йоги и сидхи курили листья и семена дурмана, смешивая его с коноплей, которая также была посвящена Шиве. Дурман представлял мужское начало, а конопля – женскую сущность. Шива – бог огня, превращает силу своих священных растений в космическую сексуальную энергию Вселенной, и змея Кундалини, спящая до той поры, свернувшись клубком в районе первой чакры у основания позвоночника, просыпается. Извиваясь, она разносит божественную энергию по всему телу, сквозь все чакры, до той самой поры, пока сознание йога не соединится с космическим сознанием, в котором происходит слияние в единое всех противоположностей. Эта символика создала дурману репутацию сильнейшего афродизиака. [42].

Снотворный мак, сок которого содержит опиум, был одним из первых растений, с действием которого на психику познакомились люди. Пять тысяч лет назад древние шумеры – называли это растение «гиль» – «радость».

Буддисты в своих преданиях сообщают, что мак вырос на земле, которой коснулись ресницы засыпающего Будды [42].

Из поколения в поколение передается народом мео, живущим на границе Таиланда и Бирмы, миф, созданный более 2700 лет назад, повествующий о произошедшем в местечке Мехуани, рядом с горой духа. «…Это случилось очень давно. Однажды где-то среди каменных исполинов один человек познал сладострастие в эфемерных объятиях сказочной принцессы Нин. Он не знал, каким образом попал к ней и как в груди его неожиданно зажглось пламя любви. Ему была известна тайная дорога, которая наверняка бы привела его в тот дворец, затерянный в горах. Но он не осмеливался отправиться туда, опасаясь неудачи, которая заставила бы его страдать ещё сильнее, ибо отняла тепло надежды.

Человек опечаленный вернулся домой, напрасно стараясь изгладить из памяти образ принцессы. Наконец он решил найти себе жену. Но даже после свадьбы не покидала его прежняя тоска, каждую ночь представала перед ним во сне любимая. Однажды он увидел страшный сон: сказочный дворец был охвачен пламенем. Среди кошмара послышался диковинный голос: «Не теряй надежды. Под развалинами ты найдёшь сердце любимой женщины. Это маленький прозрачный камень. Найди его – и чудо свершится!».

Задолго до восхода солнца человек отправился на поиски тропинки, известной ему одному. Он торопился прийти туда, где познал любовь, чтобы найти сердце возлюбленной и плакать, плакать навзрыд. Только на закате он нашёл в ещё горячей золе сердце, окаменевшее от страдания.

Когда он возвратился домой, произошло чудо: не успел он войти в комнату, как камень превратился в мечту из сновидений. Каждую ночь появлялась во сне принцесса и ласкала его столь же страстно, как в первый раз. Но в тот момент, когда он наслаждался вновь обретённой любовью, жена заметила на полке камень и выбросила в сад. Камень разлетелся на тысячи кусочков, тотчас превратившихся в маленькие крупинки, из которых выросли потом необыкновенные цветы, цветы мака.

И однажды ночью, когда несчастный влюблённый предавался глубокому отчаянию, принцесса появилась в последний раз и сказала: «Теперь всё кончено; моё сердце разбито, и я уже никогда не смогу принять человеческий облик. Но чтобы облегчить свои страдания и сохранить воспоминание о прежних счастливых мгновеньях, ты можешь собрать белый сок, который сочится из зёрнышка цветка мака. Закури этот сок, потому что он вытекает из моего сердца, и ты снова насладишься на миг нашей любовью» [3].

Мифы Древней Греции содержали описание маковой головки как символа забвения уносящего боли (oblivionem dolores), мучения, душевные страдания. Древние греки считали, что мак имеет божественное происхождение, так как он вырос из слёз богини любви Венеры, пролитых ею после известия о смерти горячо любимого ей юноши Адониса, трагически погибшего на охоте. Мак – это атрибут богов сна: Гипноса и его родного брата, бога естественной смерти Танатоса. Изображался бог сна обычно юношей или ангелом с опущенными крыльями, держащим в руках головки мака; иногда венком из маковых головок украшалась и его голова. Бог смерти имел похожее изображение в виде юноши с венком из маковых головок на голове, только крылья и одежда его были чёрными; он гасил опрокинутый горящий факел.

Нюкта – богиня ночи, мать близнецов Гипноса и Танатоса, обвитая гирляндами цветущего мака – символизировала опускающийся в ночное время на землю покой и отдых, персонифицируя ночную темноту. Царство бога сна, также представлялось древним полным цветущих маковых растений. Римляне полагали, что бог сна вызывает приятные грёзы и сон путём прикосновения к человеку маковым цветком [28]. По другой древнеримской легенде – мак вырос из слёз Венеры, которые она проливала, узнав о смерти прекрасного юноши Адониса [42].

Самая распространённая легенда о маке и его действии связана с христианством, а не с язычеством. Все жившие в мире, созданном богом, были счастливы: люди, животные, вода и растения. Несчастной была одна только Ночь. Она была опечалена. Что ей приходится скрывать во мраке свою красоту. Пытаясь быть как-то замеченной, она пускалась на разные хитрости – создала светлячков, зажигала звёзды. Всё это было напрасно. Люди по-прежнему не любили ночь, боялись её. Жалея ночь, бог создал сновидения. После этого ночь стала желанной гостью для людей. Стало всё спокойно, пока в людях не проснулся грех. Задумал человек убить своего ближнего. Сон попытался противоборствовать этому злу, но грех оказался сильнее сна. Сон разозлился и ударил о землю своим жезлом, Ночь пришла к нему на помощь и вдохнула в жезл жизнь. Тот пустил корни, зазеленел и. сохраняя свою силу, вызывающую сон, преобразился в мак [42].

В мифе о золотом руне Медея использовала чудесные свойства мака для похищения сокровища, опоив маковым отваром дракона, сторожившего руно.

Древняя история повествует, что один йеменский пастух отметил особое действие листьев ката на поведение своих коз. Пастух сам попробовал пожевать листья ката, после чего почувствовал бодрость, прилив сил. Вечером он не мог уснуть, провёл долгие часы в молитвах и размышлениях.

Существует также предание о двух святых, которых одолевали усталость и сон во время многочасовых молитв. Они попросили Аллаха послать им средство для сохранения бодрости, чтобы не надо было делать перерыв для отдыха в молении. Им явился ангел и показал куст ката. До сих пор в некоторых областях Эфиопии кат почитается как священное растение. Перед сбором урожая ката совершается омовение, а его собранные листья заворачиваются в чистую ткань. В Харэре (Эфиопия) сохраняется вера, что кат был ниспослан богом, перед его употреблением читается молитва. Как употребляют во время церемоний рождения ребёнка, обрезания, свадеб, похорон. Без употребления ката не обходится ни одна частная или общественная церемония [9].

Миф индийских браминов повествует о напитке «жизни без смерти», изготовленному по указанию великого бога Вишну. Два демона Асурас и Девас стали готовить «напиток бессмертия». При помощи горы, которую тащила на спине огромная черепаха, олицетворение Вишну на Земле, они обратили в пену воды Море Молока. Но в то время, когда они сбивали воду в ступе, несколько волосков с головы Вишну упали в белую пену и были унесены потоком в чудесную долину, где они, достигли земли, Волоски бога превратились в растение, обладавшее даром вызывать смех даже у самого печального человека в мире. Так появился гашиш. Согласно мифам, конопля входила в состав сомы (хаомы), древнего напитка, принимавшегося в культовых ритуалах.

Мифография Китая содержит информацию о бессмертной конопляной фее, связанной с эликсиром жизни и являющейся покровительницей женщин.

Народы Афганистана сохранили миф, что коноплю принёс людям небожитель Баба Ку, спустившийся к людям для того, чтобы распространить среди них знания о конопле. Небесный посланец рассказал людям, как надо обращаться с растением, сушить цветки, прессовать гашиш.

Знакомство со свойствами конопли породило много вариантов о неземном происхождении этого растения, которому оно и было обязано своими чудесными свойствами. Например, считалось, что конопля произошла из слёз Евы, которая плакала и роняла слёзы на землю в тот самый момент, когда её с Адамом изгоняли из рая.

Дикари инки жили в пещерах, питаясь сырыми плодами, кореньями, не отказываясь и от человеческого мяса. Своё тело они прикрывали листьями, корой или шкурами животных. Но отец инков – Солнце – решил сжалиться над ними и послал им двух своих детей – сына Манко Капак и его сестру-жену Мама Окльо. Выйдя из озера Титикака, они дали несчастному дикому народу инков божественные знания, законы и правление, правила сочетания браком и соблюдения нравственности, земледелие, искусство и науку. Подарили они народу инков и лист коки – божественного растения, которое способно насытить голодных, укрепить слабых, помочь преодолеть отчаяние и усталость, заставить людей забыть все свои невзгоды и проблемы.

Так была основана великая Перуанская империя. В последующие века Манко Капак и его сестра-жена служили представителями солнца и луны, как в религии, так и в управлении государством. Но, закончив свое дело на земле, оба великих прародителя снова сделались тем, чем они, очевидно, никогда не переставали быть, – солнцем и луной [63].

Рис. 4. Мужчина, жующий коку

Другая легенда о происхождении коки, повествует о жене четвёртого Инки, называвшейся в древние времена «матерью коки». После того как эта прекраснейшая женщина была казнена за свою сексуальную невоздержанность, её тело было разрезано на кусочки, которые разбросали по земле. Из останков плоти и выросли кусты коки, подарив свои восхитительные листья людям [42].

Благодаря богов за подаренное «чудесное» растение, инки стали приносить листья коки в жертву богам путём сжигания. Их также жевали во время исполнения религиозных обрядов и даже помещали в рот умерших, чтобы обеспечить им благоприятный приём в загробном мире.