Текст книги "Лекарство от страха. «Ничего нет»"

Лекарство от страха
«Ничего нет»
Сергей Вайенруд

© Сергей Вайенруд, 2024

ISBN 978-5-0055-9248-4

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

ЛЕКАРСТВО ОТ СТРАХА

Сергей Вайенруд

«НИЧЕГО НЕТ»

Иду по улице

Тишина, солнце,

Какая огромная лестовка в небе!

Состояние блаженства, молчание по просьбе Его, вы есть само блаженство и Любовь.

Врата рая открываются. Заглянул в Обитель. Спуск с фавора, печаль возвращения.

Зачем ты Господи создал этот грешный мир?

ЗАМЕТКИ ИСИХАСТА-СТАРОВЕРА

(В место предисловия)

И не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть. (Лук 17:21).

Мое знакомство с исихазмом произошло несколько лет назад. На глаза попались некоторые записи про исихазм. В них я увидел некоторую целительную силу и душевный отклик. И начал практиковать, как мог. Практика моя сводилась к повторению сначала вслух, потом про себя Исусовой молитвы. Повторял так:

«Господи Исусе Христе Сыне Божии помилуй мя грешнаго!».

Может затем, когда благодатная почва подготовлена использоваться более древняя форма Исусовой молитвы: «Господи Исусе Христе Сыне Божии помилуй мя!» чтобы ваше состояние души, ум и дыхание были парящими. Но все же мы грешные.

Эту молитву я как бы крутил по кругу в голове. А так как был в миру, то естественно это делал не в слух, но на каждом удобном месте и времени. В то время я ещё не был знаком со старообрядчеством. Должен заметить, что эта дисциплина меня спасла от пагубной привычки. По праву можно назвать ее целительной.

Однажды я увидел в небе двух дев, словно ангелов, которые приглашали меня в Храм старообрядцев. Любопытства ради я поехал и нашел этот Храм. И меня приняли в общину по всем правилам. На какое-то время я перестал практиковать непрестанную Исусову молитву – увлекся мирским – работой и детьми. Но наступили тяжелые времена и мне пришлось опять об этом вспомнить. И опять я по кругу в голове начал читать молитву. Она помогла мне собраться с духом.

Если вы начали читать Исусову молитву непрестанно, не бросайте ее, а то как в истории место будет очищено, бес изгнан, но сулит вернуться с еще семью бесами и будет хуже.

Насколько я понимаю я читал молитву по самому простому варианту (умную) но и это мне хорошо помогло. Как человек подвижный и неусидчивый, со временем я начал замечать, как слова молитвы согласуются с моими шагами. В этом нет ничего примечательного, но в дальнейшем это помогло синхронизировать молитву с дыханием или как говорят «прилепить молитву к дыханию». На первых порах это было сложно, дыхание сбивалось. Но я взял простейший вариант. На вдохе «Господи Исусе Христе Сыне Божии», а на выдохе «помилуй мя грешного» (или помилуй мя!).

В принципе, можно читать как удобно, но синхронизировав молитву с дыханием. То же самое вы можете делать в движении на улице. Если дыхание сбивается от неравномерного движения, переходите на умную молитву по кругу в голове не контролируя дыхание. В доме же поначалу должна быть обстановка тихая и благоприятная.

Дыхание должно быть легким и спокойным. Вас могут обуревать помыслы вы должны еще более сосредоточить ум на глаголах молитвы.

Далее со вздохом воздух с молитвой вводится в область «сердца» (внутрь посередине на уровне солнечного сплетения). Делаются попытки, так как оно закрыто. Но постепенно оттаивает и принимает ум. На выдохе молитва не выводится из «сердца», а только выдыхается ноздрями воздух. Старайтесь вдыхать и выдыхать ноздрями тихо. Введение ума в сердце значит вдыхание воздуха с молитвой в область, где расположено выбранное сердечное место. На этом месте должно быть сосредоточено внимание. Как настроить это внимание на «сердце» будет пояснено далее.

Не трогайте свое физическое сердце, ищите пристанище ума в другом месте внутри, дабы не принести вред сердцу (ищите внутри тела где то на уровне пупа как советуют св. отцы). На первых порах на вдохе молитва омывает сердечное место снизу, на выдохе сверху. Задержите дыхание, что бы проверить, как Исусова молитва вошла в сердечное место и повторите ее с задержкой дыхания. Это требует более сильного сосредоточения на сердечном месте. Так ум привыкает к сердечному месту.

Сначала путь к «сердцу» закрыт и отвлечен, но при усердии-повторении введения ума в «сердце» через вдох он может быть расширен и облегчен. Искать сердечное место для ума лучше сидя на низкой лавке прижав подбородок к груди, выдыхаемым воздухом, первоначально сосредоточив взор на вибрации глаголов молитвы в вашем теле в вибрирующей выбранной точке.

Приняло ли сердце ум, то ли это место? – Можно заметить, если задержать дыхание и прислушаться к нему. Вы должны слышать молитву в сердечном месте, а не в голове (как правило это происходит потом по мере успеха в молитвенном деле, молитва как бы проваливается внутрь). Если место в теле откликается, то вы нашли сердечное место. Приучайте некоторое время задержкой дыхания и вниманием не выпускать ум оттуда, пробуйте, потому что он вначале там скучает, но когда привыкнет, то напротив не любит гулять вовне. Когда ум в сердечном месте, надо быть бдительным, ведь и там он беспокоен и надо понуждать повторять четко глаголы молитвы.

Бывают случаи что сердечное место не находится, тогда христианин должен читать молитву в голове-свободно, что также благотворно для души, способствует очищению от скверных образов и помыслов и ведет к цели, а ваша цель всепроникающая благодать.

Когда ум утвердится в «сердце» молчанием, не надо его оставлять так, а пусть непрестанно молится Исусовой молитвой. Имя Господа Христа разрывает и прогоняет грязные помыслы. Обитель Господа очищается. Так ум и сердце становятся единым. Практикуйте исихию на любом месте.

Ум, утвержденный в сердце борется с внешними помыслами, которые возникают из вне. Сосредоточте свой ум в сердце только на глаголах молитвы. Чтобы ум был чист, зафиксируйте свой взгляд на текущем бобочке лестовки либо читайте молитву нацеленную на нажелательные помыслы.

Каждый христианин может достичь вершин Исусовой молитвы, не прибегая ни к какой другой молитвенной «технике», кроме любви и послушания. Первостепенное значение здесь имеет внутреннее расположение. Исусова молитва дарует нам свободу, кроме самого Господа нашего Исуса Христа.

И конечно, восхождение и успех зависит от милости Исуса и благодати Его, которую вы почувствуете. Практика исихазма волей Господа откроет вам множество духовных тайн!

ЧТО ДАРУЕТ ПРАКТИКА

В Православии исихазм является ступенью к обо́жению, воссоединению через зрение божественной энергии всего человека, а не только души, с Божественным началом, с Богом – вечным покоем – как Перводвигателем и источником движения. Такого рода подвиги приводили в особое состояние, связанное с неизъяснимым блаженством, зрением некоего небесного света, нездешнего, несотворенного, подобного свету, озарившему Спасителя Христа во время Его преображения на горе Фавор.

Исиха́зм (от древнегреческого ἡσυχία, исихиа – «спокойствие, тишина, уединение») – христианское мистическое мировоззрение, древняя традиция духовной практики, составляющая основу православного аскетизма. В восточнохристианской традиции исихазмом называется разработанная система аскетической и монашеской практики, направленной на богопознание и обо́жение.

Я останусь в затворе,

И с Богом вернусь,

Где ты ходишь родная —

Православная Русь.

Предисловие

Обычно я читал Исусову молитву во вне, как буд то обращаясь ко Господу на небесах, но потом мир мне показался весьма жесток и я «спрятал» ее в сердечное место.

Святой Дионисий говорит, что Он за пределами чувственного восприятия. И все же Бог это Любовь. И он же пишет, что надо опираться на отрицания в случае рассмотрения Его качеств, не присущих Ему. (Бог это не камень, не зло) и все же на тождественность, если природные качества Ему присущи. Иначе мы тогда можем сказать что Бог это не Любовь. Хоть и смысл остается двоякий, Бог первопричина благих качеств (Бог это любовь).

Сатана отец лжи – он ложь и есть. (Иоанн. 8:44). Три вида правды культивируются в человеке: Правда мыслью, правда словом, правда жизнью. Не смотря на то, что говорят, что правда у всех своя, прикрывая этим свое нежелания идти путем правды к истине – будем любить ее, обретая тем самым блаженство и тайны.

Блаженны нищие, ибо таковых есть царство Божие. (Лк. 6:20 – Острожская Библия). Именно на нищих, но учеников Его, Исус однажды обращает свое внимание, которое так усердно пытаютались увести.

На пути к Истине. Исповедую Исуса Христа пришедшего во плоти.

Немного истории и сравнение.

Перед переходом (дух привел) в РПСЦ я был в ведической традиции и достиг состояния нирвикальпа самадхи (состояние абсолютной любви с растворением чувственным тела), не задолго перед переходом в старообрядчество в 2012 году. В течении 10 лет практиковал Исусову молитву (с некоторыми перерывами и с благословения духовного отца) и дочитался до состояния о котором исихасты говорят – блаженство и т. д. (свет видел, мягкий, всеобъемлющий). Примечательно то, что опыт 10-ти летней давности практически оказался идентичен и с общим заключением – Бог это Любовь.

То есть используя ведическую терминалогию, практика исихазма приводит христианина в состояние нирвикальпа самадхи (сатчитананда), в то же время высшие Йогические практики (бхакти – йога, преданного служения Богу с повторением Его имени, которую я и практиковал самостоятельно), так же приводит к состоянию исихии Православия. Причем методы исихазма и бхакти йоги ни имеют никаких существенных различий в практике -непрестанная молитва, дела добродетели, служение (анализируя некоторые труды Григория Нового Богослова и его практику, Григория Паламы, Григория Синаита, высказывания о плодах непрестанной молитвы Макария Великого). За 10 лет практики Исусовой молитвы в совокупе с молитвами домашнего правила я забыл о ведах, соответственно отрекся при крещении как от ереси.

Однако был искренне изумлен, удивлен и озадачен, когда нечто мне указало что физически получил плод соответствующий. В отношении плода исихазма как и говорил Макарий Великий ещё и умиление и слезы и радость в Господе, но у меня не было этого будучи бхакти-йогом (бхакти переводится как любовь к Господу), но было состояние чистого блаженства и созерцание Света. Однако помню когда говорил с молодым, но кротким добросердечным, смиренным йогом когда то в 2007 году (дата приблизительная), видел его эмоциональное состояние когда он говорит о Боге (плачь, радость и слезы).

Путь Исихазма и страстотерпче души.

Память об Исусе пусть соединится с твоим дыханием, и тогда узнаешь ты пользу безмолвия (Григорий Синаит)

Напомним основные принципы практического ИСИХАЗМА:

1. Непрестанная «умная молитва», то есть постоянное сосредоточенное и осознанное (трезвение) повторение Исусовой молитвы («Господи, Исусе Христе, Сыне Божии, помилуй мя грешнаго»);

2. «Низведение» ума в «сердце»;

3. Созерцание световых феноменов (фотизмов) как нетварного Фаворского света (согласно Паламе – нетварных божественных энергий);

Истинная смерть сокрывается внутри, в сердце; и человек умерщвлен внутренне. Посему, если кто в тайне прешел от смерти в живот (Иоан. 5, 24); то истинно во веки он живет, и не умирает. Даже если тела таковых и разрушаются на некоторое время; то, поелику они освящены, восстанут со славою. Почему, успение Святых и называем сном.

Когда ум забывает духовную и благочестную скорбь; тогда забывает и заповеди. (Макарий Египетский)

Непрестанно молиться и постоянно пребывать в молитве научают нас, как и сам божественный Апостол (1 Сол. 5, 17), так и сказанное Господом: кольми паче Бог сотворит отмщение вопиющих к Нему день и нощь (Лк. 18, 7); и еще: бдите и молитеся (Мф. 26, 41). Посему, подобает всегда молитися и не стужати (Лк. 18, 1). Но как постоянно пребывающий в молитве избрал для себя самое главное из всех дело; так надлежит ему пребывать в великом подвиге и неослабном напряжении; потому что встретит много препятствий, поставляемых злобою прилежанию к молитве: сон, уныние, тяжесть в теле, преобладание помыслов, непостоянство ума, расслабление и прочие начинания злобы, а потом скорби и восстания самих лукавых духов, упорно воюющих с нами и противоборствующих нам и недопускающих приблизиться ко Христу душу, которая поистине непрестанно взыскует Бога.

(Макарий Египетский)

«Молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Лк. 22, 40).

Святитель Иоанн Златоуст:

Умоляю вас, братия, никогда не оставлять правила молитвы или пренебречь о нем. Ибо я слышал некогда от св. отцов, которые говорили: какой это монах, если он небрежет о правиле или попирает его! Но он должен – ест ли, или пьет, сидит ли дома, или путешествует, или другое что делает, непрестанно взывать: «Господи Исусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя». Дабы это поминание имени Господа нашего Исуса Христа раздражало на брань против нас врага. Поминанием сим душа, нудящая себя на то, может разыскать в себе все – и худое и доброе. Поминание сие имеет привести в движение змия. Поминание сие может обличить живущий в нас грех. Поминание сие может подвинуть всю силу вражью в трепет, обошедшую сердце, и поминание сие может победить и искоренить ее. Имя Господа Исуса Христа, входя в глубину сердца, змия держащаго пожати ее смирит, душу же спасет и оживотворит. Непрестанно убо пребудь с именем Господа Исуса, и да поглотит сердце Господа и Господь сердце, и будут два в едино. Впрочем, дело сие не есть дело одного дня или двух, но многих лет и долгого времени, ибо великий требуется подвиг и многолетний – да извергнется враг и вселится Христос».

Преподобный Григорий Синаит переселился в населённую преимущественно славянами Фракию, и его ученики-славяне разнесли возрождённую им практику во все славянские страны. Под покровительством патриарха Филофея и поддерживаемых им митрополитов Алексия и Киприана исихазм распространялся и на Русь, которую теперь часто считают «второй родиной исихазма», философским воплощением которого стали соборность, всеединство, богочеловечество, русский космизм. Наиболее известные русские исихасты – св. Антоний Печерский, преп. Сергий Радонежский, Стефан Пермский, Феофан Грек, Андрей Рублёв, Нил Сорский, Максим Грек. При этом Русская церковь руководствовалась не радикальными трудами Паламы и паламитов, а смягчёнными компромиссными решениями соборов.

«Что за надобность дьяволу бороться с теми, которые всегда лежат на земле и никогда не встают». (св. Марк подвижник)

Древлеправославное сказание о лестовке и о молитве Исусовой

Лестовка имеетъ 4 лапостка, коими исповедуется 4 евангелиста, обшивка около лапостковъ – евангельское учение, между лапостковъ 7 передвижекъ. 9 крупныхъ ступеней означаютъ 9 чиновъ ангельскихъ. Отъ связки простое место – земля. 12 ступеней – 12 апостоловъ с Господомъ ходили. 38 ступеней – 38 недель Богородица во чреве Христа носила. 33 ступени – 33 года Господь по земле ходилъ. 17 ступеней – 17 пророчествъ о Христе было. Другое простое место – небо.

Лестовка и молитва Исусова Подобаетъ христiанину всегда лестовку въ рукахъ держати и молитву Исусову непрестанно повторяти: и въ церкви, и дома, и на торгу ходишь, стоишь ли, сидишь ли и на всякомъ месте. Творити же молитву тако:

Господи Ỉсусе Христе Сыне Божiи, помилуй мя грешнаго

Кто молитву сiю Ỉсусову творитъ непрестанно, како воздухомъ дышiтъ, то после перваго года вселится въ него духъ святый, после втораго вниидетъ въ него Христосъ Сынъ Божiй, после третiяго же года прiидетъ къ нему О̉тецъ и внидетъ въ него и обитель въ немъ сотворитъ Святая Троица. И̉ поглотитъ молитва сердце человеку тому и сердце поглотитъ молитву. И̉ станетъ взывати непрестанно сiю молитву днемъ и нощiю. И будетъ свободенъ человекъ той отъ всехъ сетей вражiихъ.

Хочешь ли, брате, научитися умственной молитве сердечной? Внимай прилежно. Прежде бо тебе подобаетъ говорить молитву Ỉсусову негромко вслухъ тихимъ гласомъ. Когда же насытятся уста произношенiемъ молитвы, тогда гласъ стихаетъ. Затемъ шопотом продолжается. И тогда умомъ подобаетъ взирати и приникати к произносимому в гортани. Таковымъ образомъ как бы сама собой начне приходити в движенiе и действовати умственная сердечная молитва на всяко время, во всякомъ деле, на всякомъ месте. В начале противу воли подобаетъ творити молитву, принуждая себе усердно, и егда навыкнетъ, то станетъ аки птица парящая, сама обращатися въ уме человека.

Богу нашему слава ныне, и присно, и во воки векмъ. А̉минь.

«В скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны», – говорит Апостол в послании к Римлянам (12,12).

Святой Григорий Синаит говорит: «Во все время действия страстей из помыслов одни идут впереди, а другие последуют за ними: предшествуют помыслы мечтаний (чередование образов), а последуют помыслы страстные (возбуждаемые теми образами). Страсти предваряют бесов, а бесы последуют за страстями».

«И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши» (Мк 11,25).

С большим страхом и с сердечным трепетом будешь произносить слова:

– Господи Исусе Христе-

С дерзновением взывая, так почувствуешь, что не столько слышит слова молитвы ухо, сколько внимает им сердце.

– Сыне Божий.

Скажешь устами, но вознося духом исповедание твое к Тому, Кого призываешь.

– Помилуй мя грешнаго.

«Чтобы заниматься умным деланием, надо удерживать ум от воображения и рассуждений, сердце держать в покаянии и сокрушении, а волю удерживать от самонадеянного напряжения сил».

«Я упражняюсь в приобретении простоты сердечной, от которой зависит спасение». (Григорий Богослов)

Начать и бросить хуже, чем не начинать вовсе. О трудящихся над очищением души своей и потом бросающих свою работу Господь сказал:

«Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и, не находя, говорит: „возвращусь в дом мой, откуда вышел“; и придя, находит его выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там, – и бывает для человека того последнее хуже первого» (Лк. 11, 24—26).

Прп. Исаак Сирин

Признаки любви к Богу

Любовь к Богу естественно горяча, и, когда нападет на кого без меры, делает душу ту восторженною. Поэтому сердце ощутившаго любовь сию не может вмещать и выносить ея, но, по мере качества нашедшей на него любви, усматривается в нем необычайное изменение. И вот ощутительные признаки сея любви: лице у человека делается румяным и радостным, и тело его огревается. Отступают от него страх и стыд, и делается он как бы восторженным. Сила, собирающая воедино ум, бежит от него, и бывает он как бы изумленным. Страшную смерть почитает радостию, созерцание ума его никак не допускает какого-либо пресечения в помышлении о небесном. И в отсутствии, не зримый никем, беседует как присутствующий. Ведение и видение его естественныя преходят, и не ощущает чувственным образом движения, возбуждаемаго в нем предметами; потому что, хотя и делает что, но совершенно того не чувствует, так как ум его парит в созерцании, и мысль его всегда как бы беседует с кем другим.

Сим духовным упоением упоевались некогда Апостолы и мученики; и одни весь мир обошли, трудясь и терпя поношение, а другие из усеченных членов своих изливали кровь, как воду; в лютых страданиях не малодушествовали, но претерпевали их доблестно, и, быв мудрыми, признаны безумными. Иные же скитались в пустынях, в горах, в вертепах, в пропастях земных, и в нестроениях были самые благоустроенные. Сего безумия достигнуть да сподобит нас Бог! Если до вшествия во град смирения примечаешь в себе, что успокоился ты от мятежа страстей, не доверяй себе: ибо враг готовит тебе какую-нибудь сеть; напротив того, после покоя жди великой тревоги и великаго мятежа. Если не пройдешь всех обителей добродетелей, то не встретишь покоя от труда своего, и не будешь иметь отдохновения от вражеских козней, пока не достигнешь обители святого смирения. Сподоби и нас, Боже, достигнуть оной Твоею благодатию! Аминь.

Сев в безмолвной келье и наедине в <каком-либо> одном углу, постарайся сделать то, что я говорю тебе:

Затвори дверь <ума> и вознеси ум твой от всего суетного, то есть временного. Затем, упершись брадой своей в грудь, устремляя чувственное око со всем умом в середину чрева, то есть пуп, удержи тогда и стремление носового дыхания, чтобы не дышать часто, и внутри исследуй мысленно утробу, дабы обрести место сердца, где пребывают обычно все душевные силы. И сначала ты найдешь мрак и непроницаемую толщу, но, постоянно подвизаясь в деле сем нощно и денно, ты обретешь“ о чудо! „непрестанную радость. Ибо как только ум найдет место сердечное, он сразу узревает, чего никогда не знал.

Видит же он посреди сердца воздух и себя самого, всего светлого и исполненного рассуждения. Отныне призыванием Исуса Христа он изгоняет и истребляет помысел при [его] появлении, прежде чем тот завершится или сформируется. С этого времени ум, памятуя о бесовской злобе, воздвигает естественный гнев и, преследуя, поражает мысленных врагов.

(Симеон Н. богослов)

О непрестанном молитвенном деланиии и исихазме

В случае именно исихазма ум погружают в тело, по преданию при молитве должно быть сосредоточение в области пупка. Потому что ум и при молитве любит блуждать, тогда его удерживают в этой области – сердечном месте. Это вспомогательный прием практики – психофизика, чем отличается от обычного молитвенного делания. Или от практики в сказании о лестовке.

Можно конечно провести параллель с йогическими практиками, но спорят кто у кого что позаимствовал, в ведических практиках сосредоточение играет важную роль, молитва второстепенна. Важным сходством можно считать обуздание блуждающего ума. Практика же исихазма пришла к нам из Византии.

Святые отцы исихазма говорят что это (сосредоточение) помогает и в конечном итоге в целом практика приводит к осознанию всем своим существом Божественной любви и мы вспоминаем то для Христианства особо ценно – возлюби Господа всем сердцем и душой и всем разумением своим. Бог это Любовь.

На практике если молится лестовкой то помыслы приходят, ум трудно удержать только на молитве. Они как бы проскакивают или если молится в слух – молитва автоматизируется умом и ум заполняют опять же параллельно помыслы. При сосредоточении на пуповине – легче. Потому что ум обнаруживает естественное дыхание и тогда молитва сливается с ним. Помыслам нет места.

Святые отцы исихазма обращают внимание: помыслы всегда внешние и бывают трех видов – человеческие: когда проскакивает какое то слово и исчезает, бесовские: нечистые и ангельские. Ангельские помыслы имеют свойство к исследованию. Например это золото, а из чего оно сделано, как его добывают и так далее, то есть всесторонне освещается помысел. И такое бывало раньше когда практиковал, приходит помысел и толкает меня искать по всему интернету значение, происхождение, сопутствующую информацию. И бесовские то же, они навязчивые как какая ни будь например у человека застревает навязчивая мелодия, но в отличии от ангельских они толкают на нечистое по совести дело – на грех. Спасает сосредоточение на непрестанной Исусовой молитве.

В этом случае спасает как раз таки лестовка. Как нельзя уходить со службы в Храме так же нельзя останавливаться на лестовочном круге. За время молитвы круга бесы расходятся и нечистый помысел, обуревающий вас теряет действенную силу.

Бесы имеют свойство отходить, потом группироваться и нападать снова уже с новой силой. Поэтому предписывается не держать ум праздным, даже когда затишье занимать его непрестанной Исусовой молитвой в любом виде и в любом положении тогда не подойдут и будут повержены.

Действие благодати есть сила огня Духа, которая в радости и веселии сердца движет, укрепляет, согревает и очищает душу, прекращает как бы на час помыслы и временно умерщвляет телесное движение. Признаки и плоды [благодати], обнаруживающие истину и непоколебимо удостоверяющие нас в ней, таковы: слезы, сокрушение, смирение, воздержание, молчание, терпение, замкнутость и прочие [добродетели] этого рода.

Преподобный Григорий Синаит.

Мы можем открыть в себе дар Святого Духа, систематически, непрестанно призывая имя Господа Исуса, то есть через память о Боге.

Преподобный Григорий Синаит

Признаки начала [действия] молитвы в тех, которые ищут его правильно, а не как любопытствующие, таковы, согласно Премудрости, сказавшей, что она приобретается теми, кто не испытует ее, и тем является, кто в нее [В некоторых действие] ее сказывается как восходящий свет, в других – как трепетная радость, в прочих – как радость, в иных – как смешение радости и страха, в некоторых – как трепет и радость, иногда же – как слезы и страх. Радуется душа промышлению и милосердию Божию, страшится и трепещет Его пришествия, будучи виновной во многих грехах. У иных вначале происходит неописуемое сокрушение и крайнее напряжение души, подобно скорби рождающей и страдающей в муках рождения, по Писанию (см.: Откр. 12, 2), так как живое и действенное Слово, то есть Исус, как говорит апостол, проходит до разделения души и тела, суставов и мозгов (см.: Евр. 4, 12), чтобы насильственно отсечь страсти от всех частей души и тела. В других [подвижниках] просвечивают несокрушимый мир и любовь в отношении всех, в прочих – радость, которую отцы часто называют взыгранием, как силу духа, и движением живого сердца.

Григорий Синаит

Действие Духа, которого мы таинственно получили в крещении, приобретается двумя способами. Прежде всего следует вообще сказать, что дар [Святого Духа] открывается исполнением заповедей с помощью великого и долговременного труда, как сказал подвижник Марк. И поскольку мы совершаем заповеди, постольку явно озаряет нас [Дух] свойственными Ему блистаниями. Во-вторых, Дух Святой является в послушании чрез познание и непрерывное призывание Господа Исуса, то есть чрез память о Боге. Навыком к первому образу жизни [дар благодати] находится медленнее, навыком же ко второму – ускореннее, если [только] напряженно и терпеливо копать землю в поисках золота [благодати].

Григорий Синаит.

Кто не приемлет духовных состояний, запечатленных в теле, от благодатных даров Духа, свойственных тем, кто в душе преуспел по Боге, кто бесстрастием называет состояние омертвения страстной части души, а не состояние ее деятельности, направленной к лучшему, – когда страстная часть целиком отвратилась от злых дел и обратилась к добрым, утратив дурные свойства и обогатившись благими, – тот, следуя подобному мнению, отвергает и пребывание тела в нетленном веке бытия; ведь если тогда тело будет соучаствовать с душой в неизреченных благах, то и теперь оно непременно, насколько способно вместить, будет соучаствовать в благодати, какую бог таинственно и неизреченно дает очищенному уму, и тело само в себе будет испытывать вещи божественные, если страстная часть души изменилась, освятилась, но не умертвилась как состояние и при общности тела и души освящает расположения и действия тела. Ведь когда оставлены блага жизни ради надежды будущих благ, ум, по слову святого Диадоха, имея по причине беспопечительности здравое течение, сам ощущает божественную неизреченную благостыню и по мере своего преуспеяния допускает и тело к участию в своей благостыне. И радость, рождающаяся тогда в душе и в теле, есть несомненное напоминание о нетленном жительстве.

Григорий Палама.

Благоразумное молчание есть матерь молитвы, воззвание из мысленного пленения, хранилище божественного огня, страж помыслов, соглядатай врагов, училище плача, друг слез, делатель памяти о смерти, живописатель вечного мучения, любоиспытатель грядущего суда, споспешник спасительной печали, враг дерзости, безмолвия супруг, противник любоучительства, причащение разума, творец видений. Неприметное предуспеяние, сокровенное восхождение.

Иоанн Лествечник

Начало к истреблению тщеславия есть хранение уст и любление бесчестия; средина же – отсечение всех помышляемых ухищрений тщеславия; а конец (если только есть конец в этой бездне) состоит в том, чтобы стараться делать пред людьми то, что нас уничижает, и не чувствовать при оном никакой скорби.

Иоанн Лествичник

Развеселившийся от вина, поневоле во всем говорит истину; так и упившийся умилением солгать не может.

Иоанн Лествичник

Когда глумятся над тобою люди, обрати свою мысль на плевки и заушения, которыми подвергался Господь (Мк. 14:65), и укрепишься в смирении.

Макарий Великий

ВОПРОС. Отчего, когда я встаю на молитву, меня обуревает множество помыслов и я шатаюсь разумом?

ОТВЕТ. Мужественно и решительно приступай, и не леностно и словно во сне, но с трезвенной мыслью, как имеющий дело, и не блуждай помыслами, словно ничем не занятый. Как, делая плотское дело, ты весь погружаешься в него умом и мыслью и телом, так же надо приступать к молитве, как бы надеясь совершить какое-то духовное дело; а Бог твой ум видит и за мыслями следит. Старайся всегда сосредоточиться на своем деле, на искании Бога и на стремлении к нему; тому внимай, о том думай и заботься, чему тело молится, – в голос ли, или молча, или как еще потребно, только бы с трезвенной и сосредоточенной мыслью.

Макарий Великий

Глава же всякой добродетели и верх добрых дел есть постоянное пребывание в молитве; чрез нее, испрашивая у Бога, можем ежедневно приобретать и прочие добродетели.

Макарий Великий

«Итак, знание, добываемое внешней ученостью, не только не подобно, но и противоположно истинному и духовному, хотя некоторые и сами, видно заблудившись в погоне за ней и пытаясь смутить учеников, рассуждают здесь как бы об одном и том же знании, объявляя его целью созерцания. Приоткрою тебе чудовищную глубину лукавства внешних философов. Лукавый и те, кто научился от него лукаво мудрствовать, украли одну нашу полезнейшую заповедь и выставляют ее как некую лукавую приманку благодаря сходству выражений „Внемли себе“ и „Знай самого себя“. Но если разберешь, каков для них смысл этой заповеди, обнаружишь пучину злоучения: исповедуя переселение душ, они считают, что человек достигнет самопознания и исполнит эту заповедь в том случае, если узнает, с каким телом был связан прежде, где жил, что делал и чему учился; разузнает же он это, покорно отдавшись коварным нашептываниям злого духа. И вот, пока они учат таким вещам через „Знай самого себя“, неспособные заметить обман люди думают, будто здесь говорится что-то согласное с нашими отцами! Не зря Павел и Варнава, которым были небезызвестны помыслы лукавого и его таинников, отнюдь не приняли женщину, говорившую о них: „Эти люди – рабы Бога Всевышнего“, хотя, казалось бы, что могло быть благочестивее этих слов? Но апостолы распознали „того, кто принимает вид ангела света“ и служителей его, прикидывающихся „служителями правды“ (2Кор.11:14—15), и отвергли истинное слово как неуместное на лживых устах».