Текст книги "По Байкалу"

В это же время главный, кто проводил тайлаган, брызгал молоком, тарасуном духам трех миров, призывая соответствующих богов, эжинов, как бы подготавливая их к приему жертв. Этот обряд брызгания называется сасли и заканчивается гаданием. После брызгания и освобождения чашки от спиртного ее бросали вверх и вперед с возгласом «Тоорэк!». Если чашка падала, не опрокинувшись, вверх дном, это было хорошее предзнаменование, если переворачивалась, то ее наполняли снова спиртным, вновь брызгали и бросали до тех пор, пока она не падала правильно.

Главный тайлаган булагатов традиционно проходил на горе Ухэр Манхай, расположенной недалеко от пос. Усть-Ордынского (3 км вниз по течению реки Куды от села Бозой). Представители всех булагатских родов, расселявшихся по рекам Иде и Осе, обязательно собирались в начале лета для проведения тайлагана на горе Ухэр Манхай.

Священные для бурят горы Байтог и Ухэр Манхай, где проводились большие тайлаганы, отмечены древними наскальными рисунками. Схожая картина наблюдается и вокруг сопки Ехэ Ёрдо. Долина р. Анги и близлежащие мысы на Байкале известны своими разнообразными по композиции писаницами. Концентрация древних петроглифов в окрестностях сопки Ехэ Ёрдо самая высокая в Прибайкалье.

Весенние тайлаганы сопровождались проведением национального праздника наадан, переводимого дословно с монгольского и бурятского – «три игрища мужей», традиционное спортивное состязание по трем национальным видам спорта: бухэ барилдаан – национальная борьба, сурхарбаан – стрельба из лука, урилдаан – конные скачки. История наадана уходит в глубокую древность: состязания среди самых ловких и сильных устраивались в начале лета. В это время скот перегонялся на обильные летние пастбища, и скотоводы могли позволить себе передышку. Часто на таких состязаниях отбирались меткие стрелки для военных дружин. Лук и стрелы были основным оружием охотника и воина вплоть до XIX в., поэтому стрельба из лука была популярным видом состязаний. Другим популярным видом была национальная борьба. Бурятская борьба – самая демократичная по правилам: нет никаких весовых категорий, и для поединка не устанавливается ограничение по времени. Побеждает тот, кто вынуждает противника коснуться земли третьей точкой. В программу праздника, кроме традиционных состязаний, могли включаться соревнования для богатырей по поднятию и переноске тяжелых камней.

Из истории известно, что во времена Чингисхана монгольские войска во главе с Джучи в 1207 г. покорили лесные племена, буряты выразили готовность перейти под знамена Чингисхана и породнились с ним: дочери Чингисхана были выданы замуж за бурятских князей. Существует легенда, записанная историком Г. Миллером, о том, что монгольские войска доходили до острова Ольхон. Предполагается, что монголы перешли Байкал зимой по льду. Археологические подтверждения этого события достаточно скудные: найдены единственный монгольский нагрудный знак на острове Ольхон (хранится в краеведческом музее пос. Хужира) и каменный менгир недалеко от Ехэ Ёрдо, который предания связывают с захоронением монгольского нойона. Возможно, если это событие было реальным, оно также могло иметь отношение к возникновению традиции устраивать грандиозный ежегодный праздник у горы Ёрдо, во время которого молодые люди из разных родов могли познакомиться друг с другом. Предания о Ёрдынских играх сохранились в удаленных местностях, например, на берегах Ангары в нынешнем Осинском районе, что свидетельствует о том, что на эти игры приезжали за 300 км.

Местный ольхонский шаман В. Хагдаев вспоминает: «Для древних было обязательно присутствие большой воды рядом. Камни в долине растут, бывает, земля постепенно выдавливает их. Но сюда, на сопку, камни привозили издалека, большие даже на телегах. Было честью занести на гору как можно больший камень. Вот эти камни в старину были лестницей шаманов, самые сильные из них сидели выше. Высохшее растение с высоким стеблем, заканчивающееся колючкой размером с кулак, по-бурятски называется – хатхур, «душа шамана», цветет в начале лета большим голубым цветком. Нигде больше в Тажеранской степи, кроме этой горы, такое растение не встречается.

На самой высокой точке горы расположен вросший в землю краеугольный камень, обильно отмеченный птичьим пометом. Это торжественное седалище духов шаманов, пребывающих вне времени и пространства, – место, где раньше они часто проявляли себя. Отсюда шаманы во время праздника, возможно, удалялись для проведения жертвоприношений в бухту Ая, к скале Саган-Заба или на вершину г. Шибэтэ».

ПРОИСХОЖДЕНИЕ НАЗВАНИЯ ЁРДЫНСКИХ ИГР

Возрождение Ёрдынских игр вызвало интерес к происхождению корня «ёрд» в названии двух сопок в долине Анги, по имени которых был назван праздник. Среди опубликованных версий содержатся спорные гипотезы о заимствовании бурятами этого языкового корня из скандинавской мифологии. Однако происхождение слова «Ёрдо» может быть объяснено на основе бурятского языка. Распространенное ранее утверждение, что корень этого слова, по мнению лингвистов, не бурятского и не тюркомонгольского происхождения, не верно, так как в бурятском и монгольском словарях присутствуют слова с таким корнем, имеющие несколько значений. Например, в самом авторитетном бурятско-русском словаре К.М. Черемисова ёрд – отрывистый и резкий звук, издаваемый человеком. Наиболее подходит по смыслу другое значение: перевод «ёрд» как «торчащий, выступающий, высовывающийся» (монг. ёрдойх и ёрдгор, бур. ёрдойхо). В пользу этой версии говорит и традиционное произношение бурятами названий сопок как Ехэ Ёрдо и Бага Ёрдо. Предположение о связи названия этой горы с уйгуро-финским корнем «ёрд» – «земля» (древнеисландское iord – «земля») и отождествлении духа – хозяйки горы Ёрдо со скандинавской богиней земли Iord спорно и не подтверждается полевыми исследованиями на месте. Богиней земли в бурятских мифах значится Улгэн. В них нет никаких звуковых аналогий с именем скандинавского божества Ёрд. Описанный в бурятских летописях обряд почитания богини земли Улгэн сильно отличается от содержания проводимых игр у горы Ехэ Ёрдо. Обряд этот проводился бурятами еще в начале ХХ в., и поэтому сохранилось его подробное описание. Моления совершались только женщинами, даже мальчики не имели права проходить на территорию, где совершался обряд. Моление богине Улгэн сопровождалось ритуалом украшения женщин цветами черемухи, женщины обнажали груди и просили Небо «омолодить их, дать полноту и молочность грудям».[15]15
  Г. Р. Галданова. Доламаистские верования бурят. Новосибирск, 1987. С. 36.


[Закрыть] Характерно, что обряд проходил в течение одного дня. Считалось, что богиня Улгэн заботилась не только о людях, но и о деревьях, животных и птицах. На Ёрдынских играх, наоборот, не было никаких ограничений, присутствовали как женщины, так и мужчины и дети, и игры продолжались много дней и ночей.

Большинство географических названий Прибайкалья имеют корни эвенкийских, тюркомонгольских и бурятских слов, и их происхождение и смысловое содержание могут быть объяснены на основе этих коренных языков. Для объяснения местных топонимов вряд ли будет правильным обращаться к древним исландско-скандинавским корням, заимствование из которых нигде в Прибайкалье не присутствует. С таким же успехом можно высказывать предположения о связи слова «ёрд» с языками других народов, удаленных от Байкала, где имеется распространение языкового корня iord. В числе таких явных совпадений Ёрд – бог ветра и войны в мифологии ингушей и чеченцев. В одном из ингушских преданий Ёрд имеет облик седовласого старика, живет он в скалистых горах, в пещере, из которой исходит сияние. Ему посвящался праздник в начале покоса, в ветреный понедельник (отсюда делалось предположение, что Ёрд был богом ветра). До сих пор в Ингушетии хорошо сохранились многочисленные храмы и святилища в его честь (Тхаба-Ерды, Галь-Ерды, Тамыж-Ерды, Мага-Ерды и др.).

На многих языках слово «земля» произносится примерно одинаково: на исландском – Йордx (Jordh), на датском – Йорд (Jord), на немецком – Эрде (Erde), на арамейском – Эрд (Erd), на курдском – Эредс (Ereds), на средневековом английском – Эрте (Erthe), на современном – Эрс (Earth). На древнем шумерском языке первое поселение людей именовалось Эриду (Eridu) – «далекий дом», по имени которого была названа вся наша планета. Древней шумерской пиктограммой земли является круг с перекрестием (крестиком) внутри. Но на бурятском языке матушка-земля именуется Улгэн и восходит к древнемонгольскому слову «Этугэн» и древнетюркскому «Утуган». Именем Ёрд богиня земли в бурятском и монгольском языках не называется.

По всему миру имеется множество географических названий с корнем «эрд»: Эрдекан (Иран), Эрдек, вулкан Эрджияс (Турция), Эрдэнэт (Монголия) и т. д. Делать какие-либо выводы на основании сравнительной лингвистики географических названий с совпадающими в удаленных странах – дело достаточно безнадежное. У черкесов Молиз-Ёрды – бог войны и ветра, в германо-скандинавской мифологии божество Ёрд – богиня земли, мать Тора, бога грома, бури и плодородия, синоним греческого божества Геи, матери-земли. У шумеров эрд – «далекий дом», в узбекском языке ёрдам – возглас восклицания в значении «помощь», в монгольском и бурятском языках ёрдойх используется в значении «выступающий перед глазами».

Следует заметить, что в долине р. Анги есть Ехэ Ёрдо (Большая Ёрдо) и Бага Ёрдо (Малая Ёрдо), что совершенно не согласуется с версией о происхождении названия от имени скандинавской богини земли, так как никакой малой богини земли просто не существовало. Вероятно, более правильным будет взять для объяснения названия ёрдынских сопок бурятский корень «ёрдой», означающий «выступающий, торчащий перед глазами». Тогда название Ехэ Ёрдо может объясняться как большая выступающая перед глазами сопка, и Бага Ёрдо – как малая выступающая перед глазами сопка.

Сопка Бага Ёрдо (N52?47,990? E106?31,145?) находится в 1 км от Ехэ Ёрдо, имеет продолговато-вытянутую форму, высота ее над поймой всего лишь 9 метров, а окружность – около 300 м. С восточной стороны у подножия сопки имеются овраги, заполненные крупными каменными глыбами, что вызывает сомнение в возможности проведения здесь ёхора при малом стечении народа, когда круг танцующих не смыкался вокруг большой сопки Ехэ Ёрдо и праздник якобы, по предположению современных историков, мог переноситься к малой сопке. Никаких исторических свидетельств, что праздник проводился также вокруг малой сопки Бага Ёрдо, на самом деле не обнаружено.

Принято считать, что предки бурят – хори эмигрировали из Кипчакской степи сначала на Алтай, а затем достигли берегов Байкала и Монголии. Сравнительный лингвистический анализ показал, что большинство заимствований в бурятском и монгольском языках происходит от алтайско-монгольской группы языков, а большая часть географических названий на Байкале являются топонимами эвенкийского происхождения. Согласно шаманским призываниям, первые бурятские роды также пришли на Байкал с Алтая. На берегах озера в это время проживали курыкане. По мнению ольхонского шамана В. Хагдаева, отрывистый звук «ёрд!» означает: восклицательная степень восхищения. В бурятском языке приставка «ёрд» применялась с древних времен в шаманских призываниях как знак преклонения и восхищения перед чем-либо. Возможно, что танцующие вокруг горы высказывали поклонение Вечно Синему Небу, просили сохранения поголовья скота, испрашивали разрешения на помолвку молодых. Вероятнее всего, игры сопутствовали традиционному скотоводческому тайлагану в начале лета, когда практиковались обряды, способствующие лучшему росту трав и хорошему пастбищному сезону. Текст шаманского призывания, произносимый ангинскими бурятами в этом месте, содержит просьбу об умножении скота и благополучии всей семье.

В нем говорится:

«Ёрд! Охраняйте нас от болезней. Расплодите наш скот, сделайте нас богатыми, расплодите наше потомство, сделайте нас многочисленными!»

ШАМАНСКИЕ СВЯТИЛИЩА

О практике жертвоприношений в священных местах упоминают многие ученые. Историк Н. Витсен в своем труде «Северная и Восточная Тартария» в 1692 г. сообщал, что «возле Байкала есть священная гора, куда отправляются, чтобы дать клятву. Те, кто произносит ложную клятву или дает ложное показание, оттуда живыми не возвращаются. Один раз в году они приносят небу жертвы».

Б.Э. Петри в 1916 г. сообщал: «Эжину ангинского камня (писаницы на горе Сахюртэ) и камня в бухте Ая ежегодно устраивают жертвоприношения».

Святилище на горе Ёрдо

О традиции приносить жертвы баранами на горе Ехэ Ёрдо может свидетельствовать и факт устилания вершины шкурами баранов во время проведения праздника в прошлом, и обнаружение при осмотре сопки в 2005 г. туши жертвенного барана в святилище на вершине Ехэ Ёрдо. Точно сказать, практиковалось ли жертвоприношение барана на горе, уже невозможно, но перед самой вершиной с западной, более пологой стороны, где обычно поднимались шаманы, есть одно любопытное место, спрятанное от посторонних глаз среди нагромождения камней. Под двумя огромными 5-метровыми плоскими каменными плитами, приподнятыми с помощью рук человека на каменных подпорках, существует полость, достаточная для укрытия нескольких человек. Любопытно, что естественная полость под лежащими друг на друге плитами замаскирована стенкой из искусственно сложенных камней. При внимательном осмотре внутри обнаружены засыпанные песком следы углей, что свидетельствует о разжигании здесь огня в древности. Рядом с этим местом, где за прошедшие века накопился наиболее плодородный слой почвы, на сопке растет колючий 2-метровый кустарник – карагана. Это единственное место на сопке Ехэ Ёрдо, где кустарник вырос до таких больших размеров.

Сохранилось устное предание о том, что богатый местный житель, дедушка-богач Дали-баян, проживавший в устье Анги, своим овцам не знал счета. Перед играми этот богач устилал шкурками белых ягнят все склоны священной сопки Ёрдо, и она становилась белоснежной, наподобие сверкающей мифической горы Сумеру. Белый цвет с древних времен считается священным среди бурят и монголов. Можно предположить, что устилание белыми шкурами вершины носило магический характер «очищения» и «освящения» сопки. Характерно, что во время праздника на вершину сопки поднимались только шаманы, больше никто не имел такого права.

Предполагается, что во время игрищ возле сопки или на ее вершине проходили также молебствия и жертвоприношения. По традиции на молебствия во время тайлаганов женщины не допускались, обычно они оставались дома и готовили пиршество к вечеру. На священную г. Ухэр Манхай в Кудинской долине женщинам нельзя подниматься до сих пор, на вершину сопки Ехэ Ёрдо также нельзя подниматься никому, кроме шаманов. Обязательные молебствия во время тайлаганов проводились непосредственно в местах проведения праздника. Нет никаких свидетельств, что во время тайлаганов на горах Ухэр Манхай или Байтаг в Кудинском ведомстве шаманы уезжали с праздника за много километров в специальные святилища для проведения своих обрядов. Все обряды проводились непосредственно в присутствии всех участников тайлагана, на месте. Поэтому вряд ли для аналогичного молебствия шаманов и жертвоприношений баранов у горы Ехэ Ёрдо нужно было уезжать к дальним писаницам в бухту Ая или к скале Саган-Заба.

По предположению доктора исторических наук Д. Дугарова, для проведения жертвоприношений во время Ёрдынских игр шаманы удалялись в святилище среди скал в бухту Ая. Однако из преданий известно, что эжин скалы Ая считался покровителем населения ближайших улусов и родов, т. е. имел значение только для местного населения.

Кроме этого известного из исторических описаний родового святилища жителей ближайших улусов, в бухте Ая в окрестностях горы Ехэ Ёрдо имеется еще несколько священных мест, отмеченных большим количеством наскальных рисунков, и имеются древние сложные фортификационные сооружения на вершине г. Шибэтэ. Некоторые группы наскальных рисунков расположены ближе и по композиционному разнообразию значительно опережают писаницы в бухте Ая. Среди них выделяются беломраморная скала Саган-Заба на берегу Байкала (15 км от сопки Ехэ Ёрдо), три группы рисунков на горе Сахюртэ (7 км от сопки Ехэ Ёрдо), рисунки на левой стороне долины Анги, напротив горы Ехэ Ёрдо (0,6 км севернее).

Наиболее загадочно предназначение мощной каменной стены на вершине г. Шибэтэ, что в переводе с бурятского означает «стена, изгородь». Остроконечная вершина находится в 2 км от Ехэ Ёрдо, на самом краю мыса, обрамляющего губу Анги с южной стороны. Со стороны моря вершина имеет очень крутой каменистый склон со скалами, а со стороны материка предвершинную часть окаймляет толстая стена. Каменная стена, неизвестно кем и для чего построенная, хорошо сохранилась до наших дней.

К мысу можно подъехать на машинах, до вершины останется подняться пешком еще метров 150 по крутому склону. Археологам очень трудно определить точные даты сооружения таких объектов, как земляные насыпи или стены, сложенные из камней без скрепляющего раствора. Стена на мысе Шибэтэ (южнее устья р. Анги, N52°46,297’ E106°34,107’) протяженностью 135 м, высотой 1–1,5 м и толщиной около 1 м опоясывает гору (678 м) в 10–15 м ниже ее вершины. Стена сложена из каменного плитняка и прекрасно сохранилась. Размер камней в стене не велик, их легко мог перемещать один человек. Как и все подобные сооружения на Байкале, эта стена сложена без использования связывающего раствора, поэтому не содержит органических компонентов, пригодных для радиоуглеродного анализа, и оказывается практически не датируемой. Местные старожилы именуют ее «крепостью, где метали стрелы, где бурятские дети проходили инициацию и посвящение в мужчины». Подобные стены есть на Крестовском мысе, в Тажеранской степи, на побережье Малого Моря, на мысе Рытом, на севере Байкала. Не все они имеют оборонительные функции, некоторые из них прямолинейны и находятся на склонах гор, вдали от выступающих байкальских мысов, ставя исследователей в тупик при ответе на вопрос об их предназначении. Подобные новые образования стали складывать и туристы, возможно, уже через несколько десятков лет и эти вновь сложенные стены также причислят к «загадочной» курумчинской культуре.

Каменная стена на г. Шибэтэ

В стене сохранился искусственный проход, защищенный четырьмя большими вертикально вкопанными плоскими каменными плитами, установленными с внутренней стороны стены полукругом. С вершины этого мыса, превалирующей над другими высотами, открывается прекрасный обзор долины Анги и прилегающих степей. Возможно, именно эта особенность послужила основанием для постройки стены здесь, например, для сторожевого пункта. В пользу такого предположения говорит и хорошо читаемый плоский круг из камней диаметром 2 м, выступающий из земли примерно на 20 см. Размер круга и его месторасположение на остром гребне дают возможность считать, что его сложили для основания постоянного кострища, на котором мог располагаться сигнальный костер. Версия о его ритуальном предназначении для шаманских обрядов также может иметь место, особенно с учетом близкого расположения священной горы Ехэ Ёрдо, где в старые времена весной проходил большой праздник с круговым танцем и откуда по преданию в дни празднования шаманы удалялись для проведения своих обрядов. Таким местом могла быть и вершина мыса Шибэтэ. Однако расспросы местных шаманов не подтверждают практики подобного строительства каких-либо огороженных сакральных территорий и кругов из камней для проведения шаманских ритуалов. К тому же это место на остром гребне часто продувается ветрами, так что при плохой погоде и сильном ветре просто невозможно находиться на вершине, она неудобна для проведения шаманских обрядов с разжиганием огня и исполнением танца с бубном, во время которого шаман уходил в транс. Для этого требовалась ровная площадка.

Ольхонский шаман В. Хагдаев вспоминает рассказ проводника академика А.П. Окладникова Орлооба Орбодоевича Орбодоева, который связывал стену со временем эпохи войн киданей и хара-монголов, когда один из разбитых отрядов ушел из Монголии в Прибайкалье. Насколько это соответствует действительности, проверить уже невозможно. По мнению исследователей, подобные фортификационные сооружения (мыс Арал, мыс Крестовский), построенные по схожему плану на продуваемых ветром вершинах прибайкальских мысов, не являлись крепостями или сторожевыми постами, а служили для обозначения сакральности пространства, куда имели право доступа только шаманы и где регулярно проводились обряды. С вершины мыса Шибэтэ открывается великолепный обзор долины Анги с сопкой Ехэ Ёрдо и детальная панорама степей Тажеранского массива. По представлению древних жителей, эжины – хозяева данной местности должны были пребывать на вершинах гор, откуда хорошо обозреваются их владения. Именно такие свойства у вершины Шибэтэ. По шаманской мифологии бурят, в мифах других народов, горы – место, где духи земные встречаются с духами неба, ибо все возвышенности на поверхности земли концентрируют ее жизненную энергию.

Загадочные круглые каменные выкладки на вершине мыса Шибэтэ

Возможным местом шаманского святилища, своеобразным алтарем на огороженной каменной стеной вершине г. Шибэтэ может являться хорошо сохранившийся выложенный 1,5-метровый круг из камней. В прошлом каждый бурятский род имел на территории своего кочевья священные места, где ежегодно проводились обряды жертвоприношения духам местности. В случае успешно проведенного обряда проявляются знаки благосклонности духов-хозяев: начинает идти мелкий моросящий дождь, появляется на небе радуга. На месте совершения обряда может появиться сам хозяин местности, обернувшись зверем или птицей.

По сложившейся традиции на обряд жертвоприношения не допускались женщины. Как правило, мужчины удалялись для проведения обряда в священное место, после чего возвращались на игрища, и начиналось праздничное пиршество с молочной водкой – тарасуном и танцами до утра. Подобное священное место не могло располагаться на большом удалении, чтобы мужчины могли выполнить обряд и вернуться к праздничному столу до заката солнца. От горы Ехэ Ёрдо до наскальных рисунков на левом отвесном берегу бухты Ая – около 8 км в одну сторону. Рисунки расположены в труднодоступном месте, на северном берегу бухты Ая на высоте около 20 м над уровнем воды, возраст их около 2500 лет.

По количеству рисунков это место значительно уступает писаницам на скале Саган-Заба или на горе Сахюртэ. По свидетельству Б.Э. Петри (1912 г.), тайлаган местного населения совершался на вершине мыса, где в изобилии встречаются остатки жертвенных приношений и каменные очаги-жертвенники, а не у рисунков. Это же подтверждают и археологические раскопки. По свидетельству ангинских бурят, обряд с жертвоприношением выполнялся здесь местными родами только в засушливое время года. Считалось, что эжин этой скалы Счастливое Белое божество (Эргэл саган нойон) является покровителем населения ближайших улусов и родов. Жители отдаленных улусов могли не приезжать для этого в бухту Ая. Они на родовых святилищах вблизи своих жилищ обращались лицом в сторону бухты Ая и призывали духа – хозяина скалы Ая. Ровная площадка на вершине мыса Ая была известным культовым местом среди жителей Усть-Ангинской местности и вряд ли могла быть местом для проведения обрядов во время Ёрдынских игр.

Наскальные рисунки на левом берегу р. Анги

На северном борту долины Анги, напротив сопки Ехэ Ёрдо, на скалах хорошо сохранились рисунки с изображением животных. К ним можно легко подъехать на автомобиле. Рисунки (N52°48,04’ E106°32,06’, высота над уровнем моря – 469 м) находятся на втором по ходу движения скальном останце, на левом борту долины. Интересно, что описания этих рисунков нет в краеведческой литературе, и, по рассказам местных жителей, они остались не осмотренными академиком А.П. Окладниковым во время его пребывания в этих местах. О возрасте этих рисунков свидетельствует тот факт, что самые нижние из них засыпаны осадочными породами. Компактно расположенная группа рисунков включает в себя большое количество изображений бегущих оленей и отдельные фигуры рогатых людей. Четыре года назад возле них не существовало никакого святилища, сейчас появились на каменной плите-алтаре многочисленные жертвенные монеты. В Монголии очень часто рисунки располагаются на южных склонах, выше древних захоронений и имеют ритуальное значение при захоронениях, чтобы усопшие могли успешно охотиться в загробном мире. Рисунки в долине Анги могут иметь схожее предназначение, так как прямо напротив рисунков располагаются древние захоронения.

В публикации краеведа П.П. Хороших в 1960 г. упоминается также высеченное изображение всадника в монгольской одежде на левом берегу р. Анги, но найти его не удается.

Первые русские землепроходцы в Сибири называли древние наскальные изображения «писаницы» и «писаный камень» и отмечали, что эти рисунки почитались местным населением как священные места предков и именовались на монгольском и бурятском языках одинаковым словом «зураг». Возле них часто проводились шаманские обряды. Академическая экспедиция по Сибири 1719 г. отмечала, что отдельные рисунки имели «тайное значение» и употреблялись местным населением для различных «суеверных целей». Их исследованиям различными авторами посвящено значительное количество работ, в том числе монография академика А.П. Окладникова «Петроглифы Байкала». Последующее изучение наскальных рисунков позволило высказать гипотезу, что среди них есть прообразы рун. Исследователи выделили на удаленных друг от друга скоплениях рисунков около 90 повторяющихся рун – древних пиктографических знаков, исходных прообразов древнетюркского алфавита и китайских иероглифов. Отдельные пиктографические знаки, выбитые на скалах, связывают с рисунчатой основой рун и позднейшими иероглифами. Среди наскальных рисунков распространено изображение родовых тамг, встречаются также изображения с надписями.

Беломраморный утес Саган-Заба со знаменитыми наскальными рисунками, получившими мировую известность, находится севернее мыса Крестовского. От сопки Ехэ Ёрдо до рисунков на скале Саган-Заба – около 8 км, и для поездки на лошадях до этого места и обратно требуется немало времени.

Среди перечисленных мест, где шаманы могли проводить обряды во время Ёрдынских игр, святилище на горе Шибэтэ, возможно, основной претендент на роль главного шаманского святилища, если, конечно, на самом деле шаманам требовалось уединение и они покидали тайлаган для проведения каких-либо обрядов. С учетом аналогий с другими тайлаганами вполне возможно, что шаманам не было надобности проводить обряды в отрыве от соплеменников и все действие многодневного праздника с общим молебствием, жертвоприношением, угощением, танцами и песнями разворачивалось непосредственно вокруг горы Ехэ Ёрдо. Можно предположить, что для шаманского обряда было достаточно шаману подняться во время ёхора на сопку Ехэ Ёрдо, куда не имел права доступа никто из присутствовавших, и разжечь на ее вершине можжевельник, благовонный дым от которого считался для духов и божеств приятной пищей. Цель обряда – умилостивить хозяев местности, чтобы они покровительствовали жителям долины Анги, вовремя отправляли дожди, тепло, охраняли от разных болезней, способствовали размножению скота.

БУРЯТСКИЙ КРУГОВОЙ ТАНЕЦ – ЁХОР

По сложившемуся среди хори-бурят обычаю, круговые танцы для приманивания счастья и удачи проводились вокруг костра, священного дерева или какого-либо священного природного объекта. По древним верованиям, для проведения родоплеменного праздника важно наличие центрального крупного объекта – священной горы (образ Мировой горы), через которую осуществлялся контакт с небесными божествами и нисходила божественная благодать Вечно Синего Неба. Вероятно, гора Ёрдо имела какую-то пока не установленную исследователями связь с общеродовой бурятской святыней. Причина выделения именно ее из окружающего пространства пока остается неясной.

Обычай танцевать обрядовый круговой танец у подножия священной горы отмечен у эвенков Охотского побережья, где также обязательным условием является необходимость замкнутого круга. Тайлаганы у священных гор Байтог и Ухэр Манхай в начале лета проводились также в Кудинской долине. У агинских бурят (Читинская область) центральной священной горой является Алханай, обход вокруг которой сулит всяческие блага и удачу. У баргузинских бурят – гора Барагхан-уула, в честь которой проводят специальные молебны. В Тунке – гора Мундорга.

Ёхор – ритмичный круговой танец, имеет древнее происхождение. В Бурятии насчитывается несколько десятков вариантов и стилей таких танцев. Первоначально круговой магический танец по ходу солнца с припевными словами-заклинаниями и ускоряющимся движением осуществлялся для подталкивания, отправления на небо шамана, душ жертвенных животных или благопожеланий. Ёхор начинался вечером и продолжался всю ночь до зари. В дальнейшем он стал исполняться на праздниках и на молодежных игрищах.

Круговой танец ёхор был известен многим народам Восточной Сибири (якутам, бурятам, эвенкам, эвенам, долганам и некоторым другим). Он представлял собой непрерывное движение участников, крепко взявшихся за руки, по кругу (вслед солнцу) и сопровождался различными обрядовыми песнями. Ёхор неизменно исполнялся во всех случаях, связанных с переменой состояния природы, в свадебных обрядах и при посвящении шамана. По представлению народов Сибири, обязательным условием в танце был замкнутый круг. В противном случае, если круг не смыкался, в него могли войти нечистые силы и навредить. Во время танца исполнялись песенные благопожелания, например:

 
Пусть трава будет густой и сочной,
Пусть скота всех пяти видов будет много!
Да исполнится это!
 

ВОЗРОЖДЕНИЕ ЁРДЫНСКИХ ИГР

Возрожденные Ёрдынские игры по своему содержанию и значению крупнее Сурхарбаана и характеризуются как межрегиональный этнокультурный фестиваль, на который съезжаются гости издалека. В июле 2000 г. на них присутствовало свыше 2 тыс. человек: было много гостей из Бурятии, Саха-Якутии, Агинского автономного округа Читинской области. В 2004 г. праздник проводился с еще большим размахом. По своей зрелищности, мастерству выступающих фольклорных ансамблей и красочности костюмов Ёрдынские игры стали заметным явлением в возрождении национальных традиций бурятского народа. В программе были традиционные соревнования по стрельбе из лука, классическая борьба, выступления фольклорных ансамблей, конные скачки. На протяжении двух дней певцы, музыканты и танцоры в национальных костюмах демонстрировали свое мастерство. В спортивную программу, помимо традиционных состязаний, были включены необычные соревнования по метанию камня и перетягиванию палки. Последний вид спорта является национальным у якутского народа, и доминировали в нем северные гости. На играх была заложена традиция избрания красавицы мероприятия. Красавицей первых Ёрдынских игр в 2000 г. была признана студентка БГУ Сэсэг Дашинамжилова. Состоялся и традиционный танец ёхор вокруг горы. Танцующих оказалось достаточно, чтобы сомкнуть не только круг вокруг горы, но и образовать полтора круга. Количество людей в хороводе, приблизительно подсчитанных по отснятым фотографиям, составило около 900 человек. Любопытно отметить, что уже через четыре года в рассказах очевидцев вместо одного хоровода преувеличенно значилось уже три круга, якобы образованных танцующими вокруг сопки Ехэ Ёрдо.