Текст книги "Религиозное паломничество в христианстве, буддизме и мусульманстве: социокультурные, коммуникационные и цивилизационные аспекты"

О.А. Добиаш-Рождественская считала, что в ранней и средневековой христианской традиции, благодаря особой европейской католической культурной традиции, реликвии могли и не иметь прямого отношения к объекту почитания. «На Западе в качестве реликвий долго преобладали части покрывал мёртвых, зелёные листья и цветы с гробниц, вода из источников их церквей, свечи, зажжённые от огня их лампад, и елей, горевший в этих лампадах. В крошечных фиалах (ампулах) и лампочках, более или менее изящной формы, разносили паломники по своим путям эти „источники света“ от чтимых саркофагов. В них как бы горела пламенная душа исповедника, красиво и свободно воскресая, хотя бы на далёком пространстве, в тонком сердце огня. Особенную ценность получали свечи, зажжённые у таких источников, которые считались загоревшимися нездешнею силою: от „святого света“, сходившего, по общему верованию, с неба, в Иерусалиме, в пасхальную ночь, или горевшего „неугасимым светом“ светильника перед гробницей апостола Фомы. Любимыми реликвиями палестинских путников стал фиал с иорданской водой и пальма из Иерихонской долины»[24]24
  Добиаш-Рождественская О.А. Западные паломничества в Средние века. СПб., 2006. С. 39–40.


[Закрыть].

Итак, реликвиями в различных культурах являются святохранимые и почитаемые материальные предметы, связанные с историческими или религиозными событиями прошлого. Светские или исторические реликвии, как правило, не имеют специальных форм почитания. В христианстве, прежде всего, в католичестве, понятие «реликвия» включает в себя мощи святого или их часть, орудия истязаний, одежду и другие личные вещи, а также часть гробницы канонизированного Церковью подвижника веры и благочестия.

Таким образом, можно сделать следующий вывод. Понятие «святыня» более широкое, чем термин «реликвия», потому что включает в себя всё то, что освящено или посвящено Богу. Таким образом, к святыням относятся не только сакральные предметы, но и здания, сооружения, а также природные объекты и территории. В этом смысле понятия «святыня» и «святое место» часто рассматриваются как синонимы. При этом необходимо отметить, что «святыня» является религиозным понятием и не может быть по определению светским термином, хотя такая тенденция (десакрализация на уровне терминологии) характерна для научного знания в целом и для культурологии в частности. Но именно в сфере культурологии она должна отслеживаться, поскольку несёт в себе риск „опрощения“ и схематизации.

В различных религиозных культурах святынями являются священные предметы и объекты, которым поклоняются верующие люди, в том числе паломники. В честь святынь в разных религиях устанавливаются праздники, во время которых проводятся специальные богослужения и различные ритуалы поклонения священным предметам и святым местам, как правило, с участием многочисленных паломников.

1.2. Ритуальная природа паломничества в религиозной культуре

Как известно, ритуал характерен для всех типов культуры и существовал ещё в архаическом социуме. Ритуал является одним из важнейших оснований любой культуры, вне зависимости от её развития, так как относится к наиболее древним формам исторической памяти общества и социокультурного взаимодействия людей. В истории разных эпох и народов существовали и до сих пор живут многочисленные ритуалы, которые связаны с определёнными видами человеческой деятельности: религиозные, мифологические, символические, культурные, социальные, бытовые, государственные, военные, профессиональные, политические и так далее. Антрополог Арнольд ван Геннен верно заметил: «Обрядовые действия – это предмет исследования, который не поддаётся столь же строгой классификации, какова доступна, например, ботаникам»[25]25
  Геннен А. ван. Обряды перехода. М., 1999. С. 16.


[Закрыть].

Существует многообразная типология ритуальных действий, в основе которых находятся два подхода – священное и светское. В контексте настоящего исследования будет рассматриваться только религиозный ритуал, так как другие виды ритуальных действий не имеют отношения к паломничеству. Из многих определений религиозного ритуала наиболее точным, на наш взгляд, представляется дефиниция, данная этому явлению Е.А. Торчиновым. «Под ритуалом мы будем понимать совокупность определенных актов, имеющих сакральный смысл и направленных или на воспроизведение того или иного глубинного переживания, или на его символическую репрезентацию. Ритуал, утративший связь с глубинным переживанием даже в форме символической репрезентации, будет называться нами обрядом. Совокупность ритуально-обрядовых норм и практик в рамках одной конфессии будет называться нами литургикой. Всё сказанное выше справедливо только относительно религиозного ритуала»[26]26
  Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., 2005. С. 90.


[Закрыть].

Таким образом, мы признаём вслед за Е.А. Торчиновым, что ритуал – это внешнее выражение внутреннего сакрального содержания религиозной традиции, а обряд – это десакрализованный ритуал, который включает в себя только традиционные действия. При этом религиозная суть ритуала, лежащего в основе обряда, чаще всего утеряна, но он продолжает жить по принципу «так было от века».

Ритуалы всегда сопровождают сакральные действия любой религии и являются внешними символическими выражениями её доктринальных положений, специфического мировоззрения и системы догматических ценностей. Роль ритуалов чрезвычайно велика в мировых религиях, в которых они весьма разнообразны и полифункциональны. Особое значение религиозный ритуал получает в святом месте для паломников, потому что участие в сакральном действии около святыни является главной целью паломнического путешествия верующих людей в мировых и национальных религиях. При этом надо заметить, что само паломничество с момента начала подготовки к религиозному путешествию также представляет собой определённый сакральный ритуал.

В каждой мировой религии, в том числе в их разных ответвлениях, существуют естественные конфессиональные и функциональные особенности и разнообразия в совершении ритуалов, особенно в святых местах. Однако рассматривая паломническую традицию в соотнесении с веками сложившейся практикой ритуальных действий в различных религиях, можно выделить некоторые общие функциональные признаки. Для этого надо рассмотреть религиозные ритуалы и культурные особенности их совершения в трёх мировых религиях.

Для того чтобы описать ритуалы в христианском православном паломничестве, необходимо рассмотреть понятие «поклонение». Поклонение в христианской православной традиции и культуре – это ритуальная деятельность, связанная с выражением благоговения, покорности и смирения перед Богом, во многом относящаяся к паломничеству. Поклонением является также почитание крестов, икон, мощей угодников Божиих и других святынь, выраженное внешним образом в молитвословиях и поклонах.

Поклонение может иметь два аспекта: коллективный и индивидуальный. Коллективное поклонение связано с богослужением в святых местах, во время которого совершаются литургия и церковные таинства. Во время богослужения в храме православные христиане совершают крестное знамение, поясные и земные поклоны, коленопреклонения, чтение и пение молитв, возжжение свеч и лампад, принятие благословения, почитание креста, икон, честных мощей Божиих угодников и других святынь. Также паломники участвуют в крестных ходах и богослужениях вне стен храма – около разрушенных или оставленных святынь, святых источников, памятных и поклонных крестов, на кладбищах и т. д.

Индивидуальное поклонение связано в основном с проявлением личного благочестия или особых личных причин православного христианина, который совершает паломничество в одиночестве, однако он также обязательно принимает участие в богослужениях в святых местах. В православной традиции такое паломничество особенно приветствуется в монастырях на Афоне.

Ритуалы в христианском паломничестве неотделимы от церковной литургической традиции. Е.А. Торчинов, рассматривая типологию религиозного ритуала, писал, что «связи ритуала с психологическим ядром религии представлены теми литургическими традициями, которые тоже объективно способствуют переживанию тех или иных глубинных состояний, однако делают это опосредованно; в этих традициях отсутствует осознание адептом психотехнического характера ритуала и его воздействие на верующих объясняется воздействием на них сакральных сил божественной благодати, милости богов и т. п. К ритуалам этого типа относятся <…> христианские таинства (прежде всего, крещение и евхаристия как мистериальное действо, моделирующее, воспроизводящее литургическими средствами искупительное жертвоприношение Иисуса Христа)»[27]27
  Торчинов Е.А. Там же. С. 92.


[Закрыть].

Уже в первые десятилетия распространения массового паломничества в Святую Землю[28]28
  Святая Земля – места, связанные с евангельской историей и включающие области, находящиеся ныне на территориях нескольких государств Ближнего Востока.


[Закрыть] начала складываться ритуальная культура христианского богомолья. В Палестине[29]29
  Палестина – историческая область на Ближнем Востоке, между Средиземным морем на западе, Мёртвым морем и севером Аравийского полуострова на востоке. Территория Палестины является одним из древнейших очагов человеческой цивилизации. В христианской традиции слово «Палестина» до середины ХХ в. было синонимом понятия «Святая Земля».


[Закрыть] паломники встречали уже сложившиеся традиции и практики почитания святых мест. Из древних источников IV–V веков явствует, что главной целью при посещении святых мест было участие богомольцев в специально предусмотренных для подобных случаев богослужениях, связанных прежде всего с событиями, описанными в Евангелии.

Особенностью таких богослужений являлось и является (традиция сохранилась до нынешних времён) то, что они проходили именно в тех же местах, где совершались события евангельской истории, которым они были посвящены. Таким образом, богомольцы праздновали Рождество в Вифлееме, Крещение – на Иордане, воскрешение Лазаря[30]30
  Лазарь (Елеазар) Четверодневный, Китийский, друг Божий (ф63) – святой епископ Кипрский, брат Марфы и Марии, дом которых в Вифании был любимым местом отдохновения Иисуса Христа. На четвёртый день после смерти Лазаря Спаситель воскресил его из мёртвых в присутствии сестёр и народа. Воспоминание о чуде воскрешения Лазаря из мёртвых Иисусом Христом празднуется Церковью в Лазареву субботу, перед Вербным воскресеньем. Предание говорит, что Лазарь по воскресении своём жил ещё 30 лет и был поставлен епископом на Кипре, где и скончался. Память 17 октября и в Лазареву субботу.


[Закрыть] – в Вифании, канун входа Господа в Иерусалим – в Виффагии, на Страстной неделе паломники молились на Масличной горе, в Гефсимании, в храме апостола Петра и так далее, заканчивая этот круг богослужений в Иерусалиме, в храме Воскресения Христова[31]31
  Храм Воскресения Христова (Гроба Господня) – христианский храм, основанный в 325 г. на месте Воскресения Господня и над Голгофой. Он являлся и до сих пор остаётся главной христианской святыней в Иерусалиме и во всём мире. С самого начала храм строился как единый комплекс, состоявший из круглого здания (ротонды), заключавшего в себе окружённый 12 колоннами святой Гроб Господень, базилики Воскресения Христова и Голгофы. Впоследствии храм неоднократно разрушался и возобновлялся. В XII в. крестоносцы построили на этом месте большой храм в романском стиле, который с некоторыми изменениями и дополнениями дошёл до нашего времени. В 1808 г. храм был частично разрушен во время пожара, после чего восстановлен в 1810 г. на средства Иерусалимского Патриархата. Долги, возникшие при строительстве храма, были частично возмещены русским правительством в 1817 и 18301832 гг. В дальнейшем работы по его поддержанию и восстановлению продолжались в XIX и XX вв. В православной традиции весь комплекс называется храмом Воскресения Христова, а в западноевропейской – Гроба Господня.


[Закрыть] на Пасху.

Иначе говоря, Святая Земля рассматривалась в христианской паломнической традиции с первых веков её существования как один большой храм со множеством алтарей, у которых, в соответствии с евангельской историей, поочерёдно совершалось богослужение, и каждое такое место имело особенное литургическое значение. Подтверждение этому мы увидим в русской паломнической литературе, отстоящей от этих времён на многие столетия.

По древней христианской традиции паломник, прибывший в Иерусалим, сразу же, в первый день пребывания в Святом Граде, стремится достичь храма Воскресения Христова, чтобы поклониться Гробу Господню[32]32
  Гроб Господень – святое место Воскресения Христа Спасителя. Гроб Господень был устроен по типу обыкновенных одиночных пещерных гробниц. Он был высечен в скале, внутри высокого холма в виде двух последовательных камер четырёхугольной формы. Образовавшаяся пещера была расположена входом на восток. Место погребения имело вид ложа, высеченного сбоку погребальной камеры, справа от входа.


[Закрыть]. При входе в храм он совершает краткую молитву и крестное знамение. После этого он входит вовнутрь, проходит вперёд и припадает к Камню Помазания[33]33
  Камень Помазания – святое место, которое находится в храме Воскресения Христова напротив входа, у подножия Голгофы. Согласно Преданию, на него было положено снятое с Креста безжизненное Тело Спасителя, помазано благовониями и уготовано к погребению. Подлинный Камень Помазания покрыт красной полированной плитой, размером примерно 5,7 м в длину, 1,3 м в ширину и толщиной 30 см.


[Закрыть], до которого дотрагивается рукой, целует и молится. Затем поклонник поднимается по левой (греческой) или по правой (латинской) каменной лестнице в храм Святой Голгофы[34]34
  Голгофа, Божественная Голгофа (арам., череп, лобное место) – святое место, на котором был распят Иисус Христос, небольшая гора в Иерусалиме. Эта гора две тысячи лет назад находилась вне стен Иерусалима, к северо-западу. В настоящее время, вот уже почти семнадцать столетий, Голгофа стала одним из храмов внутри комплекса храма Воскресения Христова.


[Закрыть]. В Храме Святой Голгофы имеется два придела и два престола – православный и католический. Если на Голгофе идёт богослужение, паломник обязательно принимает в нём участие, после чего подходит к месту Распятия Спасителя, совершает краткую молитву и земной поклон, а во время коленопреклонения прикладывается устами к святыне. После этого он покидает Голгофу, спускается вниз по лестнице и идёт мимо Камня Миропомазания в Ротонду, где в центре находится Кувуклия[35]35
  Кувуклия (греч., «ложница», «царская опочивальня»; в значении «гробница» это слово употребляется для обозначения единственного места на Земле, в храме Воскресения Христова) – название часовни над Живоносным Гробом Господним, расположенной внутри храма, неоднократно перестраивавшейся. В настоящем виде появилась в 1810 г. и состоит из трёх частей: придела Ангела, пещеры святого Гроба и коптской капеллы.


[Закрыть] – Гроб Господень.

Перед входом в Кувуклию паломник совершает молитву, крестное знамение, поясной поклон и, нагнувшись, входит вовнутрь святыни. Кувуклия состоит из двух частей – придела Ангела и святой Гробницы. В приделе Ангела паломник поклоняется стоящему на пьедестале священному камню, отваленному Ангелом, чтобы открыть Гроб Господень. Для того, чтобы войти в Святую Гробницу паломнику нужно склонить голову, так вход в неё невысок. Войдя в пещеру Святой Гробницы, паломник опускается на колени, благоговейно дотрагивается до каменного ложа, на котором лежал Спаситель, совершает краткую молитву. Христианские паломники обязательно касаются устами и челом головной части мраморной плиты, которой покрыто святое ложе. Выходить из часовни принято спиной, лицом к святому Гробу. Почти всегда вереница, а чаще всего толпа паломников из разных стран стоит перед Кувуклией, ожидая своей очереди войти помолиться на святом месте, поэтому старинный обычай позволяет каждому провести у Святой Гробницы не больше двух-трёх минут, а в праздничные дни и того меньше.

Напротив входа в Кувуклию находится пространство главного собора всего комплекса храма Воскресения Христова – Кафоликон, что означает по-гречески «соборный храм». Через Триумфальную Арку паломник входит в Кафоликон, который является кафедральным собором в честь Воскресения Христова Иерусалимской Православной Церкви. Участие в богослужении в Кафоликоне является обязательным для всех православных паломников, поклоняющихся Гробу Господню. Вокруг Кафоликона расположены по окружности просторные галереи, в которых размещается несколько приделов.

Паломники после богослужения в храме Воскресения Христова с молитвами совершают обход вокруг Кафоликона и поклоняются расположенным там святыням. Православные паломники особенно почитают придел Богоматери Плачущей, названный по одноименной чудотворной иконе. А в приделе Тернового Венца паломники обязательно поклоняются находящейся под алтарём «колонне Поругания», на которой сидел Спаситель в момент увенчания Его терновым венцом. Колонна поругания считается чудотворной. На Страстной седмице, перед Пасхой, её освобождают от стеклянного футляра, и паломники могут прикладываться к ней целый день. Как правило, паломники после богослужения спускаются для молитвы в подземный храм во имя святой равноапостольной императрицы Елены[36]36
  Елена (ок. 244–327) – святая равноапостольная императрица, мать римского императора Константина Великого. Она была замужем за римским полководцем Констанцием Хлором, которому в 272 г. родила сына, названного Константином. В 288 г. по приказу императора Диоклетиана Констанций Хлор развёлся с Еленой. Став императором, Константин возвёл свою мать в сан императрицы. Она способствовала широкому распространению христианства в Римской империи. В 325–327 гг. она совершила паломническое путешествие в Святую Землю, где ею были найдены Гроб Господень, святой Крест Господень и пещера Рождества Христова. Под её руководством началось строительство христианских храмов и мемориализация святых мест, связанных с земной жизнью Спасителя и Богородицы в Палестине.


[Закрыть], ниже которого находится особое святое место – придел Обретения Креста Господня.

Рядом с Ротондой находится католический храм Явления Воскресшего Господа Пречистой Его Матери (православная традиция не имеет праздника, храмов и икон на эту тему). В этом храме находится великая христианская святыня – фрагмент «колонны Бичевания», к которой, по Преданию, был привязан Господь, когда римские воины избивали Его бичами. На галереях Ротонды в храме Воскресения Христова находятся также два храма Армянской Апостольской Церкви.

Храм Воскресения Христова в Иерусалиме притягателен для паломников в любое время года, но традиционно особенно их привлекает возможность присутствия на богослужении и схождении святого благодатного огня, а также на встрече великого праздника Пасхи. Каждую Великую субботу в храме Воскресения Христова в Иерусалиме служится литания[37]37
  Литания (греч., «моление») – разновидность христианской молитвы, обращённой к Богу или святым, дополняется повторяющимися просительными возглашениями.


[Закрыть] святого благодатного огня. В этот день по древней традиции ровно в полдень двери Кувуклии опечатываются, в храме гасятся все светильники и свечи, а всё пространство храмового комплекса Гроба Господня заполняется молящимися паломниками и местными арабами-христианами. В описаниях схождения святого благодатного огня, представленных в разных национальных христианских культурах, есть ряд непременных условий, при наличии которых происходит чудо – это соборная молитва всех верующих, находящихся в храме, в том числе паломников, при обязательном участии Патриарха или архиерея Иерусалимской Православной Церкви, монахов Лавры Саввы Освященного[38]38
  Лавра Саввы Освященного – обитель, расположенная в долине Кедрона, в 25 км на юго-восток от Иерусалима. В 484 г. преподобный Савва Освященный основал монастырь в пустыне близ р. Иордан, впоследствии знаменитый как Лавра его имени. Лавра преподобного Саввы Освященного стала одним из центров Православия на Востоке, прославилась широкой просветительской и благотворительной деятельностью.


[Закрыть] и местных арабов-христиан.

Иерусалимский Патриарх при общей молитве входит в Кувуклию и уединяется в ней, где молится о нисхождении благодатного огня. В многочисленной паломнической литературе за многие века даны описания схождения святого огня, которому предшествует появление в храме множества молний, вспышек и огненных шаров неизвестного происхождения. При этом самопроизвольно загораются лампады над Гробом Господнем, после чего вспыхивают свечи в Кувуклии, которые Иерусалимский Патриарх передаёт через два специальных окошка верующим разных христианских конфессий. Первые 5-10 минут святой огонь не обжигает людей, которые просто «омывают» руки и лица в его пламени. Многие паломники, продолжая древнюю традицию, уносят с собой огонь в специальных фонарях, а также опалённые этим благодатным пламенем свечи. В последние десятилетия сложилась новая традиция – привозить святой благодатный огонь из храма Воскресения Христова в Иерусалиме на самолётах на пасхальные службы в российские, украинские и белорусские православные храмы.

Паломничество в христианстве никогда не было обязательной традицией, однако паломничество испокон веков на Руси и в других христианских странах называли благочестивым делом, понимая православное благочестие как истинную и святую веру, а самое главное – исполнение требований и правил христианской жизни, ибо «вера без дел мертва» (Иак. 2, 20). «Отправляясь в путь, члены благочестивых семей непременно получали благословение старших[39]39
  В данном случае К.В. Цеханская имеет в виду благословение на совершение паломничества священника-духовника или старшего по возрасту в семье.


[Закрыть] и брали с собой маленькую путевую иконку. На ней могли быть изображены Спаситель, Богоматерь, Ангел Хранитель, разные святые, часто Николай Чудотворец, который всегда считался покровителем всех путешествующих. Такие образки известны ещё с XI в…»[40]40
  Цеханская К.В. Иконопочитание в русской традиционной культуре. М., 2004. С. 190.


[Закрыть]. Путные иконки в православной традиции после возвращения представителя семьи или рода из паломничества становились, как правило, семейными реликвиями или родовыми святынями.

Русские православные люди воспринимали паломничество, в отличие от западнохристианской традиции, как святое и божественное дело. О таком понимании благочестия очень точно сказал святитель Димитрий Ростовский[41]41
  Димитрий (Туптало) (1651–1709) – святой митрополит Ростовский и Ярославский.


[Закрыть]: «Благочестие означает благое, т. е. доброе почитание Господа. Ибо слово “благочестие” слагается из двух слов: благое и честное. Благое и честное, соединённое воедино, составляют благочестие. На деле же благочестие обнаруживается в благом, истинном, нелицемерном почитании Бога. Ибо много нас, христиан, но не все мы почитаем Его “благо”, чаще же чтим Его только устами, сердцем же далеко отстоим от Него; только сохраняем вид благочестия, силы же Его отрекаемся; только называемся христианами, творим же дела язычников»[42]42
  Димитрий Ростовский, святой митрополит. Собрание разных поучительных слов и других сочинений. Ч. 1. М., 1786. С. 37.


[Закрыть]. В словах святителя по сути раскрыт духовный смысл православного паломничества, как его понимали и понимают бесчисленные поколения православных богомольцев, с чистым сердцем и открытой Богу душой совершавших поклонение святым местам.

Во все века русской истории поклонниками, несомненно, считали людей, совершивших далёкое богомольное путешествие в Святую Землю, Константинополь и Афон, а также к другим святым местам Вселенского Православия. С появлением на Руси храмов и монастырей и у нас создались свои, отечественные, традиции поклонения честным мощам Божиих праведников, чудотворным и чтимым иконам и святым крестам, сначала в Киеве и Новгороде Великом, Смоленске и Чернигове, а потом во Владимире и Москве, а также во многих других городах, храмах и монастырях. Богомольцы, совершившие паломническое путешествие к отечественным святыням, пользовались также заслуженным уважением современников.

Вот что об этом написал Патриарх Московский и всея Руси Кирилл[43]43
  Кирилл (Гундяев) – Патриарх Московский и всея Руси, Предстоятель Русской Православной Церкви с 01.02. 2009 г.


[Закрыть]: «Издревле паломничество по святым местам являлось одной из наиболее важных душеспасительных традиций русского народа. Излюбленным духовным подвигом православных паломников были порой чрезвычайно длительные хождения пешком по великим просторам Святой Руси. Русские люди с посохом и сумой доходили даже до древней Палестины, чтобы поклониться местам крестных страданий и Воскресения нашего Господа»[44]44
  Кирилл, митрополит, ныне Патриарх Московский и всея Руси. В добрый путь. // Журнал «Православный паломник», № 1 (1). М., 2000. С. 3.


[Закрыть].

Первоначально ритуальная сторона буддизма была крайне бедна и аскетична. Однако в соответствии с естественным механизмом развития любой религии уже в первые столетия существования буддийской общины ритуал начал занимать всё более значимые позиции в её жизни. В настоящее время буддизм имеет веками сложившуюся и достаточно сложную и разветвлённую ритуальную систему поклонения святыням, имеющую особую специфику в различных буддийских традициях (школах). Буддийские паломники никогда не отправлялись в далёкий и опасный путь без предсказания ламы-прорицателя и совершения специального молебна.

В настоящее время буддийский паломнический ритуал состоит из следующих этапов:

– многоразовый обход святыни по часовой стрелке;

– простирание перед объектом поклонения, обычно трёхкратное, перед входом в монастырь или храм;

– чтение молитв, магических мантр[45]45
  Мантра (санскр., «орудие мысли», «средство передачи мысли») – священный гимн в индуизме и буддизме, требующий точного воспроизведения составляющих его звуков. Обычно мантра представляет собой сочетание нескольких звуков или слов на санскрите. Мантры имеют ведическое индуистское происхождение, лишь позднее они были адаптированы в буддизме.


[Закрыть];

– подношение святыне, выражение благодарности и признательности паломника;

– омовение водой (в Тибете, в отличие от Индии, достаточно окропить себя несколькими каплями);

– получение благословения уважаемого ламы, при котором тот дотрагивается до темени верующего, тем самым передавая ему часть своей святости, или одаривает шёлковой верёвочкой красного или жёлтого цвета, приобретающей защитный смысл для паломника. Выполнение этих ритуалов, их последовательность и очерёдность не строго регламентированы и зависят больше от религиозного рвения и набожности паломника.

Одним из важнейших составляющих этой системы является ритуал подношения. В тантре[46]46
  Тантра (санскр., «связь, нить, последовательность») буддизма – составная часть школ Ваджраяны, связанная с практикой пограничных состояний, просветлённых состояний, смерти и промежуточных состояний между смертью и следующим рождением. Тантра понимается как практика достижения окончательного результата – состояния Будды.


[Закрыть] буддизма Центральной и Восточной Азии ритуал подношения включает в себя четыре уровня: внешний, внутренний, тайный и «таковости»[47]47
  Таковость (санскр. «татхата») – понятие восточной религиозной философии, в основном характерное для дхармических религий (особенно для буддизма), определяющее истинные свойства или подлинное существо объекта или явления, не замутнённое внешними иллюзиями. Особое значение понятие «таковость» приобрело в буддизме в смысле восприятия истинной сущности, абсолюта вне иллюзий мары и вне страданий сансары. Иллюстрируя понятие «таковости», буддисты говорят, что исторических Будд было несколько, но все они суть явления одной и той же сущности, характеризуя которую Будда Гаутама использовал термин «татхагата» (так приходящий).


[Закрыть], последний понимается как достижение истины и доступен только йогинам высокой осознанности. Открытым и общеупотребительным уровнем, особенно в паломничестве, является внешнее подношение, которое заключается в реальном или символическом приношении Будде Шакьямуне или заменяющему его символу, а также учителю-гуру или его изображению.

Буддийский паломник совершает следующие подношения:

– вода для ритуального омовения;

– цветочные гирлянды для украшения;

– благовония для источения приятных запахов;

– светильник для услаждения взора;

– ароматные притирания;

– пища для насыщения;

– музыка для услаждения слуха.

Г.Ц. Цыбиков[48]48
  Цыбиков Гонбочжаб Цэбекович (1873–1930) — известный российский учёный-востоковед, буддолог, тибетолог и монголовед, этнограф и лингвист, педагог и фотограф. Бурят по национальности, родился и провел детство в местечке Урда-Ага Забайкальской губернии Российской империи. После окончания в 1899 г. Петербургского университета по заданию Русского Географического Общества был направлен в Тибет для сбора сведений по географии и этнографии страны. Он был первым путешественником из России, посетившим в 1899–1902 под видом ламы-паломника запретную в то время для иностранцев столицу Тибета – Лхасу. По материалам дневника написал книгу «Буддист-паломник у святынь Тибета», которая вышла в свет в 1918 г. Благодаря специальной подготовке Г.Ц. Цыбиков сумел детально описать главные святыни Тибета, жизнь буддийских общин и быт буддийских паломников. Г.Ц. Цыбиков привёз также большую коллекцию тибетских ксилографов – книг, напечатанных по его заказам в монастырских типографиях с деревянных досок (333 тома). Сейчас коллекция хранится в Санкт-Петербурге. С 1914 г. он был профессором монгольского языка и литературы во Владивостоке, Иркутске и Улан-Удэ. Автор работ по тибетской и монгольской филологии, в т. ч. «Учебника монгольского языка».


[Закрыть], описывая своё паломничество к святым местам Тибета более ста лет тому назад, подробно изложил некоторые ритуалы буддийского поклонения главной святыне Лхасы – древней статуе Будды в храме Джокханг, который он называл «Большой Джу», то есть «Большой Будда». «Главный фасад этого храма обращён на запад. Подходя к главным воротам с запада, посетитель вступает под навес, поддерживаемый шестью деревянными столбами, под которыми на левой руке в углу – большой молитвенный цилиндр <…>. Под этим же навесом с раннего утра до поздней ночи можно встретить поклоняющихся монахов и простолюдинов. <…> Далее, зайдя под ворота направо и налево в плохо освещённых помещениях, за решётчатыми перегородками, он увидит четыре обычных для каждого буддийского храма статуи (по-тибетски – «чжал-чен-ши» – четыре великих царя или на санскрите – «махараджи») – по две статуи с каждой стороны прохода, обращённых лицами во двор, вышиною 4–5 аршин[49]49
  Аршин (перс., «локоть») – древняя русская единица измерения длины. 1 аршин = ¹/₃ сажени = 4 четверти = 16 вершков = 28 дюймов = 0,7112 м. Аршин упоминается в русских источниках с середины XVI в.


[Закрыть]. Миновав их, вступает в довольно просторный двор, именуемый Чям-ра, где происходят богослужения <…>. Пройдя этот двор, поклонник уже подходит к собственно храму Большого Чжу, ныне представляющему квадратное здание, каждая сторона которого равна приблизительно 20 саженям[50]50
  Сажень – древняя русская мера длины, равная 216 см (казённая сажень). Известны также простая сажень (152 см), мерная (маховая) сажень (176 см), косая великая сажень (248 см), сажень без чети (197 см).


[Закрыть]. Внутри него маленький дворик <…>. В этом дворе находится большая статуя Будды будущего мира в обыкновенной позе Майтреи[51]51
  Майтрея (санскр., «любящий, доброжелательный, связанный дружбой») – «Владыка, наречённый Состраданием», грядущий Учитель человечества, Бодхисаттва и Будда нового мира. Майтрея – единственный Бодхисаттва, которого почитают все школы буддизма, и единственный, которого почитает хинаяна.


[Закрыть] <…>. Лишь только войдёшь в этот двор через единственные двери, обращённые на запад, и начнёшь обход, подчиняясь общему обычаю ламаистов, т. е. посолонь, то в стенах встречаются маленькие двери, ведущие в отдельные комнаты со статуями разных божеств, перед коими горят светильники в разной величины лампадах, между которыми много каменных. <…>. Ещё через одну комнату находится уже главная святыня: статуя Шакьямуни больше человеческого роста. Перед комнатой этой статуи устроена особая площадка, где висят два небольших колокола жёлтой меди (весом около 3 фунтов[52]52
  Фунт (лат., «вес», «гиря») – единица измерения массы. В русской системе мер был равен 96 золотникам и с 1747 г. фунт являлся эталонным весом. В 1890-х гг. Д.И. Менделеев изготовил платиново-иридиевый эталон русского фунта. Положением о мерах и весах 1899 г. новый эталон русского фунта был узаконен и выражен в метрической системе мер: 1 русский фунт = 0,40951241 кг. Именно его и указывал в своей работе Г.Ц. Цыбиков. В настоящее время фунт является одной из наиболее распространенных единиц массы в англоязычных странах (США, Великобритания и др.) и соответствует в английской системе мер 16 унциям = 7000 граммов; метрическая система = 0,45359237 кг (1 кг = 2,2046 фунта).


[Закрыть] каждый). Богомолец, прежде чем войти к святыне, ударяет в один из этих колоколов деревянным языком, оповещая о своём приближении и увеселяя Будду музыкой. Статуя Будды находится в особом, открытом с трёх сторон киоте, поставленном почти посередине квадратной комнаты. <…>. Поклоняющийся, чтобы приложиться к коленям статуи, должен подняться по ступенькам лестниц, приделанных с правой и левой стороны статуи <…>. Обычно богомолец подходит сначала к правому колену. Внутри киота направо от входящего сидит лицом на юг (лицо Чжу обращено на запад) так называемый ханьер-чэн-бо, что можно перевести как «старший светильщик», который почти непрерывно читает молитвы к Будде и в то же время следит за прикладывающимися богомольцами. В дни больших праздников, когда богомольцы приносят много хадаков[53]53
  Хадак—ритуальный и дарственный длинный шарф, один из буддийских символов. В Тибете хадак преподносят в виде поздравления по случаю праздника, для пожелания удачи, при встрече и проводах, в качестве награды, в виде подношения ламам и святым во время молебнов и многим другим случаям.


[Закрыть], налево от поклоняющегося становится молодой монах, который собирает хадаки и кладёт на шею статуи. Когда же их наберётся много, он снимает их. <…> В северо-восточном углу одна за другой стоят две статуи каких-то святых, а в юго-западном углу стоит постоянно один монах, который наливает в подставленную ладонь богомольца «святой воды», находящейся здесь в большом чане. <…> Богомольцы часто приносят сюда для освящения статуи и писаные образа божеств. Статуи ставятся перед Джу, а образа вывешиваются на западной стене, обращёнными к святыне. За сутки обычного пребывания их здесь платят по одной монете со штуки. Выйдя из этой комнаты, встречаем далее такие же комнатки с разными статуями милостивых и гневных божеств, но более чтимые святыни находятся вне комнат, под открытым навесом. <…> Все промежутки между дверями этих отдельных комнат заняты или статуями, или субурганами[54]54
  Субурганы – башнеобразные буддийские сооружения разных размеров, в которых замурованы священные тексты и останки лам, типологически восходящие в культовом зодчестве стран Центральной Азии к индийским ступам, состоят из пьедестала, дарохранилища и шпиля.


[Закрыть], или же молитвенными цилиндрами. В последней перед выходом комнате находится, между прочим, деревянный, в обхват толщины подпирающий потолок столб, имеющий, по поверью, силу исполнять все желания. Поэтому постоянно можно видеть, как богомолец, обхватив этот столб, нашёптывает ему, как тайну, свои желания. <…> Обходом вокруг главного храма оканчивается обычное поклонение богомольцев. <…> Для поклонения богомольцев храм Большого Чжу открывается трижды в день: рано утром, в полдень и вечером. Богомольцы, становясь друг за другом по очереди прихода, составляют длинную цепь, подвигающуюся вперёд, заходя во все комнаты со статуями Будд. Многие носят в руках зажжённые светильники или топлёное коровье масло в кастрюлях. Из тех и других сосудов подбавляют по несколько капель в каждый светильник перед статуями»[55]55
  Цыбиков Г.Ц. Буддист-паломник у святынь Тибета. По дневникам, ведённым в 1899–1902 годах. М., 2011. С. 79–89.


[Закрыть].

В Лхасе находится ещё один древний буддийский монастырь Рамоче, второй по значению в Тибете, после храма Джокханг. Одна из главных святынь монастыря – статуя Джово Мичжод Дордже, весьма почитаемая небольшая статуя Будды в возрасте восьми лет, привезённая в Лхасу из Непала, посещение и поклонение которой является обязательным для буддийских паломников, прибывших в Тибетскую столицу.

«Чествование и поклонение этим двум святыням бывают следующих родов:

1. Простое прикладывание лбом к правому колену статуй. При прикладывании к левому колену богомольцы шёпотом высказывают свои желания. <…>

2. Поклонение со своими лампадами, кои носят в своих руках и масло их подливают в светильники. <…>

3. Поклонение с наполнением золотых лампад, что, кроме принесённого масла, требует, как сказано выше, платы по одной тибетской монете за каждую лампаду.

4. Поклонение с подношением золота ликам сих статуй. <…>

5. Поклонение с поднесением «чжа-чод», т. е. «ста жертв», состоящих из ста лампад малых размеров и ста небольших балинов, фигур из теста, цзамбы. При этом лампады и балины приготовляются на дому. <…>

6. Поклонение с подношением тысячи жертв, «дон-чод», состоящих из тысячи светильников и тысячи балинов, для приготовления коих особому заведующему или, вернее, откупщику этих жертвоприношений платится порядочная сумма. <…>

7. Поклонение в растяжку перед главными воротами святынь. Поклонения эти состоят в том, что совершающий их складывает ладони и подносит их ко лбу, затем, опустив руки, опускается на колени и протягивает руки вперёд и весь растягивается ничком, как бы измеряя на земле свою сажень, потом встаёт и повторяет то же самое. Так как поклонник обыкновенно стремится совершить сто тысяч поклонов, то такое обстоятельство обращает поклонения в машинальную работу с ведением счёта по чёткам. <…> С подобными же поклонами многие обходят Лхасу по внешней круговой дороге. <…> При таких трудных поклонениях на ладони рук надевают небольшие дощечки, а на колени и грудь кожаный фартук»[56]56
  Цыбиков Г.Ц. Там же. С. 91–93


[Закрыть].

Массовое паломничество совершается в течение всего года, но чаще всего в дни буддийских календарных праздников, которые связаны с религиозными и культурными традициями многих народов Центральной и Восточной Азии. В традиционной культуре народов, исповедующих буддизм, годовой цикл принято делить на четыре времени года на основе лунного календаря, состоящего из двенадцати месяцев по 30 дней. Особенностью тибетского традиционного календаря, который лёг в основу многих национальных буддийских летоисчислений и праздников, является то, что каждый год из двенадцатилетнего цикла Зодиака имеет не только особенное название, но и собственный ритуал, выполняющийся именно в этом году. Такой ритуал фиксировал место года в календаре и в целом в потоке времени.

Традиционно этот ритуал включал массовое паломничество, осуществлявшееся в форме многодневного обхода тех или иных районов Тибета с посещением святых мест. В данном случае такое паломничество имело не только религиозную цель – поклонение святым местам и очищение от злых духов подвластных территорий, но и социокультурную – подтверждение границы, отделяющей «свой мир» от «чужого» на целый календарный год. Так, например, в год овцы, в четвёртый месяц, совершалось паломничество к пику Кхаба Карпо, расположенному там, где встречаются границы Тибета, Бирмы и Китая. В год тигра обходили гору Дорджетроле, а в четвёртый месяц того же года, после появления первых ростков на поле и после трёх дней совершения буддийских ритуалов, в реку бросали козлиную шкуру.

Календарь буддийских праздников в разных государствах по разным причинам не совпадает, расхождения составляют от полутора до двух месяцев. Главными календарными праздниками буддизма в Центральной и Восточной Азии являются:

Новый год (тиб. Лосар), отмечается в первое новолуние весны;

Дуйнхор (тиб. Колесо Времени, санскр. Калачакра[57]57
  Калачакра (санскр., «Колесо Времени») – буддийское учение, используемое в наиболее сложной системе тантр – Калачакре-тантре, – которая в тибетской традиции считается вершиной тайн Ваджраяны. Одна из идей Калачакра-тантры – доктрина единства бытия, тождества макрокосмоса и микрокосмоса, вселенной с человеком, поэтому, изменяя себя, мы изменяем мир. Главная цель учения Калачакра-тантры, равно как и любого другого буддийского учения, – достижение состояния Просветления (состояния Будды).


[Закрыть]), связанный с началом проповеди Буддой Калачакра-тантры, – с новолуния до полнолуния третьего месяца (апрель-май);

День Будды, когда буддисты отмечают основные события земной жизни Будды, среди которых главным является его рождение, – в полнолуние четвёртого месяца (май-июнь);

Круговращение Майтреи – в полнолуние пятого месяца (июнь-июль);

День Дхармы[58]58
  Дхарма (санскр., «закон», «правило») – универсальный закон бытия, открытый Буддой, буддийское учение о спасении. Дхарма считается одной из центральных и вместе с тем одной из наиболее сложных категорий буддийской мысли.


[Закрыть] – четвёртого числа шестого месяца;

Лхабаб дуйчен (тиб. Великое время нисхождения), посвящённый схождению будущего Будды Шакьямуни с небес Тушита[59]59
  Небеса Тушита (санскр., «удовлетворённый», «радостный», «довольный») – в буддийской космологии одно из шести местопребываний богов (дэвов). На небесах Тушита пребывают боги состояния блаженства, этот мир называют миром жизнерадостных дэвов. Там был рождён Бодхисаттва перед тем как спустился в мир людей. Несколько тысяч лет назад Бодхисаттвой этого мира был Шветакету, который переродился в Сиддхартху и стал Буддой Шакямуни; после этого Боддхисаттвой стал Натха (или Натхадэва – защитник), который переродится в Аджиту и станет Буддой Майтрея.


[Закрыть] на землю, – 22 числа девятого месяца;

День Сангхи[60]60
  Сангха (санскр., «общество») – буддийская община, членами которой являются монахи или монахини. Термином Сангха можно обозначить всех буддийских монахов в мире; монахов, принадлежащих к конкретной школе; монахов, проживающих в стране, в монастыре, в отшельничестве, в храме. В широком смысле употребляется термин «четырёхчастная сангха»: община из монахов, монахинь, мирян и мирянок.


[Закрыть] (Магха Пуджа), посвящённый образованию первой буддийской общины, – в январе-феврале;

День рождения нынешнего Далай-ламы[61]61
  Далай-лама (монгол., «океан мудрости») – высший лама в традиции Гелуг тибетского буддизма. Исторически сложилось, что Далай-ламы являются главами правительства Тибета, резиденция которых находилась в Лхасе, во дворце Потала. Далай-ламы являются воплощением Бодхисаттвы сострадания Авалокетишвары и сознательно реинкарнируются, из жизни в жизнь. То есть для тибетцев и многих буддистов Далай-лама, живший 500 лет назад и нынешний, – один и тот же человек. К настоящему времени насчитывается уже четырнадцать Далай-лам. Последний из них, Тэнзин Гьяцо родился 6 июля 1935 г. и здравствует по настоящее время. К Далай-ламе принято обращение – Его Святейшество Далай-лама XIV. В 1959 г. Далай-лама Тэнзин Гьяцо покинул Лхасу и, перейдя через Гималаи вместе с десятками тысяч других тибетцев, нашёл политическое убежище в Индии. С тех пор резиденцией Далай-ламы и тибетского правительства является Дхармасала (Индия, штат Химачал-Прадеш).


[Закрыть] – 6 июля.

Пятнадцатого числа первого лунного месяца в тибетских монастырях проводится новогодний древний ритуал – «Подношение масляных цветов», который собирает многие тысячи паломников. Ритуал заключается в том, что монахи изготавливают из цветного топлёного ячьего масла громадное скульптурно-барельефное панно, изображающее различные события буддийской истории. Панно крепится на шкурах и деревянных опорах и устанавливается вертикально в специальном павильоне в ночь праздника для всеобщего обозрения. После проведения праздничного ритуала масло, использованное для изготовления панно, идёт на светильники или раздаётся паломникам. На следующий год делается новое панно, но уже на другой сюжет. Крупные изображения цветов обязательно присутствуют на панно – от этого и происходит название ритуала.