Текст книги "Золотой лебедь в бурных водах. Необыкновенная жизнь Десятого Кармапы"

7
Вторжение монголов в 1639–1642 годах

Прелюдия к вторжению монголов

В первые годы своего правления Цанг Деси Карма Тенкьонг Вангпо наслаждался миром и отсутствием внешних угроз. Однако нападение монгольских войск под предводительством Хал Хала в 1632 году напомнило ему о его уязвимости и побудило к укреплению границ.

Как упоминалось в предыдущей главе, одна из границ была под защитой союза с Чонгту, монгольским военачальником, владевшим территорией к северо-востоку от Центрального Тибета и охватывавшей регион Коконор за пределами озера Нагчукха. Чогту не только препятствовал проникновению других монгольских племен в Тибетские земли, но и не давал Тибетцам пройти в Монголию через его владения. Это представляло серьезную, но преодолимую проблему для главного администратора монастыря Гаден, Сонама Чопала, и его коллег в Дхасе, которым необходимо было поддерживать контакт со своими монгольскими союзниками.

Граница Чонгту с Монголией была слишком длинна для того, чтобы полностью ее контролировать.

В начале 1630-х годов Цанг Деси заключил союз против монголов с правителем царства Бери в Восточном Тибете (Кхам), приверженцем религии Бон[43]43
  Традиционная религия Тибета, позже вобравшая в себя некоторые из буддийских практик.


[Закрыть]. Правитель Бери напал на несколько гелугпинских монастырей поблизости от его территории. Они решили просить о помощи монгольского военачальника Гуши-хана, стоявшего лагерем за Джангтхангом на северо-востоке Тибета (недалеко от современного Ладакха). Он и его люди были новообращенными буддистами и последователями школы Гелуг.

Сонам Чопалу удалось присоединиться к делегации от трех осажденных монастырей. Они рассказали Гушихану о союзе Цанг Деси с вождем Бери и Чонгту. Они преувеличили шаткое положение школы Гелуг в Тибете и настаивали на том, чтобы Гуши-хан напал на Тибет. Монгольский хан согласился, но сначала решил сам разведать ситуацию в Тибете. Он отправил одного шпиона в Западный Тибет, а другого в Восточный, велев им вернуться в Монголию с докладом через год.

До Цанг Деси дошли слухи о плане Гуши-хана, и он обратился за помощью к Чонгту. В 1635 году тот отправил своего сына, Арсаланга, с десятитысячным войском в Центральный Тибет на помощь Цанг Деси. Гуши-хан каким-то образом узнал о его плане и немедленно отправился на перехват. Арсаланг двигался в сторону Лхасы под видом паломника, и Гуши-хан встретился с ним в Восточном Тибете. Постепенно они стали друзьями.

По пути в Лхасу Арсаланг попытался встретиться с Десятым Кармапой. Но Кармапа считал его злодеем (в главе 27 биографии Кармапы указано, что Десятый Кармапа отказал Арсалангу в аудиенции).

Арсаланг въехал в Лхасу, встретился с Пятым Далай-ламой и стал его последователем. Как следствие, он изменил договору своего отца с Цанг Деси и в 1636 г. Напал на армию Цанга в Дам Жунге. Во время военных действий правительство Цанга обратилось к Десятому Кармапе и Таглунгу Шабдрунгу, главе школы Таглунг Кагью, а также другим духовным лидерам с просьбой встретиться с Арсалангом, чтобы мирно разрешить конфликт. Духовным лидерам удалось сдержать войну, и мир был временно восстановлен.

Когда Чонгту узнал о предательстве сына, он отправил войска убить его. Узнав о смерти Арсаланга, Гушихан напал на Чонгту в Цо Нгоне, северном районе, захваченном Арсалангом. Там он уничтожил армию Чонгту и убил его в 1637 году.

В 1638 г. Гуши-хан отправился в Центральный Тибет под видом паломника, где встретился с Пятым Далайламой. В храме Джоканг перед статуей Будды администраторы Гелуг возвели Гуши-хана на трон и дали ему титул Тензин Чёкьи Гьялпо, что означает «духовный царь и держатель Буддадхармы». Монголы, в свою очередь, дали титулы администраторам Гелуг. После этого Гуши-хан вернулся в область Коконор, где годом ранее победил армию Чонгту.

Шпионы Гуши-хана перехватили письмо вождя Бери, под чьим контролем была область Кхам, к Цанг Деси. В письме содержалась схема атаки на Гелуг в ответ на поражение Чонгту.

Вторжение

Гуши-хан отреагировал быстро, отправив Пятому Далай-ламе письмо, в котором сообщал, что готов напасть сначала на вождя Бери, а затем на Цанг Деси. Администратор Далай-ламы Сонам Чопал пошел против воли своего духовного лидера и по собственной инициативе попросил Гуши-хана уничтожить вождя, что Гуши-хан и сделал в Дерге. Так началось вторжение монголов в Тибет. Гуши-хан объединил силы с царем Дерге, Ланченом Джампой Пунцогом, и вместе они разгромили всю армию вождя Бери, убив его самого зимой 1640 года[44]44
  Ш(АНГЛ): 107.


[Закрыть].

С этой победой Гуши-хан завоевал часть Восточного Тибета и начал планировать нападение на Цанг в Центральном Тибете. Он отправил послание Сонуам Чопалу, спрашивая, следует ли ему выступить в сторону Лхасы.

В своей автобиографии Пятый Далай-лама пишет о контактах между Сонамом Чопалом и Гуши-ханом[45]45
  ДЛ: том 1, 201.


[Закрыть]:

«В то время (скорее всего, в 1641 году), мы получили сообщение о том, что Гуши-хан приедет в Дхасу. Однако другие говорили, что он вернется в Монголию. Жал Нго (то есть Сонам Чопал, носивший титул Жал Нго, главного администратора) сказал мне, что отправил послание Гуши-хану от моего имени с просьбой напасть на Цанг. Он (Жал Нго) чувствовал, что время пришло и это наш шанс избавиться от правительства Цанга. Другого шанса могло и не быть.

Я сказал Жал Нго: „Это сообщение, которое ты написал без моего ведома, было большой ошибкой. Я сказал тебе в прошлый раз[46]46
  Случай, произошедший в 1639 г., когда Сонам Чопал против воли Далай-ламы написал Гуши-хану, попросив его атаковать вождя Бери.


[Закрыть], что нам следует отослать монголов из Дама обратно в Монголию. Это было бы правильно. В тот раз ты сказал, что мне следует сделать мо (предсказание)".

Я сделал мо Махакали из трех кубиков. Гадание дало ответ, который я интерпретировал согласно книге предсказаний. Затем я сказал Жал Нго: „Предсказание гласит, что если мы пойдем войной на Цанг, то победим. Однако в будущем результат будет плохим".

На что Жал Нго ответил: „Будет достаточно победить сейчас. Нас не волнует будущее. К тому времени мы все будем мертвы"».

Сонам Чопал не прислушался к предупреждению. Его заботили только власть и личные амбиции. До будущего Страны Снегов ему не было дела. Он и другие члены его администрации действовали против Учения Будды. Для них религия была лишь средством достижения богатства, авторитета и власти.

Война в Цанге 1641–1642 годах

В 1641 году, в то время, когда началась война между правительством Цанга и Гуши-ханом, Десятый Кармапа был в Центральном Тибете. Он просил Цанг Деси сдаться, не сражаясь, даже когда Гуши-хан и его солдаты пошли в атаку. Единственной заботой Десятого Кармапы было то, сколько людей расстанутся с жизнью, а не политические или военные победы.

Цанг оказывал отчаянное сопротивление. Сонам Чопал начал беспокоиться, поскольку понял, что может все потерять. Он пришел к Пятому Далай-ламе и попросил его притвориться посредником между двумя враждующими армиями. Таким образом он пытался замести следы на случай, если его сторона проиграет. Пятый Далай-лама записал, как Сонам Чопал обратился к нему в тот день в 1641 году[47]47
  ДЛ: том 1, 203.


[Закрыть]:

«В тот раз Жал Нго выглядел испуганным, придя ко мне. Он сказал: „Я думал, что в момент, когда Гуши-хан подступит (со своими войсками), Цангпа не посмеет выйти навстречу. Но выяснилось, что это совсем не так. Мы были слишком самонадеянны в этой войне. Я думаю, теперь тебе следует отправиться на поле боя и притвориться посредником, чтобы остановить войну"».

Далее в своей автобиографии Пятый Далай-лама рассказывает, как он ответил главе своей администрации[48]48
  ДЛ: том 1, 203.


[Закрыть]:

«Обычно я не смею перечить Жал Нго. Но в тот день я был так раздосадован, что сказал ему: „Я много раз говорил тебе не атаковать Цангпу, но ты ни разу не послушал. Суть в том, что Цангпа никогда не сдастся, пока не потеряет все. Это характерно для очень сильных людей. Теперь, даже если мы достигнем перемирия, он нам больше никогда не будет доверять. Все знают, что это мы призвали хана развязать эту войну. Мы испытаем последствия этого, когда монголы уйдут.

Решение, которое я принял, когда Гуши-хан прибыл в Цанг – окончательное. Я не поверну вспять[49]49
  Т.е. не передумаю.


[Закрыть]. Это то же решение, что и сейчас.

Война уже началась. И нам придется ей следовать. Если мы победим, то получим желаемое. А если проиграем, то нам придется бежать, куда глаза глядят".

Я начал творить черную магию гневного Ямантаки[50]50
  Ямантака (санскр): «Яма» – бог смерти, а «антака» означает «уничтожающий».


[Закрыть]».

Гуши-хан и Цанг Деси продолжали кровавую войну в течение года, и в 1642 г. Она закончилась победой монголов.

После войны

Захватив Тибет, Гуши-хан пригласил Пятого Далайламу во дворец Самдруб Це, бывшую резиденцию Цанга в Шигаце, где возвел его на трон, сделав правителем Тибета. Далай-лама так написал об увиденном в Самдруб Це[51]51
  ДД: том 1, 217.


[Закрыть]:

«В этом дворце, принадлежавшем династии Цанг, были школы литературы, медицины и буддийской философии. Они построили здесь все необходимое. Этот Цангпа был хорошим правителем. Я хотел с ним встретиться, но поскольку я уже сотворил столько заклинаний черной магии против него, я побоялся это сделать»[52]52
  Тибетцы верят в черную магию и считают, что если ты встретишь того, на кого наложил проклятие, оно перейдет на тебя.


[Закрыть].

Этот комментарий Далай-ламы, несомненно, указывает на то, что он был воспитан в изоляции в верхних покоях монастыря, в окружении своих помощников и Сонама Чопала, которые его дезинформировали. Даже сегодня, в эру высоких технологий, людей вводят в заблуждение ложной информацией. Насколько же проще это было сделать во времена Пятого Далай-ламы! В свои 25 лет он был просто не в силах осознать количество политических интриг, окутывавших его.

Побывав во дворце Шамдруб Це, Далай-лама понял, что его обманули. Его сожаление очевидно с его собственных слов, процитированных выше.

Падение правительства Цанга и возвышение Гелуг как религиозных и политических лидеров Тибета произошло в последние годы правления китайской династии Мин. В 1644 году маньчжуры захватили власть в Китае и создали династию Цин. В ранние годы ее правления взаимоотношения двух стран начали меняться, о чем будет рассказано в следующей главе.

8
Последствия войны

Победа Гуши-хана в войне 1642 году стала поворотным моментом Тибетской истории во многих смыслах. Во-первых, Гелуг возвысились над Кагью, а Десятому Кармапе пришлось бежать из Тибета, чтобы спасти свою жизнь. Во-вторых, через 10 лет после поражения правительства Цанга новое Тибетское правительство Гелуг установило более близкие дипломатические отношения с Китаем, чем существовавшие с конца династии Юань (XIV век). После смерти Пятого Далай-ламы в 1682 году эти отношения эволюционировали настолько, что Тибет начал подчиняться правителям династии Цин. В итоге сложилась современная ситуация, когда Китай считает Тибет своей исторической частью.

Третьим результатом войны 1639–1642 году стало исчезновение того разделения между церковью и государством, которое установили правители Цанга. Вскоре после победы Гуши-хан в ходе большой церемонии сделал Пятого Далай-ламу главой светской власти в Тибете. Таким образом, впервые с периода династии Юань светская и духовная власти Тибета были отданы в руки одного человека. Хотя Пятый Далай-лама полагался на своего главного администратора Сонама Чопала в решении многих политических вопросов, верховная власть оставалась за ним. Это объединение церкви и государства существовало в Тибете вплоть до 2011 года, когда Четырнадцатый Далай-лама Тензин Гьяцо официально передал свою должность главы Тибетского правительства выборному премьер-министру.

Бегство Кармапы и жизнь в изгнании

В первые годы с момента назначения Пятого Далай-ламы главой Тибетского правительства напряжение между Гелуг, с одной стороны, и Кагью и некоторыми другими школами, с другой, значительно усилилось. Гелугпинцы начали силой обращать монастыри Кагью в свою традицию. В попытке достичь примирения с Пятым Далай-ламой, Десятый Кармапа, всегда выступавший как посредник в мирном урегулировании конфликтов и никогда не принимавший участия в разногласиях между Цанг Деси и администраторами Гелуг, попросил Панчен-ламу содействовать налаживанию отношений и организовать встречу двух духовных лидеров. Биограф Кармапы Бе Лоцава подробно излагает сказанное Панчен-ламой Десятому Кармапе и Пятому Далай-ламе[53]53
  БЛ: 175b. Для более подробной информации, см. Главу 29 далее в книге.


[Закрыть]:

«Я, Панчен-лама, поручусь за тебя. Я могу подтвердить тот факт, что ты, Гьялва Вангпо Кармапа, совершенно не повинен ни в каком конфликте между школами Кагью и Гелуг».

Он объявил о невиновности Кармапы Пятому Далайламе:

«На Кармапе нет никакой вины. Я подтверждаю, что он чист, и даю свою личную гарантию этого. Администраторы Карма Кагью, напротив, не были искусны в данной ситуации».

Панчен-лама также дал совет Далай-ламе о том, что делать в сложившейся ситуации. Он добился того, чтобы тот дал своим последователям указание не совершать действий против Карма Кагью. Когда на помощь остаткам правительства Цанга пришли войска из области Конгпо в Юго-Восточном Тибете, Десятый Кармапа упросил их не сражаться и вернуться туда, откуда они прибыли. Он сказал им, что сдался Пятому Далай-ламе, чтобы предотвратить дальнейшее кровопролитие. Воины Конгпо не послушали[54]54
  См. главу 29, в которой содержится более подробная информация, описанная в биографии авторства Бе Лоцавы.


[Закрыть]. От биографа Кармапы Бе Лоцавы мы узнаем, что некоторые последователи школы Карма Кагью, сторонники вооруженной борьбы, «…критиковали Кармапу за то, что он отказался от правительства Цанга и своих обязанностей перед школой Карма Кагью». Бе Доцава, однако, так выступил в его защиту[55]55
  БД: 175b.


[Закрыть]:

«Гьялва Вангпо (Кармапа) всегда сравнивал королевства с медом, в который добавлен яд. Вот почему он сохранял разделение между школой Карма Кагью и правительством Цанга. Тем не менее, всю вину свалили на него».

Несмотря на объявленное Далай-ламой желание не причинять вреда Карма Кагью, у его главного администратора, Сонама Чопала, были другие намерения. Многие монастыри Карма Кагью были захвачены и превращены в монастыри Гелуг.

Более того, Сонам Чопал и Гуши-хан не прекратили нападения на Кармапу и его окружение. Так, они устроили погоню за его группой, когда та была на пути в Кхам. Таглунг Таши Палдруб, глава школы Таглунг, выступил посредником и попытался остановить нападение. Но Сонам Чопал так повернул слова Кармапы перед Гуши-ханом, что монгольский военачальник приказал убить главу Кагью. Тем не менее, Кармапе и некоторым из его сопровождения удалось бежать и продолжить путешествие в Диджанг (современная провинция Юннань, Китай), где они оставались в течение многих лет[56]56
  Манипуляции Сонам Чопала и нападение на Кармапу, а также его бегство и изгнание в Диджанге подробно описаны в главах 29–32.


[Закрыть].

Противоположные ответы на приглашение императора

Династия Цин официально пришла к власти лишь через два года после того, как Гелуг и монголы установили контроль над Тибетом. Хотя правители Цин и сами были кочевниками (маньчжурами) из-за Великой стены, они с подозрением относились к потенциально опасным монголам. Поэтому они хотели установить хорошие отношения с Далай-ламой, который, как они верили, мог влиять на последних. В период с 1648 по 1651 годы молодой император Маньчжу отправил в Тибет несколько посланников, приглашая Пятого Далай-ламу в Пекин[57]57
  Ш(АНГЛ): на стр. 113–117 описана история визита Пятого Далай-ламы в столицу Цин в 1652–1653 годах. Для более подробной информации о взаимоотношениях династии Цин и Пятого Далай-ламы см. также Сперлинг (2003), Ахмад (1970), Рокхилл (1910).


[Закрыть]. Далай-лама принял третье приглашение и в 1652 году отправился в путь.

Двор Цин также знал и о знаменитом визите Пятого Кармапы к императору Юнле династии Мин в 1407 году. Поэтому спустя несколько лет со дня возвращения Далай-ламы из Пекина Десятый Кармапа также получил приглашение прибыть ко двору, сопровождавшееся дарами и обещанием выдать ему почетный титул. Это произошло во время пребывания Кармапы в изгнании в Лиджанге.

Пятый Далай-лама и Десятый Кармапа отреагировали на приглашение Цин резко противоположным образом, что указывает на их очевидно различное отношение к религии и политике. Приведенные ниже отрывки из автобиографии Далай-ламы и биографии Кармапы доказывают это отличие.

Путешествие Далай-ламы в Китай в сопровождении свиты, подобающей главе государства, продолжалось девять месяцев. С китайской стороны состоялась большая дискуссия о необходимом протоколе встречи Далай-ламы: следует ли императору отправиться за Великую стену, чтобы приветствовать духовного лидера Тибета, какие титулы и дары поднести ему и так далее. Далай-лама прибывал в имперскую столицу только на два месяца в конце 1652 – начале 1653 года. Он описывает свою первую встречу с императором Шуньчжи следующим образом[58]58
  ДЛ: том 1, 393.


[Закрыть]:

«Император сошел с трона и приблизился ко мне. Я был на расстоянии около десяти вытянутых рук от него. Он подошел ко мне и взял меня за руку. Его переводчик спросил меня: „Как Вы?"

Император сидел на троне высотой примерно по пояс. На расстоянии вытянутой руки был трон для меня, высотой чуть ниже трона императора. Когда подали чай, он просил меня сделать глоток первым. Я указал на то, что это неподобающе. Тогда мы начали пить одновременно…

Меня поселили в доме, специально построенного для обладающего титулом „Далай-лама"»[59]59
  ДЛ: том 1, 394.


[Закрыть].

На обратном пути в Тибет Далай-лама получил от императора Цин документ в золоте, дарующий титул, который Далай-лама называет джаса[60]60
  Тибетцы использовали термин «джаса» для любого эдикта или документа, изданного китайским императором и закрепленного имперской печатью.


[Закрыть] (подтверждающая грамота), и золотую печать. В своем дневнике он описывает это событие следующим образом[61]61
  ДЛ: том 1, 415.


[Закрыть]:

«Я получил от императора титул на длинном сложенном листе золотой бумаги. Каждая складка была шириной с четыре полупальца[62]62
  Полупалец – это длина от костяшки до кончика большого пальца.


[Закрыть] и длиной с вытянутую руку. Всего было пятнадцать складок.

Титул гласил: „Рай на Западе, живущий достойно и счастливо, все чувствующие существа, как одно, под небом Буддадхармы [63]63
  Более понятный перевод таков: «Ваджрадхара, Лама, подобный океану для всех существ, как одного, под небом Буддхадхармы, счастливо живущий в Западном Раю».


[Закрыть]".

Джаса и печать были написаны на трех языках (китайском, монгольском и Тибетском) для того, чтобы все люди на Западе знали об этом (т. е. о джасе и печати). Их мне поднесли с большой церемонией.

То, что было написано на печати, перевел (для меня) монгольский переводчик, но перевод был плохим. То, что было написано выше, переводил ученый китайский переводчик.

Когда я получил печать и джасу, в благодарность к Дод Кхам Ванг Чугмар (Махакали) я написал благопожелательную молитву для нее, поставил первый (оттиск) печати (на молитве) и поднес это ей».

Один из поступков Далай-ламы в конце его жизни свидетельствует о том, что джаса была для него значима. Незадолго до смерти он написал завещание, передавая власть Сангье Гьяцо, своему премьер-министру, или Деси. Этот документ он, как известно, повесил на стене дворца Поталы вместе с отпечатками рук и джасой, полученной от императора Цин. Он хотел передать Сангье Гьяцо политическую власть и авторитет, и бумага от императора их усиливала.

Существуют различные трактовки значимости путешествия Далай-ламы к императорскому двору и принятии им джасы[64]64
  См. различные толкования посещения Далай-ламой Китая у Ахмада (1970), Камая (2003), Туттла (2006) и Ван Шайка (2011).


[Закрыть]. Некоторые историки, особенно современные китайские, утверждают, что это путешествие указывает на почтительное отношение к Китаю, а посему показывает, что Тибет зависел от последнего. Как бы то ни было, ни в одной из исторических записей нет четкого указания на то, что Тибет был под властью или контролем Китая во время жизни Пятого Далай-ламы. И все же, после его смерти Сангье Гьяцо скрывал это событие от двора Цин в течение пятнадцати лет. Когда китайцы узнали об обмане, они отправили своих людей в Лхасу и казнили Сангье Гьяцо. С этого момента Китай постепенно увеличивал контроль над Тибетом.

В год Железной мыши (1660), через семь лет после возвращения Далай-ламы от китайского императора, к Десятому Кармапе с письмом на золотой бумаге и многочисленными дарами прибыли посланники из Китая. Он вежливо поблагодарил императора Цин, предложившего ему почетный духовный титул, который сделал бы его примерно равным по статусу Далай-ламе, а затем решительно отказался от даров и от титула. Бе Лоцава описывает это следующим образом[65]65
  БЛ: 186б. Об этом случае рассказывается в главе 35.


[Закрыть]:

«Ответ от императора Шуньчжи в золотом письме прибыл вместе с многочисленными подношениями, включая дары от императрицы и царевича.

В письме император писал: „Я сделаю Вам новую печать. Я также назначу постоянного посланника для нас двоих. Он будет доставлять наши ежегодные письма друг другу".

Император хотел даровать Кармапе титул „Духовный лидер Тибета" – тот же самый титул даровал ранее Пятому Кармапе император Мин (в 1407 году).

Кармапа ответил: „Меня не интересуют мирские титулы. Они мне не нужны".

Ситу Ринпоче (Шестой) просил Кармапу: „Вам следует принять его!"

„Мне это ни к чему, – отчитал его Кармапа, – Вы жаждете китайских шелков и парчи. Что до меня, то в своей мудрости я вижу, что китайские озера наполнены человеческой кровью".

(Бе Лоцава комментирует): Пятый Далай-лама написал в своей автобиографии: „Кармапа бежал. Он отправился в Тибет, чтобы привести китайских солдат". Этот случай может прояснить, были у Кармапы такие намерения или нет[66]66
  Из биографии Пятого Далай-ламы очевидно, что он думал или подозревал, будто Десятый Кармапа попросит императорский двор Цин о военной помощи. Однако в биографии Десятого Кармапы авторства Бе Лоцавы мы видим, что Кармапа отказался от титула. Комментарий Бе Лоцавы показывает, что он не был согласен с Далай-ламой. То, что в описанном случае Кармапа отчитал Тай Ситу, доказывает, что у Кармапы не могло возникнуть намерения позвать китайских солдат на помощь.


[Закрыть]».

Возвращение Кармапы в Тибет и его смерть

Около 1669 года, после почти тридцати лет в изгнании, Кармапа получил от Далай-ламы приглашение вернуться на родину. Он начал свое путешествие в Тибет в 1672 году, в возрасте шестидесяти восьми лет, когда его жизнь уже близилась к концу.

Приглашение пришло после окончания войны между войсками Цин и монгольским военачальником Кхандро Лозангом Теньконгом[67]67
  О встречах Кармапы и Кхандро см. главу 37.


[Закрыть]. Бе Лоцава пишет, что мир был достигнут благодаря Кармапе. По-видимому, Далай-лама посчитал, что Кармапе не следует ассоциироваться с Кхандро, как он пишет в своей автобиографии[68]68
  ДД: том 2, 359, строка 10.


[Закрыть]:

«Сердце князя Кхандро было охвачено злом, и он принес разрушения в область Гьялтханг. В результате чего Кармапа и его окружение не могли там оставаться. Далай Хунг Тайги отправил монгольские войска под предводительством Жалпон Дропена и Даргье Таши[69]69
  Жалпон и Даргье – штатские правительственные должности.


[Закрыть], чтобы пригласить Кармапу в Тибет».

Два духовных лидера встретились лицом к лицу в 1672 году. В биографии Кармапы Бе Доцава лишь кратко упоминает и в нескольких словах описывает эту встречу, но в своей автобиографии Далай-лама приводит значительно больше подробностей (оба описания даны далее, в главе 37). Во время встречи Далай-лама разрешил Кармапе вернуться в его монастырь в Цурпху. Спустя год пребывания там Кармапа поехал в ретритный центр на расстоянии одного дня пути от Дхасы, чтобы совершить там специальные пуджи по просьбе Далай-ламы. Здесь он заболел и скончался в 1674 году в возрасте 70 лет. Правительство Далай-ламы взяло на себя проведение похоронных обрядов для Кармапы. Восемь лет спустя, в 1682 году, Далай-лама умер на вершине своего политического могущества.

Истории жизни и поступки Пятого Далай-ламы и Десятого Кармапы представляют собой ярко выраженные противоположности. Далай-лама – высокоуважаемый буддийский ученый и плодовитый писатель – был глубоко вовлечен в политику. Кармапа же, напротив, как мы увидим из приведенной ниже биографии, составленной из его собственных записей и записей Бе Лоцавы, жившего ориентировочно в XVIII веке, презирал политику и сосредоточился на распространении Дхармы, совершая благие поступки и создавая как поэтические, так и художественные работы на духовную тематику. У него было много почитателей, включая и самого Далай-ламу, считавшего, что Кармапа «несомненно, заслуживает нашей преданности»[70]70
  См. главу 37.


[Закрыть].