Текст книги "Бодхичарья-аватара. Путь Бодхисаттвы"

Глава четвертая
Самоконтроль

 
1. Укрепившись в Бодхичитте образом подобным,
Сын Победителя пусть тот не покидает Путь.
Все силы прилагать он должен быть способным,
Чтоб от стабильной практики в беспечность не свернуть.
 
 
2. И даже если обещанием себя связали,
Нужно обязательно его пересмотреть —
Исполнить или нет, пускай вы слово дали,
Вредное деяние, не обещая впредь.
 
 
3. Но как возможно усомниться в том,
Продумано, что с мудростью великой было
Буддами и их Сынами в устремлении святом,
И мной, моих достоинств скромных в силу.
 
 
4. Когда же, дав такое обещание,
Не приведу его я в исполнение,
Всех обману живущих мироздания.
Какая участь ждет меня за это преступление?
 
 
5. Сказано, что человек придя к решению
Отдать другим вещицу малую, при этом
Не совершит такое подношение,
Переродится после претой5151
  Прета – голодный дух (призрак), согласно буддистскому учению принадлежащий ко второму из низших, миров самсары (обусловленного бытия) сферы форм – миру голодных духов. Перед ним находиться мир узников ада, а за ним – мир животных.


[Закрыть].
 
 
6. Сердечно если предложив живущим всем,
Вкусить не знающее равных наслаждение
И не исполню обещания затем,
Счастливое я разве обрету перерождение?
 
 
7. Всеведущий5252
  Всеведущий – Будда.


[Закрыть] только знает
Суть непостижимых тех деяний,
Кто, оставляя Бодхичитту, все же достигает
Освобождения от страданий.
 
 
8. Для Бодхисаттвы же такое
Худшее из всех падений сущих,
Ибо если это вдруг случится под Луною,
В опасности окажется счастье всех живущих.
 
 
9. Другие если, даже пусть на краткое мгновение,
Воспрепятствуют ему в творении подвигов благих,
В горестных мирах конца не будет их перерождениям,
Ибо под угрозой станет счастье всех живых.
 
 
10. Когда же существу единственному горе принеся,
Я нанесу себе ущерб непоправимый,
О всех живущих говорить зачем же буду я,
Число которых, словно звезд, – неизмеримо?
 
 
11. Те, кто Бодхичитту зарождают в собственном уме,
Затем пороками своими губят это устремление беспечно,
Вращаться продолжают все в самсаре – кутерьме,
И Бодхисаттвы уровня не достигают бесконечно.
 
 
12. И потому примусь с благоговением
Обещанному действовать согласно.
Ведь если не явлю в том рвения,
Все ниже буду падать я в миры несчастные.
 
 
13. В наш мир являлись Будды и число их несказанно,
Чтобы всех живущих наделить отрадой,
Но потому, что я имею множество изъянов,
Я не сумел от них вкусить Учения услады.
 
 
14. И если буду я себя вести так впредь,
Вновь и вновь, как в прежние рождения,
Несчастья не благих уделов, недуги и смерть,
Неволю претерплю и членов отсечение.
 
 
15. И если Татхагаты в нашем мире очень редко появление,
Тело человека, веру, вместе с нею —
Высшую способность на благие совершения,
Когда я снова обрести сумею?
 
 
16. Сегодня сыт я и здоров всецело,
И ум мой ясен, солнце будто бы весеннее,
Но иллюзорна жизнь и коротка, а это тело,
Как вещь, одолженная мне всего лишь на мгновение.
 
 
17. Если прежнее не изменю я поведение,
Не сумею обрести опять
Человеком драгоценное рождение.
А в иных мирах лишь буду зло я претворять.
 
 
18. И если я вершить добро, сегодня счастьем наделен,
И все же пагубны мои деяния,
Так что ж сумею сделать я, ведь буду омрачен
Уделов не благих страданием.
 
 
19. Когда ж благие недоступны будут для меня свершения,
Пороки накоплю и злодеяния,
Тогда и в миллионы кальп5353
  Кальпа – космическая эпоха в буддизме, равная расширению и сжатию вселенной.


[Закрыть] на протяжении,
О «благостных уделах» я не встречу и упоминания.
 
 
20. Изрек поэтому Увенчанный Благодатью:
«Как черепахе завести свою шею тяжело неимоверно
В ярмо гонимое над океана гладью,
Так трудно тело человека обрести, тому примерно».
 
 
21. Когда же за мгновение злодейства вероятно
В аду Авичи кальпу провести всецело,
Нельзя мне и помыслить об уделе благодатном,
Ведь с безначальных пор лишь зла творение является моим уделом.
 
 
22. Но, муки ада претерпев, какие существуют только,
Мне все же не достичь освобождения,
Испытывая их, поскольку,
Моей стезей зла всем живущим будет причинение.
 
 
23. И если получив столь драгоценное рождение,
Я не свершаю все ж благого,
Что хуже может быть такого заблуждения?
Что неразумней может быть такого?
 
 
24. И если ж, понимая это ясно,
Продолжаю предаваться близоруко лени я,
Пробьет час моей смерти громогласно,
И вечностью предстанут предо мной тоскливые мгновения.
 
 
25. Когда же мое тело будет многие века пылать,
Ада в пламени невыносимом,
То неизбежно станет разум мой терзать
Угрызений жар невыразимый.
 
 
26. Я каким-то чудом несказанным
Обрел настолько редкое благословенное рождение.
Но если и теперь, осознавая это, как ни странно,
Обрекаю снова я себя на адские мучения,
 
 
27. Значит, словно чарами заворожённый,
Ясность я утратил, а моя воля оскудела.
Не понимаю, превратило, что мой разум в омраченный?
Что моим телом овладело?
 
 
28. Ведь у врагов моих – отвращения и страсти
Рук нет и ног нет, в самом деле,
Отваги нет и мудрости, даже отчасти,
И как пленить рабом меня они сумели?
 
 
29. В уме моем всего лишь пребывая,
Себе на радость мне они приносят вред,
Сношу я их, без гнева, терпение являя,
Хоть неуместно здесь терпение и доблести в нем нет.
 
 
30. Даже если бы асуры и боги могучие
Войной пойти захотели бы против меня,
Никогда ввергнуть меня в ада Авичи5454
  Ад Авичи – (санскр.) – непрерывный ад, последний из восьми адов.


[Закрыть] кипучее
Они не сумели бы пламя огня.
 
 
31. Но клеши5555
  Клеша (санскр. «бедствие, страдание») – одно из фундаментальных понятий в буддизме. Клеша обуславливает омрачение сознания, его загрязнение, аффект. Этим понятием обозначают эмоциональную окрашенность восприятия мира эгоцентрированным сознанием, мешающую ощущать мир таким, какой он есть в действительности. Традиционно к ним относят так называемые пять клеш: страсть; агрессию; неведение; гордыню; зависть.


[Закрыть] – властные враги, не ведая начальных пор
Меня в мгновение ока низвергают в это пекло,
Где, от Сумеру – Властелина Гор,
Не осталось бы и пепла.
 
 
32. Из врагов моих ни единый
Причиной моей так долго не будет печали,
Лишь недруги-клеши в этом повинны,
Вечные спутники со времен безначальных.
33. Если проявить к живущим толику почтения
Они добром ответят на добро и принесут нам счастье.
Но если клеши почитать то, без сомнения,
В ответ получишь муки да ненастье.
 
 
34. Какую радость находить могу я в круге бытия,
Ведь всегда убежище есть безопасное,
То, что приготовил в своем сердце я,
Для врагов извечных множащих злосчастное?
 
 
35. Я на какое счастье смею уповать,
Ведь в моем сердце, перевитом алчности сетями,
Те стражники тюрьмы-самсары вечно могут прибывать —
Мучители из адовых миров, представ моими палачами?
 
 
36. Поэтому, их гибели пока я не увижу,
Все силы буду прилагать тому достойно.
При оскорблении малейшем гордецами ярость движет.
Пока их недруг не убит, им не заснуть спокойно.
 
 
37. В час битвы, алча видеть тех уничтожение,
Клешами и так, кто обречен на смертном одре на мучения,
Они не замечают ран от копий, стрел, лишения
И цель не обретя, не прекратят сражения.
 
 
38. Но я решил сразить своих врагов врожденных,
Меня ввергавших в муки испокон веков,
А значит, даже сотнями страданий осажденный,
Борьбы не прекращу, пока не разорву оков.
 
 
39. Когда рубцы от стрел и копий недругов ничтожных
На теле люди носят, будто признаки отвагой обладания,
Так почему же, к высшей цели устремленный из возможных,
Считаю злом свои страдания?
 
 
40. Рыболовы, мясники, как и крестьяне,
О собственном лишь помышляя пропитании,
Сносят зной и холод терпеливо, без стенаний.
Что ж нет во мне терпения, живых во имя процветания?
 
 
41. Когда освободить от клеш я дал обет
Существ бесчисленных, живущих
В десяти пространства сторонах, которому предела нет,
Сам несвободен был от клеш я вездесущих.
 
 
42. И было ль не безумием давать мне обещание,
Не осознав: под силу ли его мне исполнение?
Но дав его, не буду прекращать до окончания
С клешами своими смертного сражения.
 
 
43. Я только этой битвой буду одержим:
Окрыленный яростью, начну свое сражение!
Пускай для этой клеши я пока что буду достижим,
Ибо остальных она ведет к уничтожению.
 
 
44. Сгореть уж лучше, быть казненным – обезглавленным
Иль жертвой пасть убийства в час грядущий,
Чем безвольно недругами подавленным —
Клешами коварными и вездесущими.
 
 
45. Как только изгнан из страны обычный супостат,
В соседнем государстве обретает он приют
И, силы возродив, вновь возвращается назад.
Но клеши – недруги мои пути другие признают.
 
 
46. Куда же вы уйдете, поверженные клеши,
Как только око мудрости раскрыв, смогу я вас изгнать?
Чтоб вновь нести мне вред, приют вы обретете где же?
Я ж лени, неразумный, предаюсь опять.
 
 
47. Нет в формах клеш, чувств в органах, меж ними, как и где-то.
Где ж есть они, мир, в тернии ввергая рока?
Они – мираж, а значит, мудрость обретай согласно данному обету.
К чему же обрекать себя на муки адские без прока?
 
 
48. Так, тщательно обдумав все до смысла основного,
Прилежно должен применять я эти поучения.
Ибо разве исцелит снадобье больного,
Если лекаря не внемлет он советам для лечения?
 

Такова четвертая глава Бодхичарья-аватары именуемая «Самоконтроль»

Глава пятая
Бдительность

 
1. Кто Дхарму Будды постигать желает непритворно,
Пусть за умом своим он бдит внимательно,
Ибо не удастся тем практиковать упорно,
Кто этому совету не внемлет обязательно.
 
 
2. Строптивые и дикие слоны бед и смуты
Натворить не смогут столько в мире нашем,
Как слон ума, порвавший бдительности путы,
Меня способный в ад Авичи водворить, который страшен.
 
 
3. Но если слон ума надежно скован
Памятования веревкой постоянно,
Пройдут все страхи и не вернуться снова,
Мне в руки добродетели придут, сменив изъяны.
 
 
4. Больших слонов, медведей, тигров, львов
Дакинь5656
  Дакини – В традиционной индуистской мифологии дакини – демонические существа женского пола, составляющие свиту богини Кали. Это злобные и вредоносные духи женского пола, которые пьют кровь младенцев, насылают на людей безумие, портят скот и причиняют множество бедствий. В буддизме Махаяны (Ваджраяны) – это супруги йидамов – просветленных существ, символизирующие постижение (проникновение) в пустоту, или взаимозависимость всех явлений. Что ясно из контекста, здесь Шантидева подразумевал дакинь из индуисткой мифологии.


[Закрыть], ракшас5757
  Ракшасы – демоны-людоеды и злые духи в индуизме и буддизме.


[Закрыть], а также змей,
Ужасных стражей адовых миров —
Недругов всех видов и мастей,
 
 
5. Всех укротить возможно, без сомнения,
Лишь ум свой укротив.
Всех их достичь возможно покорения,
Лишь ум свой покорив.
 
 
6. Ибо Проповедующий Истину5858
  Проповедующий Истину – Будда.


[Закрыть] изрек:
«Страхи, все без исключения,
А также все страдания берут исток
В уме, не претерпевшем укрощения».
 
 
7. Чей породил злой умысел орудия мучений ада?
Кто твердь из раскаленного железа сотворил
С домами преисподней града?
И появились эти женщины, каких по воле сил?
 
 
8. Раскрыто это в Мудрого словах,
Что породил все, абсолютно, – ум растленный.
Поэтому же в трех мирах5959
  Три мира – здесь подразумевается три мира самсары (мира форм и желаний), каждый из которых делиться на два мира существования: 1) мир узников ада и голодных духов (прет); 2) мир животных и людей; 3) мир полубогов (ассуров) и богов.


[Закрыть]
Ума лишь нужно опасаться неизменно.
 
 
9. Допустим, в том суть парамиты6060
  Парамита – буквально «совершенство» (санскр.), в буддизме Махаяны (Большой колесницы) существует шесть парамит, которые должен практиковать Бодхисаттва, для достижения состояния Будды: 1) парамита даяния или щедрости, 2) парамита нравственности, 3) парамита усердия, 4) парамита терпения, 5) парамита медитации, 6) парамита мудрости. Последовательность повествования Бодхичарья-аватары соответствует этим шести парамитам в порядке возрастания.


[Закрыть] даяния
Чтоб существа не знали бедности.
Но подвержен мир, как встарь, от голода страданию.
Зачем тогда ее практиковали Будды древности?
 
 
10. О парамите даяния сказано:
Она, вместе с духовных плодов достоянием,
Полностью с волей другим все отдать взаимосвязана.
Значит, она есть ума состояние.
 
 
11. Где спрятать рыб и всех существ бессчетное собрание
В надежде, что убийство их минует?
Мысль об отказе от пагубных деяний
Нравственности парамитой именуют.
 
 
12. Число существ враждебных бесконечно.
И одолеть их невозможно всех.
Но если гнев свой победишь – врага извечного,
То в покорении других врагов познаешь ты успех.
 
 
13. Где кожи столько отыскать – не знаю,
Чтоб ей покрыть всю землю ровно?
Подошва кожаная обуви простая,
И вся земля покрыта словно.
 
 
14. Тому подобно, не под силу в собственной судьбе
Мне полностью весь ход событий подчинить контролю,
Но если ум я свой сумею подчинить себе,
Неужели я еще хоть что-то подчинять изволю?
 
 
15. При ущербном уме, в мире Брахмы к рождению,
Не приведут речи и тела деяния,
Что обретается лишь с достижением
Сходного с потоком созерцания.
 
 
16. Ведающий Истину изрек:
«Даже мантр чтение и плоти умерщвление
Не возымеют и малейший прок,
Если ум стремится к отвлечению».
 
 
17. Кто тайну ума не стремится познать,
Дхармы суть – высшее знание —
Продолжат бесцельно и тщетно блуждать
В поисках счастья и истощения страдания.
 
 
18. И потому,
Держи в узде и стереги свой ум без отвлечения.
Ведь если позволять блуждать уму,
Что толку остальных обетов в исполнении?
 
 
19. Как укрывал бы собственную рану
В толпе взволнованной и неукротимой,
Так беспрерывно укрывать я стану,
Среди людей дурных свой разум уязвимый.
 
 
20. Рану, потревожить опасаясь,
С нее я не спускаю глаз.
Что ж в страхе овладеть своим умом я не стараюсь,
Что горы адские его раздавят в смертный час?
 
 
21. И если жить я стану впредь так непреложно,
То, пребывая в обществе дурного люда
И среди женщин всевозможных,
По-прежнему усердно соблюдать обеты буду.
 
 
22. Пускай утрачу горы золотые,
Средства к жизни, почести и тело,
Пусть все ослабнут добродетели иные,
Чем пренебрегу своим умом незрело.
 
 
23. О, вы – взалкавшие свой ум держать в узде,
Сложив ладони рядом с сердцем, я вас умоляю:
Не жалея сил, стремитесь сохранять везде —
Памятование и бдительность, их этим укрепляя.
 
 
24. Человек, болезнью тяжкой пораженный,
Не в силах совершить и шага.
Подобно этому и разум омраченный,
Ничего не в силах сотворить для собственного даже блага.
 
 
25. Все то, что человека ум разнузданный постиг,
Он слушал, созерцал и осмыслял когда,
В памяти останется на миг,
Как в сосуде с трещиной вода.
 
 
26. Даже те, кто обладает знанием высшим из возможных,
Также стойкостью и верой, запятнают обязательно
Себя пороками и помыслами ложными,
К уму лишь только станут невнимательны.
 
 
27. Утрата бдительности, будто вор,
Вслед за памятования ослаблением,
Заслуги украдет, пусть я копил их с давних пор,
Обрекая в низших мирах на рождение.
 
 
28. Клеши, воровская шайка словно
Выжидая миг благоприятный,
Добродетели мои воруют хладнокровно,
Надежду с ними, на рождение в высших мирах вероятное.
 
 
29. Памятованию поэтому не дам я слада
Покинуть моего ума врата халатно.
А если это вдруг случиться, должно вспомнить мне о муках ада,
И водворить его обратно.
 
 
30. Памятование удерживать легко
Счастливчикам, кто пребывает при учителе духовном,
Чье пред советами наставника благоговение велико
И наполняет его сердце трепет, нектар сладчайший словно.
 
 
31. Будды и Бодхисаттвы, обладая взглядом всепроникающим,
Взирают извне во все стороны света.
Все открыто их взору пределов незнающему,
И я стою пред ними с душою раздетой.
 
 
32. Размышляя так и преисполнившись стыда,
Что с благоговением, а также страхом должен совмещаться.
И о Буддах памятование тогда
Будет вновь и вновь, исчезнув, возрождаться.
 
 
33. Памятование стоит когда
Врат ума на страже,
Приходит бдительность, как вешняя вода.
И возвращается она, нас покинув даже.
 
 
34. И потому, как только ты поймешь —
Ум омрачить изъян способен,
В миг тот же бдительность устрожь,
Застынь, – стань дереву подобен.
 
 
35. Блуждать не должен взор
Отвлеченно и рассеянно.
Ум сосредоточив, и в упор
Смотри перед собой на землю лишь нацелено.
 
 
36. Но иногда ты осмотрись вокруг,
Глазам чтоб дать уставшим отдохнуть.
Кого-нибудь увидишь вдруг,
Взор устреми к нему и на приветствия скупым не будь.
 
 
37. Чтобы узнать, имеется ль опасность на пути,
Вокруг себя осматривайся многократно.
А прежде чем на отдых встать, ты погляди
На горизонт и обернись обратно.
 
 
38. Так посмотрев внимательно: вперед-назад
Ты либо возвратись иль продолжай свой путь.
Подобно этому, что нужно совершить на свой оценивая взгляд,
Действовать лишь после этого, однако, не забудь.
 
 
39. Решив: «Тело мое будет в таком положении»,
К действию, что выбрал, приступай ты смело.
И время от времени, на его протяжении,
Проверяй же избранную позу, то и дело.
 
 
40. Следи всегда, без отвлечения:
Свободу ль не обрел ума строптивый слон6161
  Строптивый слон – этой метафорой в буддизме принято обозначать необузданный ум, которого йогин, посредством практики, должен привести к подчинению.


[Закрыть],
К великому столбу о Дхарме размышлений
Привязан крепко ль он.
 
 
41. Чтобы ни на миг единый не допустить изъяна,
И не утратить сосредоточения,
Ум свой исследуй постоянно,
«Чем занят он?», – не забывай ты проверять занятия в течении.
 
 
42. Если в час опасности иль веселья в состоянии,
То не удается – тщись эмоции отсечь.
Сказано: при исполнении даяния,
Нравственностью можно пренебречь6262
  Иногда, к примеру, ради спасения чьей-то жизни, допускается, так называемая «ложь во благо». В качестве примера, часто приводиться случай, когда мимо монаха-отшельника пробежал олень, спасающийся от охотников. Когда к нему подбежали охотники и спросили, в какую сторону скрылся олень, монах указал им противоположное направление, стремясь спасти тем самым жизнь существа, а охотникам не дать совершить злодеяние, коим является убийство, которое усугубит их не благую карму.


[Закрыть].
 
 
43. Осознав, что должно быть исполнено тобою,
Ум сконцентрируй свой на этой цели достижении.
И не отвлекайся ни на что другое,
Не вкусишь пока успех в ее осуществлении.
 
 
44. Так будешь поступать – все будет удаваться.
И не достигнешь ничего иначе.
Второстепенные же клеши станут усилятся,
Из-за изъяна бдительности возникшие в придачу.
 
 
45. И в болтовню пустую,
Не вовлекайся ты напрасно,
Которая бывает зачастую,
Как и в забавы праздно.
 
 
46. Когда же будешь рвать траву, без всякого значения,
Рыть землю, также линии на ней чертить,
Тогда, припомнив Татхагат учение,
Спеши же в страхе это прекратить.
 
 
47. И если пожелаешь ты,
Пойти куда-нибудь иль слово молвить,
Исследуй ум свой прежде безо всякой суеты,
Затем держись в решимости как надо все исполнить.
 
 
48. Когда в тебе возникнет страсть
Иль будешь склонен к гневу,
Над действиями и речью удерживай же власть,
Застынь незыблемо, подобно древу.
 
 
49. Когда самодовольство может ум твой омрачить,
Насмешка ядовитая, гордыня и высокомерие,
Желание о пороках у других твердить,
Возникнет ложь и лицемерие,
 
 
50. И если станешь похвалы желание лелеять,
Иль вознамеришься ругать других заочно,
Слово молвить резкое или раздор посеять,
Застынь, незыблемое древо точно.
 
 
51. Когда в себе желание найдешь
Достатка, славы и почтения,
Приближенных или слуг искать начнешь,
Застынь, подобно древу без движения.
 
 
52. Когда не будешь думать, как живущих уберечь,
А будешь думать только о своем благополучии,
Когда захочешь говорить, чтобы внимание привлечь,
Застынь незыблемо, как дерево могучее.
 
 
53. Когда ж тобою нетерпение и лень овладевают,
Охота пустословить, робость и вести себя нескромно
Иль помыслы пристрастные обуревают,
Застынь, незыблемое древо словно.
 
 
54. Так скрупулезно ум проверив свой:
Клеш нет ли в нем и тяги к бесполезному,
Ума устойчивость обязан сохранять герой,
Противоядия используя уместные.
 
 
55. С решимостью и верой, непоколебимо,
Честностью, учтивостью и благоговением,
Бережно и безмятежно, как и непреоборимо
Существ на благо ты твори свершения.
 
 
56. Существ незрелых прихоти, пусть и противоречивы,
Нас не должны ввергать в кручину.
Лишь с состраданием смотреть на это справедливо,
Ведь клеши этому причина.
 
 
57. Дела свершая непорочные
Себе на благо и другим,
Гордыней, помни, сущность призрачная точно —
Ум не был никогда пленим.
 
 
58. «Наконец-то удалось мне обрести
Это драгоценное рождение образом чудесным».
Горе несокрушимой Меру уподобив, ум свой укроти,
Размышляя вновь и вновь об этом повсеместно.
 
 
59. Когда алчные до плоти грифы, разрывая на куски,
По земле таскают это тело.
Ты, о, ум, не ведаешь тоски.
Зачем печешься ты о нем теперь, так вожделело?
 
 
60. Это тело мня «своим»,
Почему изводишь ты себя, его оберегая?
Если ум от тела отделим,
Польза от него тебе какая?
 
 
61. Отчего же, ум мой омраченный,
Ты не привязался к деревянной статуе опрятной,
Но защищаешь так ожесточенно,
Этот полный нечистот механизм превратный?
 
 
62. Отдели же мысленно вначале
Кожи слой от мяса тела этого,
Затем же мудрости меча холодной сталью,
Мясо отдели от остова скелетного.
 
 
63. Кости раздробив, старайся ты внимательно,
На мозг открывшийся уму взглянуть,
Вопросом после этого задайся обязательно:
«Где же скрыта в этом теле суть?»6363
  Здесь Шантидевой приводиться пример випашьяны – аналитической медитации, смысл которой состоит в том, чтобы, при помощи разделения объекта на части, убедиться, что центра, который характеризовал бы этот предмет, (как его мы воспринимаем), – в нем не содержится. То есть в любом предмете, включая наше тело, отсутствует суть, другими словами оно не имеет собственной природы, оно пустотно от объективного существования или самобытия и, подобно иллюзии. Таким образом, исключается неведение относительно реальности его существования, а из этого следует, что к нашему телу нет смысла привязываться, а это, в свою очередь, влечет за собой умиротворение, избавление от страданий, что тождественно Нирване.


[Закрыть]
64. Если после множественных поисков повторных
Ты не сможешь сути тела этого узреть,
Почему же ты, как прежде, так упорно
Бережешь его, тогда ответь?
 
 
65. Тебе от тела этого, какая польза мнится?
Его внутренности грязные в пищу не пригодны,
Кровь – питьем быть не годится,
Обсасывать кишки не станешь, даже будучи голодным.
 
 
66. Впрочем, приберечь же можно,
Словно кормом грифам и шакалам это тело.
Привлечь, однако, нужно непреложно
Это человеческое тело к делу.
 
 
67. Как бы ни старался свое тело охранять, однако
Его похитит безжалостный Владыка Смерти,
Чтоб на корм отдать грифам и собакам.
И что же будешь делать ты в печальные мгновенья эти?
 
 
68. Одежду и имущество слуге не дашь ты, верно,
Осознавая: дом он твой покинет все равно.
Зачем же изнурять себя заботами о теле, с этим соразмерно,
Ведь сколько ни кормил бы ты его, отринет же тебя оно?
 
 
69. Телу содержание «уплатив», сколь лишь необходимо,
Пусть обернется труд его тебе добром.
Ведь не отдают работнику, вестимо,
Все то, что созидается его трудом.
 
 
70. На это тело, как на лодку ты взирай —
Всего лишь средство для передвижения по жизни настоящей.
Его во благо для живущих превращай
В тело, их желания творящее.
 
 
71. Теперь, когда способен власть ты над умом своим блюсти,
Улыбайся непременно.
Хмурить лоб и брови прекрати,
Первым в разговор вступай и другом стань всем верным.
 
 
72. Всегда будь осторожен. Не шуми
Сиденья двигая и вещи прочие,
Не хлопай также и дверьми.
Всегда усладу находи в тиши сосредоточии.
 
 
73. Цапли, кошки, воры знают
Как бесшумно ночью красться в тишине,
И своей цели достигают.
Всегда подвижник движется пусть с ними наравне.
 
 
74. Тех принимай с почтением советы,
Кто других искусен в наставлении
И помощь предлагает беззаветно.
У всех живущих будь всегда ты в обучении.
 
 
75. Всякому, речь говорящему благую,
«Хорошо изречено!» – скажи.
А если вдруг увидишь доброту чужую,
Похвалой его сердечной поддержи.
 
 
76. Возноси, пускай они того не слышат, чужие добродетели,
Вновь и вновь превозноси их с наслаждением.
Если же твои благие качества отметили,
Ты просто знай, что ими дорожат: ни более, ни менее.
 
 
77. Радость – смысл всех деяний,
Но, с бесчисленным богатством даже, ее непросто обрести.
А потому от добродетелей других проникнись ликованием,
Благодаря труду великому сумевших расцвести.
 
 
78. Так ничего ты не упустишь в жизни настоящей,
А в будущих – счастье обретешь невыразимое.
Но других возненавидев – страдания обрящешь,
А в иных существованиях – муки нестерпимые.
 
 
79. Говори по существу, со всей сердечностью своей,
Доходчивым, приятным слуху словом. Избегая
Страстью или гневом исполненных речей,
Мысли сдержанно и кротко излагая.
 
 
80. К кому бы взор ни обратил, пусть будет он всегда вполне
Сердечностью проникнут и любовью, и вниманием,
При этом думай: «Это существо поможет мне
Достигнуть Будды состояния».
 
 
81. Находясь в полях: совершенства, помощи, как и страдания6464
  Под полем совершенств следует понимать Будд и Бодхисаттв, под полем помощи (или полем благодетелей) – родителей, учителей и др., а под полем страдания – страждущих. «Противоядие» (санскр. pratipaksa) означает «созерцание пустоты как средство преодоления клеш». Обращение к образу «поля» является традиционным. Вышеперечисленные существа рассматривались как поля, на которых практикующий засевает семена своих благих деяний (щедрости и т. д.) и с которых он собирает благодатный урожай заслуг.


[Закрыть]
Руководствуйся всегда высоким устремлением
И применяй противоядия ума для обуздания.
Так блага ты великого познаешь обретение.
 
 
82. С верой и радением примерным
Берись за всякую работу.
И даже будет пусть она безмерной,
Не полагайся на кого-то.
 
 
83. В ряду парамит6565
  Парамита – «запредельное совершенство». В буддизме Махаяны, Большой Колеснице, постулируются шесть парамит, или шесть запредельных совершенств: 1) даяния; 2) нравственности; 3) усердия; 4) терпения; 5) медитации; 6) мудрости. Эти запредельные совершенства должен практиковать Бодхисаттва, ради достижения Просветления во имя всех живых существ.


[Закрыть], начиная с даяния,
Следующей значимость предыдущей важней,
И если нет на то особых предписаний,
Ради меньшей от большей отступаться не смей.
 
 
84. Все постигнув на опыте личном,
Другим обернется пусть это счастливым итогом.
Милосердные зрящие все, разрешили свершать, что критично
Всем иным существам воспрещается строго.
 
 
85. Свой хлеб, с узниками низших миров преломив,
С малосильными и Винаи обеты блюдущими,
Понемногу вкушая – будь нетороплив.
Все, одежд трех монашеских кроме, раздай неимущим.
 
 
86. Помогает постичь тело это Дхарму священную.
Вред ему не чини ради выгоды малой стяжания.
Так исполнить ты быстро сумеешь и совершенно
Всех живущих извечное счастья желание.
 
 
87. Если ж в тебе безупречного нет сострадания,
Не приноси свое тело в жертву напрасно.
В этой и в следующей жизни его примени для познания —
Цели великой – из сущих самой прекрасной.
 
 
88. Дхарму глубокую и обширную не предлагай ко вниманию,
Людям, почтение не известно которым,
У кого голова, словно в болезни, обвязана тканью,
Кто с оружием, зонтами, палками, и головою покрытой убором;
 
 
89. Людям низкого устремления,
Женщинам, если с ними мужчины нет рядом.
Но высказывать равное почтение
К высшей, как и низшей колесницам надо.
 
 
90. Низшую Дхарму не сообщай
Тому, кто для Дхармы обширной явился сосудом6666
  Низшая Дхарма – Хинаяна или Малая Колесница. Обширная Дхарма – Махаяна или Большая Колесница.


[Закрыть].
От пути Бодхисаттвы не отходи и не ввергай
Сутрами и мантрами в непонимание люда.
 
 
91. Плюя, зубочистки бросая: убирай за собою —
Землей засыпая. Недостойно и в воду,
Как и на землю, мочу испускать и иное,
Где они людям служат в угоду.
 
 
92. Не набивай же рот, сядешь, когда за еду,
Не пристало и чавкать, и его широко раскрывать.
Непочтительно – вытянув ноги сидеть, и с тем наряду:
Ладони не смей потирать.
 
 
93. Не возлежи, не путешествуй, не сиди наедине
С женщинами посторонними во имя нравственности соблюдения.
Узрев и расспросив, какие нравы в данной стороне,
Избегай мирян тревожащего поведения.
 
 
94. Пальцем не указывай,
А протяни почтительно,
Дорогу рассказывая,
Правой руки ладонь выразительно.
 
 
95. Не кричи и не размахивай руками,
Если нет на то нужды прямой,
Звуками спокойными внимание влеки иль пальцев тихими щелчками,
Контроль в противном случае утратишь над собой.
 
 
96. Готовясь ко сну, в нужном ляг направлении,
Как Покровитель лежал, перед тем как в Нирвану уйти6767
  Перед тем, как покинуть этот мир, Будда лежал на левом боку, подложив под щеку ладонь левой руки, ее средним пальцем прикрывая левую ноздрю носа. В буддизме считается, что это самая благоприятная поза для сна и умирания.


[Закрыть].
Сохраняя же бдительность, без промедления
Свое пробуждение будь готов соблюсти.
 
 
97. Исчисления нет Бодхисаттвы деяниям,
Так говорят святые учения.
Исполняй потому наиболее рьянее
То, приведет что твой ум к очищению.
 
 
98. Трижды ночью и три раза днем,
Трискандха-сутру6868
  Трискандха-сутра состоит из следующих частей: осмысление сотворенного зла пред тридцатью пятью Буддами, хвала добродетели и посвящение заслуги. Шантидева цитирует Трискандха-сутру в своем труде Шикшасамуччая.


[Закрыть] перечитывай гласно.
Так, Победителям вверив себя и идя Бодхичитты путем,
Порокам и злу станешь ты неподвластным.
 
 
99. Применяй старательно учения,
Данные для тех обстоятельств к знанию,
По своему, в которых, ты оказался разумению
Или других в угоду желанию.
 
 
100. Нет, поскольку, ничего запретного
Что нужно знать Победителя Сыну.
На следующего этому конкретно,
Для влияния зла не создастся причины.
 
 
101.Все, что прямо и косвенно сделано тобою,
Пусть станет пользой для других.
Пробуждения во имя сотворенное – деяние любое,
Посвящай во благо всех живых6969
  В буддизме Махаяны, считается, что накопление заслуг для личного освобождения, противоречит Бодхичитте – устремлению к просветлению, ради собственного блага и блага всех живых существ, а, значит, является по своей сути порочным деянием. Поэтому, Бодхисаттва, совершая на своем духовном пути множественные благие поступки, должен посвящать их всем живым существам, как бы деля их поровну между всеми, и, таким образом, благая общественная карма живых существ возрастает, а сам Бодхисаттва все более укрепляется в высшем, святом альтруизме, коим и является Бодхичитта по сути.


[Закрыть].
 
 
102.Даже если придется жизни лишиться,
Не отвергай никогда друга духовного,
Учений суть постигшего Великой Колесницы,
И в обетах Бодхисаттвы безгреховного.
 
 
103.Утвердись к учителю в почтении,
Как Житие Шрисамбхавы это освещает.
Это и иные Будды наставления
Читая сутры, постигают.
 
 
104.Сутры также ты читай прилежно,
Практик там, поскольку, раскрывается вся суть.
Падения коренные, с этим смежно,
Изучить в Акашагарбха-сутре7070
  Акашагарбха-сутра является одной из сутр, включенных в Махасамнипата-сутру. Санскритский оригинал этой сутры не дошел до наших дней за исключением отрывка, который Шантидева цитирует в Шикшасамуччае. В этом отрывке описываются восемь коренных падений Бодхисаттвы: (1) преподавать глубокие сутры тем, кому не под силу понять их, и тем самым отвращать их от высшего пути (Махаяны); (2) преподавать низший путь (Хинаяну) тем, кто способен освоить высший; (3) преподавать высший путь и при этом нарушать правила монашеской дисциплины; (4) отговаривать людей от следования низшим путем; (5) принижать других и возносить самого себя, в том числе похваляться обретением сверхъестественных сил; (6) зная учение Махаяны лишь по книгам, утверждать, что оно получено вследствие прозрения; (7) поддерживать связи с влиятельными людьми, которые используют в своих целях имущество монашеской общины и присваивают его; (8) отказываться от духовного пути под влиянием внешних условий и почитать тех, чье поведение порочно.


[Закрыть] не забудь.
 
 
105.Вновь и вновь ты непременно
Перечитывай и Шикшасамуччаю7171
  Шикшасамуччая – Этот текст, написанный на основе различных сутр Махаяны, был составлен самим Шантидевой, как дополнение к Бодхичарья-аватаре.


[Закрыть],
Ибо там описаны отменно,
Деяния благие, полно их обозначая.
 
 
106.Временами обращайся ты
К Сутрасамуччайе,
Нагарджуны7272
  Нагарджуна – основатель философской школы Мадхьямика (санскр. mādhyama – срединный, ближайший к центру), первой философской школы Махаяны, чьё возникновение в Индии относят ко второму веку н.э.


[Закрыть] несравненного одноименные труды
Усердно также изучай.
 
 
107.Видя, что запрещено,
А что предписано – их полное значение,
Учение применено тобою быть должно,
Дабы оградить умы мирян от омрачений.
 
 
108.Итак, выше освещенного итог:
Бдительность – осознавания
Цельного поток
Ума и тела состояния.
 
 
109.Это воплотить обязан я на деле,
Чего добьешься, отличаясь только в болтовне умением?
Больного излечить любые лекари бы не сумели,
Ему трактаты медицинские читая, хоть и с выражением?
 

Такова пятая глава Бодхичарья-аватары, именуемая «Бдительность»