Текст книги "Бодхичарья-аватара. Путь Бодхисаттвы"

Глава девятая
Парамита мудрости

 
1. Собрание это парамит9696
  Собрание парамит – Здесь подразумевается шесть парамит или шесть совершенств, которые должен практиковать Бодхисаттва, (человек, который устремлен к состоянию Будды ради спасения всех живых существ), для достижения просветления: 1) парамита даяния (щедрости), 2) парамита нравственности, 3) парамита терпения, 4) парамита усердия, 5) парамита медитации, 6) парамита мудрости.


[Закрыть]
Муни9797
  Муни – Мудрец; Будда.


[Закрыть] даровал для мудрости познания.
И потому, пусть мудрость породит
Устранить желающий страдания.
 
 
2. Относительной9898
  Относительная истина – концептуализация всех форм и явлений, которая «расчленяет» реальность на множественность, в основе чего лежит субъект – объектная дихотомия или двойственность, другими словами – раздельность познающего и познаваемого, что является поверхностным восприятием или заблуждением. Парадокс заключается в том, что без этой двойственности совершенно было бы невозможно ориентироваться в пространстве, таким образом, в каком-то смысле эту двойственность можно было бы считать полезной, если бы она, благодаря привычке, автоматически не воспринималась нами, как единственно верная.


[Закрыть] одна зовется, высшею9999
  Высшая или абсолютная истина – взаимозависимость всех форм и явлений, в том числе взаимозависимость познающего и познаваемого. В контексте познания, эта взаимозависимость, для наилучшего понимания, на мой взгляд, лучше всего заключить в пропорцию: познающий не существует без познаваемого = познаваемое не существует без познающего. Таким образом, эта взаимозависимость есть единство или не-двойственность познающего и познаваемого.


[Закрыть] – другая,
Две истины, которые реальность составляют, таковы100100
  В полном соответствии со сказанным выше, реальность состоит из относительной и высшей (абсолютной) истин. Она одновременно разделена и едина. Здесь наблюдается еще один аспект взаимозависимости, это: взаимозависимость относительной и высшей истин. Поскольку мы можем говорить о высшей истине, постигая взаимозависимость всех форм и явлений отталкиваясь от относительной, а об относительной истине, благодаря постижению высшей.


[Закрыть].
Высшую нельзя достичь, рассудком постигая101101
  Высшую (абсолютную) истину невозможно постичь рассудком потому, что нет никакой возможности заключить взаимозависимость или единство всех форм и явлений, (куда входит и взаимозависимость познания и познаваемого), в единую концепцию, которую мог бы охватить рассудочный или – понятийный разум. Высшую истину возможно лишь постичь не-концептуально, в духовной реализации на интуитивном уровне, путем практики медитации шаматха-випашьяна, в чем и состоит суть Учения Будды.


[Закрыть],
Ведь рассудок относителен, увы.
 
 
3. На два вида потому людей логично разделение:
Йогинов, а также, – обывателей.
Людей обычных представление
Йогины опровергают через опыт созерцателя.
 
 
4. В силу, что они реальность в разной мере постигают,
Высший опыт отрицает низшие воззрения.
Ибо те и те к одинаковым примерам прибегают,
Неважно, что за доказательство у них на рассмотрении102102
  Под «одинаковыми примерами» здесь нужно понимать предметы и явления, а также применяемые логические доводы для обоснования воззрения о реальности, то есть объективного существования всех форм и явлений, к которым прибегают обыватели, а также опровержения этого воззрения йогинами, постигшими их иллюзорность, посредством практики медитации (созерцания). Например, обыватели, чтобы доказать верность своего воззрения о реальности всего, в философских спорах с йогинами, часто прибегали к такой аналогии, где задействовали кувшин, мол если бы его реально не существовало, то им невозможно было бы зачерпнуть воду, поскольку он был бы не функционален. На что йогины возражают, что именно потому, что кувшин зависим от всех остальных форм и явлений, он способен вступить с ними во взаимодействие, ведь, в противном случае, на предмет, существующий реально, а значит, – независимый, ни что не могло бы повлиять и, не о каком взаимодействии не могло бы идти речи. Все формы и явления существуют лишь на субъективном уровне, другими словами на уровне концепций, которые и составляют относительную истину.


[Закрыть].
 
 
5. Обыватели, воспринимают все явления,
Не иллюзии подобными, а реалистичными.
В этом именно и состоит суть различения
Йогинов с людьми обычными.
 
 
6. И наличие объектов восприятия, к примеру – форм, не верно
Введено не подлинным познанием, а единогласно.
Согласие подобное настолько же неправомерно,
Как принято нечистое за чистое воспринимать напрасно.
 
 
7. Чтоб это обыватели смогли понять, проникновенно
О дхармах Покровитель дал Учение.
Не мгновенны они истинно. Условно, если и мгновенны,
То явно здесь противоречие при полном рассмотрении103103
  Будда учил тому, что все формы состоят из мельчайших частиц – дхарм, поэтому нет ничего постоянного или субстанционального, неделимого, сущностного. Позднее, в буддизме появилось философское течение «кшаникавада», постулировавшее, что все состоит из психических элементов дхарм. Нет ни материи, ни, тем более, субстанции, поскольку эти дхармы мгновенно вспыхивают и исчезают, составляя собой иллюзию объективной реальности. Позиция этой школы не раз подвергалась критике со стороны многих буддистских школ, поскольку понятия изменчивости и временности, хоть во многом соотносятся, однако не являются одним и тем же. Тем более эти дхармы не могут быть мгновенными, поскольку, в контексте причинно-следственной связи, их появлению должно что-то предшествовать, а после их исчезновения должны что-то следовать. К тому же, если эти элементы мгновенны, тогда они не могут иметь связь друг с другом и, выстраиваться в комбинации, составляющие иллюзорность объективной реальности.


[Закрыть].
 
 
8. Йогинов, чем обывателей, проникновение в реальность тщательней
И на условную реальность их безошибочно воззрение.
Иначе бесспорно было бы опровержение обывателей,
Йогинов в нечистоте тел женских убеждения.
 
 
9. «Причиной быть, как может Победитель эфемерный,
Заслуг таких же, как и Будда настоящий?
Когда же бытие живущего не достоверно,
Как умерший становится в рождение входящим?»
 
 
10. Имеется иллюзия настолько длительно,
Пока имеется условий единение.
И реально ль существо действительно,
Хотя поток его сознания не знает долго прекращения104104
  Здесь, как и далее в этой главе, через философский спор, между двумя основными ветвями и составляющими буддизм: Хинаяной, (в лице школы сарвастивада), и Махаяной, Шантидева раскрывает абсолютную истину, или, как принято обозначать ее в буддизме – «пустоту» всех форм и явлений. Под понятием пустоты, в контексте абсолютной истины, крайне ошибочно понимать пустоту, подобную пустоте в пустой банке. Буддистская пустота – это «пустотность» всех объектов, их истинная свобода от тех представлений, которыми их наполняет наш рассудочный ум. Все объекты и явления, включая ощущение нашего «я», невозможно рассматривать в отрыве от остальных объектов и явлений, поскольку, в таком отрыве, их существование невозможно. Шантидева прибегает к аргументации, основанной Нагарджуной, философской школы «мадхьямика», полностью отрицающей любое самобытие или объективное существование, даже условно. Хинаяна же, в частности, относящаяся к ней философская школа «сарвастивада», утверждает, что все существует реально.


[Закрыть]?
 
 
11. «Если нет сознания, тогда и преступления
Несуществующего человека в умерщвлении».
Коль обладают существа сознания иллюзорным проявлением,
То непременно и пороков, и заслуг возникновение.
 
 
12. «Иллюзорного ума существование невозможно,
Ведь заклинания и мантры бытие не могут дать ему».
Иллюзии являются из множества условий непреложно,
И они разнообразны потому.
 
 
13. Одна причина, без условий, явить не в силах даже что-нибудь105105
  Необходимо отметить, что в силу того, что это произведение было написано в первой половине седьмого века, временами в нем используется устаревшая логика. Так и здесь, обосновывая реальность «я», под которым подразумевается сознание, сарвастивада аргументирует это тем, что если бы сознание было иллюзорным то, оно могло бы стать следствием магического действия, то есть обретало существование благодаря заклинанию или мантре. На что Шантидева возражает, что иллюзорность есть следствие единения причины и множества условий и, одна такая причина, пусть даже это будет заклинание, без сопутствующих условий не способна дать начало возникновению чему бы то ни было.


[Закрыть]!
«Когда достичь Нирваны можно с абсолютной точки зрения,
А с относительной, отнюдь, —
Как прежде обретать в самсаре воплощения,
 
 
14. То в круговерти пребывать приходится и Будде,
Тогда зачем же Бодхисаттв идти путем?»
Иллюзия все проявляться будет,
Пока условия ее не отсекутся целиком.
 
 
15. Но если же отсечь условий единение,
То и условная реальность не проявляется совсем106106
  Здесь сарвастивадой приводиться некорректный пример, поскольку с абсолютной точки зрения достичь невозможно ничего, даже Нирваны, ведь абсолютная истина это неразрывная связь всего, его не-двойственность, его единство, его взаимозависимость, из которой невозможно что-нибудь вычленить, в том числе и Нирвану, поскольку и она является концепцией. Все подобные термины, типа – Нирвана, лишь намеки на это состояние единения. Однако, для понимания того, что здесь подразумевается, думаю, стоит это разобрать подробнее. Итак, сарвастивада здесь опровергает воззрение об иллюзорности тем, что если, как постулирует Махаяна, все не реально, тогда и Будда не достигает Нирваны, поскольку Нирваны не существует, значит, даже Будда остается в кругу перерождений (самсаре), тогда путь Бодхисаттвы полностью абсурден. Шантидева возражает на это тем, что если отсечь единение причин и условий порождающее иллюзию, (чем и является постижение пустоты), тогда не будет причин для возникновения относительной реальности, а значит, ни о какой самсаре, тем более, не может идти и речи.


[Закрыть]
«Но если иллюзорный ум не знает заблуждения,
То постигается иллюзия тогда, скажите, кем?»
 
 
16. Если ум твой не впадает в заблуждение,
К какому же тебе тогда стремится постижению?
Иллюзия – аспект ума, но обладает, тем не менее,
Иною формой проявления.
 
 
17. «Если иллюзорен ум, при этом —
Что и чем приводится к познанию?»
Изрек однажды Покровитель света:
Ум узреть себя никак не в состоянии.
 
 
18. В подобии, как лезвие меча себя отсечь не в силах,
Так точно ум себя не зрит.
«Ум может быть себе светилом,
Светильнику подобно, что во тьме горит».
 
 
19. Светильник освещать себя не может светом,
Ибо темнота накрыть его не властна.
«Синева, в отличие от кристалла, синего предмета,
Однако существует с чем-то либо несогласно.
 
 
20. Итак, иные вещи от других зависят, и, при этом —
Не обусловлены иные в силу сущностных примет».
Каким же образом, притом, что синего не наблюдаем цвета, —
«Не синее» само вдруг примет синий цвет?
 

 
21. То, что сам себя светильник может освещать, действительно
Постигается при помощи познания.
Но, кто ж тогда постигнет умозрительно,
Что освещает ум себя же собственным сиянием?
 
 
22. Когда ж никто не может осознать,
Ум освещает сам себя, иль нет,
Как дочери красу, такое глупо также обсуждать,
Той женщины, что не способна породить на свет.
 
 
23. «Если не бывает самоосознания,
Откуда же тогда воспоминания берут исток?»
К примеру: о крысином яде у кого-то есть воспоминания,
Они прошедшего переживания итог.
 
 
24. «Ум освещает себя сам, ведь он способен, без сомнения,
Увидеть, наделенный даром, что для глаза скрыто мраком».
Благодаря глазной волшебной мази применению
Увидишь в землю спрятанный горшок, не мазь саму, однако.
 
 
25. Виденное, слышанное, как и умозаключения
Никто из нас, отнюдь, не отвергает.
Об их реальности, как раз, отбросить нужно измышления,
Поскольку все страдания из них проистекают.
 
 
26. Вы полагаете – иллюзия от разума отлична
И не отлична от него одновременно.
И если же реальная она, ей разве отличаться от ума логично?
А если не отлична, как бытию она стать может равноценной107107
  Здесь Шантидева, сводя к абсурду, опровергает воззрение об одновременной иллюзорности и реальности ума, из которого вытекает, что и сама реальность является тождественной иллюзии.


[Закрыть]?
 
 
27. Хотя иллюзия и не реальна, но она доступна взору.
Так же и с умом осознающим108108
  То есть ум способен осознавать, хоть и не реален.


[Закрыть].
«Дано самсаре обретать именно в реальности опору,
Иначе, только качества пространства были б ей присущи».
 
 
28. Как может то, не существует что реально,
Стать двойственным, в реальности опору обретя?
Ведь утверждаешь ты, что ум с объектами принципиально
Не может связан быть и одинок в объятиях бытия.
 
 
29. Если б связь ум с постигаемым иметь не мог,
То являлись Татхагатами бы все живущие?
Тогда воображать какой же толк,
Что только ум один лишь сущий109109
  Другими словами: если бы ум не был связан с объектами восприятия, не было бы причин для возникновения двойственности – основной причины омраченных состояний ума, а значит, все существа были бы просветленными, тогда отпала бы всякая надобность рассуждать – реален ум или нет.


[Закрыть]?
 
 
30. «Даже если согласимся – миражу реальность соразмерна,
Способно это нас от клеш избавить все же?
Страстью воспылать ведь к женщине, пускай и эфемерной,
Даже чародей ее создавший может».
 
 
31. Тяга не искорененная, побеждает в этом чародее
К порождению клеш объектов визуальных относительно.
Поэтому, когда он женщину такую вожделеет,
Восприятие его ничтожно пустоты ее действительно.
 
 
32. К восприятию пустоты себя при приучении,
Для оценки бытия, как истинного, не представится возможности
«Ни что не существует», – в силу этой мысли упражнения,
И к восприятию пустоты не проявляются наклонности110110
  Это утверждение Шантидевы ни в коем случае нельзя воспринимать, как нигилистическое. Под «ни что не существует», нужно понимать: ни что не существует независимо, то есть объективно, в том числе и пустота, поскольку пустота это также концепция, наряду с остальными. И упражнение, читай – аналитическая медитация над этой мыслью, приводит к постижению таковости реальности, то есть к постижению всего таким, какое оно есть на не-концептуальном уровне, иными словами, – приводит к просветлению.


[Закрыть].
 
 
33. «Утверждая: у явлений не бывает пребывания,
Значит – их никак не осознать.
Но как тогда: лишенное опоры, не-существование
Может пред умом предстать?»
 
 
34. Пред умом не предстает отнюдь
Ни существование, ни не-существование.
Когда же ум объектов не осознает, их не увидев суть,
Глубокой безмятежности он обретает состояние.
 
 
35. Как драгоценность или древо, пожелания творящие,
Осуществляют страждущих стремления,
Так Татхагаты в мир приходят настоящий
Вследствие живущими молитв им посвящения.
 
 
36. Даже через многие года
Смерти заклинателя ползучих гадов,
Сотворенный столб и освещенный им, всегда
Прекращает действие змеиных ядов.
 
 
37. Так точно, Победителя «столб» тела —
Возведенный Бодхисаттвой из благих деяний,
Вершит любое благостное дело,
Даже если он обрел Паринирваны состояние.
 
 
38. «Как может принести плоды почтение
Того, что лишено сознания?»
Почтение того, в самсаре кто, согласно наставлениям,
Как и ушедшего в Нирвану, – плод один нести призвание.
 
 
39. Плод существует почитания, писаниям согласно,
И с относительной, иль высшей точки зрения.
Поэтому почтению, пусть Будде иллюзорному, подвластно,
Такие же плоды нести, как сущего почтению.
 
 
40. «Благородным Истинам внимание —
К Освобождению Путь. Зачем же постигать и пустоту?»
Без этого, о чем гласят писания,
Не достигнуть Пробуждения полноту.
 
 
41. «Махаяна подлинным учением не является».
Чем своего ты подтверждаешь подлинность канона?
«Но нами его подлинность вместе принимается».
Так значит, для тебя он не был таковым исконно!
 
 
42. То, почему своей ты доверяешь школе сам,
С успехом можно к Махаяне применить.
И истинным учение считать, коль это полагается обеим сторонам,
Значит Веды и учения иные – истинные, стало быть.
 
 
43. Если утверждаешь: в Махаяне нестыковки наблюдаются
Тогда отринуть тексты школы собственной будь властен.
Ведь иноверцами они сполна опровергаются,
А сторонниками и оппонентами отчасти.
 
 
44. Если, Словом Будды признаете
Все изречения, с сутрами что схожи,
Так почему ж у вас и Махаяна не в почете,
Ведь она во многом отвечает вашим сутрам тоже?
 
 
45. Вы называете ущербным Махаянский весь канон,
Ведь часть его одну принять для вас недопустимо.
Так почему же не считать, что Слово Будды он,
Поскольку из его частей одна от ваших сутр неотличима?
 
 
46. И разве отвергать учение резонно,
Постичь которое не в силах, подобные Махакашьяпе даже,
Лишь потому, что осознать его глубин бездонных
Вам не под силу также.
 
 
47. Монашеству основой – наставления,
Но сложно быть монашеским обетам верным.
Умам, кто в относительном опору обретает, без сомнения,
Достичь нирваны трудно непомерно.
 
 
48. Ты говоришь: Нирвана достигается клеш отсечением,
Тогда она должна за этим наступить мгновенно.
Но очевидно – карма распространяется на тех, кто, тем не менее,
Сумел от клеш освободиться несомненно.
 
 
49. Известно достоверно: если жажды нет,
Ее не будет и к цепи перерождений.
Но разве не способна жажда, неведению вослед,
В лишенном клеш уме взять утверждение?
 
 
50. Берет начало жажда в ощущении,
А ощущения у них имеются, бесспорно.
Ум, который с формами имеет сопряжение,
За них всегда цепляется упорно.
 
 
51. Ум, пустоту не осознавший, сначала он приходит обязательно
В скованное состояние, затем же проявляется опять,
Как это в самадхи происходит бессознательном.
И пустоту поэтому необходимо созерцать111111
  Здесь Шантидева говорит о том, что тот, кто уничтожил клеши: неведение, страсть, агрессию, гордыню, зависть, но не имеет переживания пустоты, (необходимо отметить, что термин «пустота» появился в буддистской терминологии в связи с йогическим переживанием, поскольку он самое близкое определение этого переживания разрушения концепций), после смерти достигает Области не-существования Мира без форм, верхнего мира самсары. Подобно тем, кто при жизни достиг глубокого уровня медитации – бессознательного самадхи или «самапатти», в частности его подуровня «ниродха» (санскр. полное поглощение), и, после истощения кармических причин для пребывания в Мире без форм, вновь проявляется в более низких мирах. Хотя, лично для меня, весьма сомнительным является утверждение, что без реализации пустоты, возможно уничтожить неведение – основную клешу, из которой проистекают все остальные омраченные состояния.


[Закрыть].
 
 
52. Чтоб Бодхисаттве оставаться в колесе самсары ради тех,
Кто страдает по причине омраченных состояний,
В свободе от цепляния и страха достигает он успех.
Таков плод тех, кто пустоту явлений постигает в тщании.
 
 
53. Образом таким, нет основания
О пустоте учения для опровержений.
Пустоты, в связи подобной, созерцание
Необходимо без страха и сомнений.
 
 
54. Она есть средство против омрачений,
Завесами из клеш и познаваемого взявших бытование.
Как могут те, кто хочет обрести всеведение в течении
Поры недолгой, пустоты отвергнуть созерцание112112
  Здесь подразумеваются два вида завес, мешающих видеть нам истинную природу вещей, это – клеши или аффективные завесы, и – познаваемое или когнитивные завесы.


[Закрыть]?
 
 
55. Того бояться стоит, несомненно,
Произрастают от чего страдания.
А пустота страдания любые устранит отменно,
К чему ж ее тогда бояться с этим знанием?
 
 
56. Если «я» реально бы существовало,
Тогда причиной страха быть могло бы что угодно.
Но, если иллюзорно «я» и от начал реальным не бывало,
Кто ж будет подвергаться страху разнородному?
 
 
57. Зубы, волосы и ногти – «я» не является все это.
«Я» – не кости и не кровь,
В слизи и мокроте «я» в помине нету,
В гное или лимфе «я» не сможем обнаружить вновь.
 
 
58. «Я» – не пот, однако и не сало,
И не жир, не внутренности тоже.
И внутренностей полость – все не «я», пусть даже в доле малой,
И моча, и экскременты – с «я» они совсем не схожи.
 
 
59. Плоть и сухожилия – не «я» опять.
«Я» – не тела жар, однако и не газы.
Отверстия телесные – не «я», и им нельзя воспринимать
Шесть разновидностей сознания, раздельно иль все сразу.
 
 
60. Если б «я» звука осознанием являлось
Тогда бы восприятие его не прекращалось.
Но, осознания объекта если нет, что же «я», однако, будет познавать?
И осознанием такое разве можно называть?
 
 
61. Если б то, что познавать не в силах, было осознанием,
Им тогда могло бы быть, с успехом, и полено.
Образом таким, бесспорно основание
Считать, что осознания без объекта нет, и это – несомненно113113
  Здесь Шантидева приводит способ аналитической медитации – випашьяна или проникновения в природу реальности: разбирая тело на составные части, включая сюда даже экскременты, Шантидева пытается обнаружить в нем место, где могло бы находиться «я», ведь нашей фундаментальной ошибкой является, именно отождествление себя с нашим телом. Не обнаружив «я» ни в совокупности частей, ни в самих частях, Шантидева переходит к поиску «я» в осознаваемых объектах и не обнаруживает его и там, что естественным образом приводит к выводу, что этого самого «я» не существует. Что оно находиться лишь на уровне ощущений, в прямой зависимости от познаваемых объектов.


[Закрыть].
 
 
62. Почему, что зрительные образы воспринимает,
Слышать их не в состоянии?
«Когда же звук не возникает,
Нет его и осознания».
 
 
63. Как может то, что звук воспринимает,
Воспринимать и зрительные формы?
«И отцом, и сыном человек один являться может, – так бывает».
Действительность такое не способно отражать, бесспорно.
 
 
64. Поскольку саттва и раджас, как и тамас114114
  Здесь Шантидева переходит к заочной полемике, разбирая основные темы философских споров, с представителями «индуизма», (все высказывания оппонентов Шантидевы заключены в кавычки). Так принято называть обширное собрание верований, возникшие на полуострове Индостан, каждое из которых, по сути, является отдельной религией, условно разделяемые на пять основных течений и три философских направления. Однако все они постулируют такое понятие как гунны: 1) тамас – прошедшее время (неведение), 2) саттва – настоящее время (праведность) и 3) раджас – будущее время (страсть), утверждая, что мир возникает тогда, когда нарушено между ними равновесие.


[Закрыть]
Не предстают ни как отец, и, ни как сын.
Более того, те образы, которые воспринимает глаз
Слухом к восприятию не могут быть одною из причин.
 
 
65. Если осознание, тождественно актеру, принимает разные личины,
То по природе собственной оно не постоянно.
И если же изменчиво оно, однако – все ж едино,
Тогда единство таковое абсурдно несказанно.
 
 
66. Если иллюзорны эти состояния,
Опиши тогда его доподлинную суть.
Если ей является природа осознания,
Тогда все индивидуумы не отличаются ничуть.
 
 
67. Значит, сущность, что сознанием обладает,
Не отлично от лишенного сознания,
Ведь одинаковое бытие их объединяет.
И если ложно их различие, в чем сходства основание115115
  Здесь, под сущностью, не обладающей сознанием, Шантидева подразумевает существ, не обладающих рассудком или понятийным разумом. Хотя мне полагается бесспорным, что у любого живого существа, есть ощущение «я» и связанные с этим эмоции, которые проявляются в этих существах в соответствии с их нервной системой, в частности, и, физиологией, в общем.


[Закрыть]?
 
 
68. Бессознательная сущность «я» являться, не способна,
Ибо в ней сознания нет, как словно бы в куске материала.
Если б таковое «я», осознавать могло, отдельному сознанию подобно,
То, перестав осознавать, оно бы без остатка исчезало.
 
 
69. Если атман не подвержен изменениям,
Какой же прок в его осознавании?
Так и пространство, бессознательное и без способности к движению,
Обладать природой атмана было б в состоянии116116
  Здесь Шантидева критикует воззрение индуизма об атмане или высшем, неизменном, вечном «я», которое также критиковал и, сделал эту критику краеугольным камнем своего учения, провозгласив понятие ан-атман (не атман), Будда.


[Закрыть].
 
 
70. «Если ж атмана не существует
То невозможна связь поступка и плода.
Ведь, если деятеля небытие ознаменует,
Кто обретет итог деяния тогда?»
 
 
71. Согласны мы вдвоем,
Что действия и плод имеют разные основы,
И атман не способен повлиять на них. При этом всем,
Зачем же обсуждать такое снова?
 
 
72. Узреть нельзя, при всем желании,
Причину, что к итогу данному ведет.
В контексте лишь потока одного сознания
Сказать возможно: деятель когда-то плод деяния обретет.
 
 
73. Мысли прошлого и будущего – к «я» не имеют отношения,
Они, поскольку, в настоящем не способны к бытованию,
Если б «я» являлись мысли настоящего мгновения,
То с их исчезновением, «я» прекратило бы существование.
 
 
74. Тому подобно: ствол бананового дерева придет в ничто бесспорно
Разрубить его когда на множество частей.
«Я» предстает аналогично иллюзорным,
Если умственно отсечь тело от рассудка с тщательностью всей.
 
 
75. «Если нет существ живых, к кому тогда необходимо
Нам развивать усердно сострадание?»
К тем, кого мы бытием напрасно наделить стремимы,
Что допустимо, дабы обрести однажды Будды состояние.
 
 
76. «Если нет существ, в ком пребывает к цели устремление?»
Верно, устремленность пребывает в заблуждении.
Так или иначе, для страдания искоренения,
Оно отнюдь не отвергается, к подобной цели в отношении.
 
 
77. Цепляния за «я», страданий сутью предстающие,
Лишь только возрастают, цепляний таковых касательно.
Когда ж итог такой не избежать, подобному цеплянию присущий,
То ищущие им конца, бессамостность пусть созерцают обязательно.
 
 
78. Не тело – голени, как и ступни.
Не тело также бедра, как и ягодицы.
Живот совместно со спиною – телом не являются они.
Не тело также грудь, как и десницы.
 
 
79. Тело – это не ладони, не бока.
Не тело и подмышечные впадины и плечи.
Шея с головой – не тело это все, наверняка.
Можно тела суть определить, но правде не переча?
 
 
80. В пространстве если пребывает тело,
Занимаемом его частями,
А части эти там, где их частей пределы,
Где ж тело это, посудите сами?
 
 
81. Если б тело целиком
В руках иль членах тела находилось,
Столько было б тел, в случае таком,
Сколь рук и членов у него случилось.
 
 
82. Не существует тело ни внутри его частей, и ни снаружи.
Его в себе неужто руки могут содержать и члены прочие?
Вне рук и органов существовать оно не в состоянии к тому же.
Где ж тела этого найти сосредоточие?
 
 
83. Образом таким, не существует тело при анализе критичном.
И образ тела возникает только в силу заблуждения,
Оно, поскольку, конфигурацией особой обладает от происхождения,
Как человек нам видится, столба при виде формы идентичной.
 
 
84. Пока присутствует условий единение,
Нам человеком тело представляется.
Тому подобно, рук и органов иных пока есть сочленение,
В них нами тело наблюдается.
 
 
85. Подобным образом, не существует также и ступни,
Она, поскольку, – пальцев нескольких собрание.
Это верно и для пальцев, ведь суставов лишь собрание они,
И для суставов, ведь основой им – частей группирование.
 
 
86. И части поделить на атомы имеется резон,
Атом же – на по направлениям фрагменты разделить возможно.
Фрагмент такой – порожнее пространство, ибо части не содержит он.
Не существует атома, – к такому выводу прийти несложно.
 
 
87. Так неужели в умном человеке
Привязанность возникнет к телу, сну аналогичному?
Раз тела нет и не было его во веки,
Что женщина такое иль мужчина, в свете вывода фактичного?
 
 
88. Страдание если обладает бытием реальным,
Так почему же тех, кто в радости, оно не угнетает?
И если яства – радости исток, так почему она не актуальна
Для тех, кто в это время в горе пребывает.
 
 
89. И если не способно ощущение к проявлению,
Его, поскольку, подавляет что-то более могучее,
Как нечто, в чем не обнаружить сути ощущения,
Являться может им в подобном случае?
 
 
90. «В форме тонкой существует все ж страдание,
Хоть в настоящем поддается подавлению».
Если ж форма эта тонкая страдания – наслаждения иносказание,
Она услады тонкой формы, а – не страдания проявление.
 
 
91. Страдание когда ж не возникает
При наличии условий для противоположного,
Не следует из такового ли, что это «ощущение» собою представляет —
Ни что иное, как осознание ложного?
 
 
92. Образом таким, анализ настоящий
Есть антидот, что лечит от концепций ложных.
Ведь пища йогина есть ум однонаправленный, всходящий
На поле размышлений непрерывных и дотошных.
 
 
93. Когда ж объекты с органами чувств во взаимодействии отдельны.
Контакт меж ними как возможен?
А если ж расстояния нет: они – в единстве цельном.
Что контактировать и с чем при этом расположен?
 
 
94. Атому в другой проникнуть не дано,
Они равны в размере и свободного пространства не имеют.
И если нет проникновения, то нет слияния в одно.
А если нет слияния – контакт никак возникнуть не посмеет.
 
 
95. С тем контакт возможен неужели,
Что от природы не имело никогда частей?
А если же контакт с таким возможен, в самом деле,
Продемонстрируй это с убедительностью всей.
 
 
96. Сознание поскольку бестелесно,
Вступить в контакт оно, увы, но неспособно.
И элементов скопищу такое неизвестно,
Ведь неизвестно бытие реальное ему, как было сказано подробно.
 
 
97. А если же контакта нет,
Способно как возникнуть ощущение?
Зачем же изнурять себя, себе во вред?
Кто и кому страдания способен к причинению?
 
 
98. И если ощущающего нет,
И ощущения таким же образом не существует,
Так почему же с жаждой не покончишь, истине в ответ,
Так что ж она в тебе как прежде торжествует?
 
 
99. Видимое и прикосновения
Сна природой обладают и обмана.
Когда же с осознанием является синхронно ощущение,
Кого и что осознавать одновременно здесь возможно без изъяна?
 
 
100. Способно вспомнить явленное ранее,
Не ощутить однако, что явилось позже.
Ощущение само себя переживать не в состоянии,
И его иное что-то пережить не может.
 
 
101. Ощущающего нет. И в этом свете,
В реальности не существует также ощущения.
Кому ж ущерб способны совокупности доставить эти,
Незнающие «я» возникновения.
 
 
102. И в чувствующих органах ума не обнаружим,
Ни в формах, ни в других объектах, ни промежду них.
Мы не найдем ума и ни в пределах тела, ни снаружи,
Как не найдем его мы и в местах иных.
 
 
103. Ум, не бытующий ни в теле, и, ни где-то,
С телом он не смешен, и не отделен он от тела,
Существовать не может он при этом.
А значит, существа всегда находятся в освобождения пределах.
 
 
104. Знание если познаваемого впереди хоть на мгновение,
На что же знанию возможно опереться возникая?
И если ж появляются они в одно мгновение,
У знания опора в этот миг какая?
 
 
105. Если ж знание является позднее,
Откуда появляется оно?
В связи подобной утверждать уверенно я смею:
Явлениям возникнуть не дано.
 
 
106. «Относительная истина и если бытия не знает,
Две истины, откуда же тогда?
И если же она в другой такой же истине опору обретает,
Как живущим обрести нирвану в качестве плода?»
 
 
107. Относительная истина – ума иного измышление.
Не обретают существа опору в истине подобной.
Если нечто установлено – реальным признано явление.
А нет, и в смысле относительном оно возникнуть не способно.
 
 
108. Как воображаемое, так и воображение —
Зависимы взаимно эти два понятия.
Различное анализа критического применение,
Из общепризнанного происходит восприятия.
 
 
109. «Но критический анализ если предположим
Объектом для анализа другого,
Проанализировать который также без сомнения сможем,
То бесконечно может это продолжаться снова».
 
 
110. Объект анализа критического, если скрупулезно рассмотреть,
Вновь для анализа не сформируется основы данной.
Если ж нет основы, значит и анализ не возникнет впредь.
Это именуется как раз нирваной.
 
 
111. Утверждающие: существуют эти два реально,
Пребывают в крайне скверном положении.
Если познаваемое существует лишь познанию диаметрально,
Как бытия познания прийти к установлению?
 
 
112. Познание, когда же существует познаваемого в силу,
Как первого установить существование?
И если совокупность этих двух их бытия мерило,
То ни одно из них не знает бытием реальным обладания117117
  Как уже говорилось выше: познание и познаваемые явления, существуют взаимозависимо. Таким образом, их невозможно рассматривать в отрыве друг от друга, так же невозможно заключить одновременно их взаимозависимость в единую концепцию на понятийном уровне, поскольку мы способны ее оценивать лишь с позиции познания, но не познаваемого. Их взаимозависимость и есть «таковость» реальности. И пережить эту «таковость» возможно лишь на не концептуальном, или интуитивном уровне, путем йогического опыта, в практике единения шаматхи и випашьяны.


[Закрыть].
 
 
113. «Если же отца не может быть без сына,
Как может появиться сын?»
Здесь взаимосвязь следствия с причиной,
Так истинно, из этих двух, не существует ни один.
 
 
114. «Из семени росток берет начало.
О семени наличии нам говорит росток.
Познанию же почему, из познаваемого, что всегда проистекало,
Не подтвердить реальность познаваемого, как его итог?»
 
 
115. Семени установить существование
С помощью познания возможно, вовсе не ростка.
Коль познаваемое установить возможно лишь при помощи познания,
Как бытие познания установить наверняка?
 
 
116. Миряне видят все причины лишь воочию,
Их непосредственно воспринимают непременно,
Ведь части лотоса, к примеру, стебель, как и прочее,
Являются из множества причин различных, а не суверенно.
 
 
117. «Откуда множество является причин различных?»
Из множества причин им предыдущих.
«Как порождать причина может следствие систематично?»
Из множества причин, причину эту за собой влекущих.
 
 
118. «Ишвара есть причина мироздания»118118
  Ишавара – всемогущий бог-творец в индуизме.


[Закрыть].
Кто такой – Ишвара, постарайся объяснить.
Если элементов он иносказание,
Зачем тогда себя лишь из-за имени другого изводить?
 
 
119. Тем более, земля и элементы остальные суть различны.
Они не вечны, силы творческой в них нет, как и природы божества.
На них ногами можно наступать, и не чисты они категорично.
А значит, не являются Ишварой собственного в силу естества.
 
 
120. Ишвара – не пространство, не в силах ведь оно творить.
И атман, что доказано уже, предстать не может им.
Как смочь нам творчество непостижимое определить
Ишвары, что умом непостижим?
 
 
121. Он что же вознамерился создать?
И если атмана создать он возжелал,
Тогда ему и атману, земле и элементам вечно не дано существовать.
И в познаваемом берет познание исток, не ведая начал.
 
 
122. Удовольствие и боль – все это следствие деяний.
Он что же сотворил, тогда ответь?
Причина если не имеет начинания,
Как следствие ее начало может возыметь?
 
 
123. И если на него влиять не может ни одно явление,
Почему же не творит он до сих пор?
И если же закончил он творение,
Что повлияло на него, ему наперекор?
 
 
124. И если он зависит от условий единения,
Тогда первопричиной он не может быть:
Когда они присутствуют – не в силах он свое пресечь творение,
И в их отсутствии – не в силах он творить.
 
 
125. А если же творит Ишвара против воли,
Значит, он зависит от чего-нибудь иного.
А если по желанию творит – зависеть от него Ишвары доля.
Творец подобный неужели «всемогущ» достоин слова?
 
 
126. Атомов о постоянстве утверждения
Ранее отвергнуты сполна.
Адепты школы Санкхья без сомнения
Твердят: Пракрити – мира вечная причина лишь она.
 
 
127. Гуны: саттва и раджас, как и тамас,
Если соотносятся друг с другом, равновесию сродни,
Пракрити119119
  Пракрити – «праматерия» в индуистской философской системе Санкхья. То, из чего возникла материальная часть вселенной. Также она отождествляется в этой школе с женским началом, поскольку порождает новые формы в союзе с Пурушей – сознанием, тождественным мужскому началу.


[Закрыть] именуются как раз.
Мир из разлада равновесия такого возникает, говорят они.
 
 
128. Нелогично утверждать: единое владеет тройственной природой,
И праматерии не существует по причине таковой.
Гуны также, к бытию не ведают восхода,
Ибо каждая – из трех природ должна быть составной.
 
 
129. Гун если нет существования,
То звуки и объекты остальные подавно истинно не возникали!
И наслаждения нельзя увидеть обитание
В неодушевленном, например – материале.
 
 
130. Ты утверждаешь, что в себе причины эти вещи заключают суть.
Но разве мы не разобрались в этом ранее?
Для тебя она – услада и другие ощущения. Отнюдь,
Но ткань ее причиной быть не в состоянии.
 
 
131. Ткань является услады с чувствами иными основанием.
Но ее не существует, значит, нет и наслаждения.
Невозможно доказать, что удовольствие, иные состояния —
Владеют постоянством, хоть и на мгновение.
 
 
132. И если удовольствие реально, но
Так почему ж оно не длится постоянно?
А если говорите, что способно тонким стать оно,
И как: то грубым, а то тонким стать оно способна без изъяна?
 
 
133. «Оно бывает тонким, сменяя грубый вид.
Форма грубая ее, а также тонкая – непостоянны».
Подобным образом, так почему же вас не вдохновит,
Непостоянным каждое явление видеть, как ни странно?
 
 
134. Если форма грубая тождественна усладе,
То ее непостоянство несомненно.
Если мыслишь: что не существует, тому не проявиться в результате,
Не существует ведь оно хотя бы и мгновенно,
 
 
135. Значит, утверждаешь вопреки своей ты воле,
Что проявленного прежде не было на самом деле.
Что следствие содержится в причине120120
  Следствие не содержится в причине, а указывает на ее наличие.


[Закрыть], ты считаешь коли,
Тогда бы люди вместо пищи экскременты ели,
 
 
136. А также покупали б хлопка семя ткани по цене
И носили на себе бы вместо одеяния.
Ты говоришь: миряне этого не понимают омрачений по вине.
Но этому, поскольку, учат истины владеющие знанием,
 
 
137. Значит, это знание доступно и мирянам.
Не внемлют, почему ж они ему?
Если утверждаешь, что мирян познание с изъяном,
Значит, истинное виденье их недоступно омраченному уму.
 
 
138. «Если их познание – недостоверно, как считаешь ты,
Не значит это ли, все познанное, при помощи него – неверно?
Образом таким, и созерцание пустоты
Теряет всякий смысл закономерно».
 
 
139. Без познания явлений,
Их небытие постичь невыполнимо.
А значит, коль явление ложно, без сомнений —
Его небытие аналогично – мнимо.
 
 
140. Так, если умирает сын в кошмарном сновидении,
Помысел: «Его уж нет на свете»,
О его существовании мешает мысли появлению.
Но ложны равно обе мысли эти.
 
 
141. Беспричинно, потому, как это видно из этого разбора ясно,
Ничто не обретет существование,
И в условиях не может содержаться частных,
А также не содержится условий в сочетании.
 
 
142. Ничто к нам не приходит из другого местонахождения,
Ничто не пребывает, и ничто не ведает распада.
В чем разница тогда: меж заблуждением
И тем, глупцы реальностью что принимают смлада?
 
 
143. Иллюзией рождаемое мнимо
И порожденное причиной,
Куда уходит и откуда прибывает, уж вестимо?
Исследуй это логики при помощи срединной.
 
 
144. Явлению иллюзорному, что сродни отражению, неужто в силах
Обладать реальным бытием,
Когда же связь его с условиями породила,
А при отсутствии условий не проявляется совсем?
 
 
145. Ужель причина для того нужна
Владеет что и так существованием?
Когда ж не существует нечто и сполна,
Для этого нужна была причина ранее?
 
 
146. Даже с помощью причин, которых пусть – бесчисленно,
Небытие нарушить – не реально.
Проявление такового нечто разве мыслимо?
Возникновение чего еще потенциально?
 
 
147. Не проявиться бытию с небытием совместно.
Когда же может проявиться бытие?
Небытие ведь не исчезнет до тех пор, известно, —
Пока второму не вступить в возникновение свое.
 
 
148. Небытие не пропадет доколе
Бытию возможности для проявления не будет, несомненно.
И стать небытием, у бытия нет доли,
Поскольку это говорило бы, что две природы у него одновременно.
 
 
149. Не существует ни возникновения образом таким,
А также ни исчезновения.
Поэтому весь этот мир, умом рассудочным непостижим,
Ведь не приходит он – не исчезает. И подобны сновидениям
 
 
150. Все формы и явления.
Их если изучить, они банановому дереву аналогичны.
Поистине, нет разницы, с подобной точки зрения,
Меж обретшими нирвану и не осилившими путь к ней лично.
 
 
151. И если все явления пУсты,
Что можно обрести, иль потерять?
Кто и к кому испытывать почтения будет чувство?
Кто и кого посмеет презирать?
 
 
152. Откуда происходят удовольствия и боль?
Приятно что же, что же – неприятно?
И если ищешь истину проникновенно столь:
Что жажда есть такое, и к чему же жажда вероятна?
 
 
153. И осмысляя этот мир живых,
Вопросом задаешься: умирает кто же?
А кто рожден? А кто в чертогах пребывает мировых?
Кто родственник и кто чей друг, что есть лишь в видении расхожем?
 
 
154. Пусть постигнут все за мною вслед —
Пространству всё вокруг сродни!
На ругань люди гневом наполняются в ответ
И радуются в праздничные дни.
 
 
155. Счастье, только для себя ища,
Они творят, не думая, дурное,
В несчастье и тоске, с отчаянием сообща
Живут, друг друга убивая, как и зло творя иное.
 
 
156. И попадают хоть они в миры благие,
Их где наполняет бесконечная услада,
Но после смерти падают в пределы злые,
Где познают во всей жестокости своей мучения ада.
 
 
157. Ведь многие бездны самсара в себе заключила,
И истине места в ней нет абсолютной.
Противоречий полна разрушительной силой,
Реальности подлинной нет в ней и даже подспудно.
 
 
158. Там есть океаны жестоких,
Ни с чем несравнимых свирепых страданий извечных.
Там силы малы у могучих, а также убогих,
А жизнь как ручей – коротка, быстротечна.
 
 
159. Там ради здоровья и жизни, в заботах,
В голоде, немощи и изнурении,
Во сне и несчастных судьбы поворотах,
С глупцами в пустом и бесплодном общении:
 
 
160. Жизнь пролетает без пользы и скоро,
И постижение истины – трудно критично.
Как же избавиться быстро и споро
От ума отвлечений настолько привычных?
 
 
161. К тому же в самсаре усердствует Мара,
Существ чтоб низвергнуть в дурные пределы.
Там ложных путей тьма, подобных кошмару,
И нелегко преступить сомнения смело.
 
 
162. Человеком родиться, увы, очень сложно.
А Будды явление – редкость большая.
Пред потоком из клеш преграду воздвигнуть почти невозможно.
И страданий река все течет, перерывов не зная.
 
 
163. Весьма существа сожалений достойны,
Увлеченные этим потоком страданий.
Ибо, терпя злоключения бесперебойно,
Страданий постигнуть своих – не в состоянии.
 
 
164. Иные аскеты себя омывают водой многократно,
Затем же вступают в огонь снова, снова.
Они наделенными счастьем себя почитают превратно,
Хоть страдания их велики и незримы оковы.
 
 
165. Так существа свой век проживают,
Будто старость со смертью им не судьбина.
Им на плечи рушатся беды, они – ужасают,
И самая страшная – смерти личина.
 
 
166. Когда я доставлю же отдохновение
Живущим, терзаемым жутким огнем из страдания?
Когда ж затушу я его счастливым дождем откровения,
Из облаков заслуги моей излиянием?
 
 
167. Когда же прекрасных заслуг накоплением
И за условное бросив цепляния возможные,
Истину о пустоте я сумею раскрыть и проникновение,
Тем, на условном чьи взгляды основаны ложные?
 

Такова девятая глава «Бодхичарья-аватары», именуемая «Парамита мудрости»