Текст книги "Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон"

Второй частью этой первой предварительной практики является прекращение желания через внутреннюю визуализацию и повторение мантры. Её следует выполнять по меньшей мере в течение семи недель. Настоящая практика в этом тексте не описывается. Если говорить кратко – она предполагает использование мантры и направление световых потоков в шесть царств с целью устранения всех загрязнений и для очищения. Эта практика более тесно связана с тантрической системой[8]8
  Комментарий Лопона: Шардза составил свои собственные описания, которые даются в основном тексте. Они взяты из книги «Шанг Шунг ньенгью» (тиб. zhang zhung snyan brgyud), изданной в Дели. Эти внутренние практики лучше всего выполнять одновременно с внешней практикой, в ходе одной медитативной сессии.


[Закрыть].

Вот как выполняется практика для тела. Необходимо встать, стопы вместе, колени развёрнуты, ладони соединены на головой. Голова опущена на грудь. Такова поза, которую принимает ваше тело. Затем следует визуализировать себя в виде трёхконечной ваджры, пылающей голубым светом[10]10
  Трёхконечная ваджра образуется локтями и соединёнными ладонями.


[Закрыть].

Теперь нужно сделать вдох и задержать дыхание. Сохранять позу необходимо до тех пор, пока это возможно. После этого следует упасть назад, сделав при этом сильный выдох «ХАХ». Повторите это упражнение многократно.

Эта практика преследует три цели: во-первых, она способствует очищению тела; во-вторых, демоны, увидев пламенеющую ваджру, оставляют практикующего в покое, и, в-третьих, она способствует прекращению желаний тела.

Второй тип практики предназначен для речи и подразделяется на четыре вида: гьедапа (тиб. rgyas gdeib per, «запечатанный»), цел джонгпа (тиб. rtseil sbyong per, «практика»), ньен целпа (тиб. mnyen btseil her, «тренировка») и ламду шуг (тиб. lean du gzhug, «введение на путь»),

1) Печать (тиб. rgyeis gdeib pci). Делится на следующие разновидности:

а) Внешняя гьедапа. Слог «ХУМ» является печатью для нечистого ума. ХУМ используется по той причине, что он символизирует ум будды. Практика такова: сядьте со скрещёнными ногами, устремив взгляд в пространство. Визуализируйте свой ум в сердце в виде голубого ХУМ, затем медленно и много раз произнесите «ХУМ». Одновременно визуализируйте, как от голубого ХУМ лучами расходятся множество маленьких ХУМ, выходящих через правую ноздрю и заполняющих собой всю вселенную. Всё, чего касается ХУМ, превращается в ещё один голубой ХУМ как вовне, так и внутри. Ваш ум полностью поглощается ХУМ – ничего более не происходит. Всегда произносите «ХУМ» мягко и протяжно.

б) Внутренняя гьедапа. Теперь произносите «ХУМ» в быстром ритме, представляя, что все слоги «ХУМ» растворяются один в другом, возвращаясь в сердце через левую ноздрю. Когда они возвращаются внутрь тела, плоть и кровь превращаются в ХУМ и всё ваше тело оказывается заполненным слогами «ХУМ». Удерживайте эту визуализацию в течение долгого времени.

в) Цель (тиб. dgos ра) гьедапы. Таким образом вы осознаёте, что ни один объект, включая ваше собственное тело, не является самодостаточным. Ничто, даже ваше тело, не имеет независимого материального существования – абсолютно всё может быть легко изменено. Если вы выполняете практику довольно долго, то начинают появляться особые знаки, такие как неожиданное внешнее видение ХУМ, или вы можете внезапно почувствовать, что всё тело наполнено слогами «ХУМ». Это признак того, что вы практиковали гьедапу достаточно.

2) Практика восприятия всех видимостей как отражений (тиб. rtsal byong bci).

Какое бы видение ни появилось в уме, он являет собой цал (отражение). Эта практика состоит в устранении всего, что бы ни приходило таким образом, и его растворении в уме. Эта практика схожа с предыдущей. Сидя в пятичленной позе[11]11
  То есть следует сесть со скрещёнными ногами, выпрямить спину, слегка наклонить голову, направив взгляд на грудь, и немного приоткрыть рот.


[Закрыть], визуализируйте тёмно-синий слог «ХУМ» внутри сердца. Теперь начинайте произносить «ХУМ» с большой силой и пронзительностью, а также визуализируйте слог «ХУМ» в виде бушующего пламени и мечей, отбрасывающих искры, подобные молниям. Этот ХУМ выходит через правую ноздрю в форме многочисленных слогов «ХУМ», уничтожающих всё, чего бы они ни касались. И наконец, они проходят через всё – и всё оказывается уничтоженным этим мощным слогом «ХУМ». Затем он возвращается обратно через левую ноздрю и уничтожает всю материальную основу вашего тела. Это также помогает изгнать все болезни и тревожащие факторы и даже может способствовать обретению джалю (тиб. ]а' lus «радужное тело»), устраняя любые цепляния за физическое тело.

Признаками того, что эта практика выполнялась достаточно, является внезапное видение того, что вся вселенная – всего лишь иллюзия и что ваше собственное тело не является плотным, не имеет субстанции, оно эфемерно и подобно сети. Это знак продвижения в практике.

3) Тренировка (тиб. mnyen btsal ba). Цель этой практики – приручить свой ум и взять его под контроль. Практика такова: помещая перед собой палку, следует постоянно произносить «ХУМ», как бы отбивая им такт. Затем из сердца, подобно бусинам, выходят множество слогов «ХУМ», они покидают тело через ноздри и направляются к основанию палки. После чего они начинают взбираться вверх по палке, подобно муравьям, облепив её со всех сторон. Когда первый слог «ХУМ» доходит до верхнего конца палки, он останавливается, обратившись к вам «лицом»; остальные продолжают обвиваться вокруг палки по спирали. Когда мысли начинают беспокоить вас, все слоги ХУМ возвращаются к первому слогу у вас в сердце. На выполнение этого упражнения следует потратить определённое время, оно поможет вам взять свои мысли под контроль, и вы сможете медитировать так долго, как захочется.

4) Введение на путь (тиб. lam du gzhug). Это значит поставить тело, речь и ум на правильный путь – поместить их в «естественный ясный свет». Практика состоит в визуализации голубого слога «ХУМ», размером с расстояние от вашего локтя до кончиков пальцев руки, как символа ваших тела, речи и ума – всего. Когда вы произносите «ХУМ», слог движется вправо и влево, а затем, удаляясь, выходит за пределы окрестных земель, устремляясь в страны, которых вы никогда не видели. Всё это время непрерывно продолжайте повторять «ХУМ, ХУМ». Затем внезапно и сильно произнесите: «ПХАТ!» – видение исчезает, и вы остаётесь такими, какие вы есть, – в своём естественном состоянии. Этот ХУМ может отправиться на небеса или в Шамбалу; и вы внезапно останавливаете его, произнеся «ПХАТ!». Произнесением «ПХАТ!» вы останавливаете все мысли и пребываете в естественном состоянии. Выполняя эту практику, вы начнёте переживать (тиб. nyams) блаженство, пустоту и ясность.

Знаком того, что вы выполняете эту практику достаточно, будет способность оставаться в естественном состоянии без всякого усилия и сомнений.

Это методы прямого вхождения в естественное состояние. Описанные выше методы являются материальными путями введения себя в естественное состояние, ниже даются девять методов прямого введения себя в это состояние[12]12
  Комментарий Лопона: эта часть предварительной практики выполняется по отдельности. Вначале – для тела, затем – для речи и, наконец, для ума – все в течение одной медитативной сессии. Как и практики, описанные выше, данное упражнение представляет собой весьма интенсивный процесс; иногда вы можете делать перерывы, но она должна занимать основную часть вашего времени.


[Закрыть]. Первые три метода описываются в разделе под названием «Откуда это исходит, где находится и куда уходит?».

Приняв пятичленную позу и удерживая её, постарайтесь проследить источник мысли и обнаружить, каково естественное состояние – материально, зримо или невидимо? Вам следует исследовать это. Вы не можете обнаружить, где находится этот объект или тот, кто пытается найти его. Когда вы делаете такую попытку, всё словно ускользает от вас. Вы начинаете приходить к осознаванию пустого ума, подобного пустым небесам.

Исследование обычного мирского взгляда на вещи. Достигнув этого видения, вы можете попытаться устранить его – но вы ничего не обнаружите. Что бы вы ни делали, невозможно сделать что-либо с этим пустотным естественным состоянием. Даже когда все мысли прекращены, остаётся очень яркое и ясное ощущение присутствия, которое пустотно. Оно именуется «ясным естественным умом»[13]13
  Комментарий Лопона: мы смотрим на все вещи как на независимые друг от друга объекты; мы не можем видеть, что всё является отражением естественного состояния. Всё, что мы видим, – иллюзорно, ничто на самом деле не имеет независимого существования. Всё подобно тем видениям, которые приходят к нам в снах. Если бы все эти видения были независимыми и самодостаточными, мы смогли бы обнаружить это посредством исследования.
  Возьмите, например, этот стол. Если мы спросим, можно ли найти этот стол в столешнице, в боковых частях, в ножках, или в днище, ответом будет – нет. Если бы нечто было независимо и самодостаточно (т. е. существовало бы в силу своей собственной природы), оно оставалось бы таковым и после проведённого исследования.
  Данный аналитический метод очень широко используется в буддизме. Исследование объекта подобным образом является простой процедурой, которую совсем нетрудно выполнить; проблема же состоит в перестройке своего восприятия.


[Закрыть].

Если бы вещи были независимыми и самодостаточными, тогда путём исследования всех своих видений, как описано выше, вы могли бы обнаружить их природу. Но когда вы практикуете этот метод, хотя видения и приходят как обычно, ваше понимание иное. Вы осознаёте, что все видения являются иллюзией. Вы постигаете природу бесконечной, непрекращающейся иллюзии.

Исследование того, куда приходят отражения, – это пятый метод. Видения приходят в ум, но где они появляются и кто их воспринимает? Кто ощущает печаль и счастье? Если вы внимательно вглядитесь в ум, вы обнаружите, что всё создаётся умом, но также вы обнаружите и то, что, похоже, и сам ум лишён независимого существования[14]14
  Комментарий Лопона: философия может оказаться полезной в качестве введения в воззрение дзогчен. Хотя вы не можете объяснить природу ума, вы можете указать то место, где его можно найти, – как ребёнок указывает пальцем на луну. Обычно практикующие дзогчен не обсуждают это с логической или с аналитической точки зрения, поскольку они не обучены этому. В традиции бон, однако, всё обстоит иначе: там сформировалась уникальная для дзогчен школа философии. В любом случае как минимум практикующий дзогчен может объяснить, что он делает и о чём думает.


[Закрыть]. Однако, если ума не существует вовсе, кто дал все эти названия и создал причины бытия? Следовательно, ум должен существовать, а всё остальное существует зависимо от ума. Ничто не существует независимо от ума[15]15
  Комментарий Лопона: здесь слово «ум» используется не в смысле «сознание», рассматривается другое его значение – «природа ума». Оно отлично от воззрения читтаматры (философской школы «только ума»),
  В системе читтаматра речь идёт о сознании всеосновы, или кунжи (санскр. алайя, тиб. кип gzhi), где хранятся все
  кармические данные. И если вы очистите её, вы достигнете состояния будцы. Хотя этот термин и используется в дзогчен, здесь он означает не очищение, а естественное изначальное состояние, основу. Основа является изначально чистой – кадаг (тиб. ka dag) – с самого начала. Поэтому практика состоит не в очищении, а в постижении или узнавании этого состояния.
  Возьмём для примера внешний мир. В читтаматре он описывается в виде двух половинок сваренного вкрутую яйца, разрезанного ровно посередине, так что объективная и субъективная стороны индивидуального существования полностью совпадают. Но в дзогчен всё рассматривается включенным в естественное состояние, которое обладает силой создавать и принимать отражения. То, что отражается в уме, не имеет независимого существования; как внутреннее, так и внешнее являются спонтанными отражениями, возникающими в естественном состоянии.
  Это является естественным качеством исконного состояния, но это не значит, что данные отражения истинны, имеют независимое существование в силу своей собственной природы. Они возникают из естественного состояния и в него же возвращаются; лишь наше неведение цепляется за них как за нечто обособленное и независимое. Философию читтаматры часто путают с воззрением дзогчен. В учении читтаматры говорится, что и объективный, и субъективный миры возникают как следствие кармических причин. Точка зрения дзогчен состоит в том, что мир существует спонтанно, и, хотя он обусловлен кармой, его источником является естественное состояние.
  Философия мадхьямаки вообще не признаёт концепцию кунжи; в ней рассматриваются лишь шесть видов сознания (чувственных и ментального), а не восемь, как в читтаматре и дзогчен. В двух последних системах после шести сознаний седьмым идёт ньон йи (тиб. nyon yid; «омрачённые состояния сознания») и восьмым – кунжи. Иногда используется такая аналогия: ум подобен мужу, ньон йи – жене, кунжи – кладовой, чувства же собирают всё добро, которое попадает в кладовую извне.
  Таким образом, дзогчен имеет много общих аспектов с читтаматрой, и в обеих системах объективная и субъективная стороны являются нераздельными. Главное отличие, однако, состоит в том, что в дзогчен естественное состояние считается изначально чистым и постоянно присутствующим. Нет ничего, что нужно было бы очищать или достигать.


[Закрыть].

Не существует ничего вне пределов естественного состояния. Земля не является независимой от естественного состояния; камень не является независимым от естественного состояния; видения также не являются независимыми. Всё является видением естественного состояния.

Естественное состояние подобно единичной точке; естественное состояние подобно воздуху, в котором летают птицы, не оставляя после себя никаких следов. Поняв это, вы достигнете осознавания того, что естественное состояние является творцом всего – владыкой творцов.

Постижение без мысли или слов — это шестой метод. Кто-то может сказать, что, если это естественное состояние действительно существует, тогда оно должно где-то проявиться, но ничего не появляется, и, следовательно, естественного состояния не существует. Оно никогда не оставляет следа в прошлом, настоящем или в будущем. Но хотя естественное состояние не проявляется, оно всегда здесь. Это осознавание невозможно объять мыслью, его нельзя назвать или передать буквами. Попытавшись передать его с помощью звуков или знаков, вы не сможете проникнуть в природу этого осознавания. Что бы вы ни делали для того, чтобы исследовать или проверить его таким образом, вы всегда будете напоминать немого, пробующего сахар на вкус, – он способен ощутить вкус, но описать его не в состоянии. Так же и природу этого осознавания невозможно постичь мыслью или познать с помощью слов. Поняв это, вы достигнете осознавания естественного состояния без речи или без мысли[16]16
  Комментарий Лопона: критика Цонкапы в отношении учения дзогчен основана на представлении о том, что всё, что последователи дзогчен делают, – это исследуют природу ума и обнаруживают, что ум не имеет ни цвета, ни размера, ни какой-либо материальной субстанции. По его мнению, в этом состоит идея дзогчен. Но эта критика ошибочна, поскольку данное воззрение характерно для школ випассаны. Как уже упоминалось в Примечании 11, дзогчен особо подчёркивает различие между умом и природой ума. Моя природа ума отлична от вашей природы ума. Существует много видов природы ума, как существует и множество живых существ. Когда кто-то обретает радужное тело, другие остаются в своём прежнем состоянии. Как каждое живое существо имеет своё индивидуальное тело, отличное от других, так и умы всех существ различны. Но качество всех этих умов одно и то же; ум абсолютно индивидуален, но его качества являются общими для всех. Человек может изучать лишь свою собственную природу, хотя те качества, которые он при этом обнаруживает, могут быть одинаковыми для всех живых существ.


[Закрыть].

Естественное состояние не имеет существования, поскольку оно нематериально, – это седьмой метод. Естественное состояние не имеет существования, поскольку нет никакой возможности устранить его. Оно не может ни существовать, ни не существовать; так же естественное состояние не находится вне существования и не-существования. Нет никакого места, где оно могло бы пребывать, поэтому природа ума не находится в каких-либо пределах. Поняв это, вы понимаете «великий беспредельный ум, свободный от четырёх ограничений»[17]17
  Комментарий Лопона: это четыре предела – существование, не-существование, и то и другое или ни то и ни другое.


[Закрыть]. Поэтому вам не за что цепляться. Если вы цепляетесь за вещи, вы непременно ограничиваете их одним из этих четырёх пределов.

Постижение, запредельное мысли и наименованиям, – восьмой метод. Естественное состояние находится полностью за пределами мысли и ментальных объектов. Оно ни в коей мере не является объектом мысли. Вы не можете указать на него. Что бы вы ни делали, вы не сможете ничего с ним поделать. Как бы вы ни пытались вернуться к источнику мыслей, с тем чтобы исследовать его, вы не сможете ничего обнаружить – вы просто вернётесь к природе самого ума. Он не отделён ни от объекта, ни от субъекта, ни от названий, и никакая мысль не может постичь его природу. Поняв это без помощи мышления, вы постигнете ум без названия, лежащий за пределами всякого мыслетворчества.

Постижение спонтанного ума без действия — девятый метод. Даже если вы не ищете или не изучаете что-либо, естественное состояние всегда пребывает с вами, с безначальных времён. Нет ничего, что можно было бы потерять, и ничего, что можно было бы найти. Ища в себе – сможете ли вы это найти? Поэтому бессмысленно говорить о поисках природы ума. С самого начала она была с вами и никогда не была от вас отделена. Другие существа также не могут увидеть природу вашего ума. Она всегда является самопорождённой. Постигнув это, вы постигаете «обнажённую дхармакайю основы».

В этой части практики вы вначале пытаетесь обнаружить: откуда приходит естественное состояние и что именно приходит? Метод состоит в том, что, когда возникает некая незапланированная мысль, следует задаться вопросом: исходит ли она от существования или от несуществования? Всмотритесь, проникните туда, откуда она исходит. Если вы думаете, что она исходит от существования, из внешних областей, например, от земли, гор или домов, или из внутренних областей тела или мозга, тогда исследуйте каждую из версий отдельно. Тщательно проанализируйте всё это. Выполняя это, сможете ли вы обнаружить где-либо источник?

Затем вы можете подумать, что она исходит из пустого пространства, – но если это так, то где её источник в пространстве? Этот источник должен быть источником элементов, но, если вы посмотрите на воздух, огонь, землю или на воду, вы не сможете найти там своих мыслей. Исследуя таким образом, вы всё равно не сможете обнаружить, откуда они исходят. Естественное состояние подобно ветру, который внезапно налетает из ниоткуда.

Поэтому просто всмотритесь в естественное состояние: является ли оно чем-то материальным, имеет ли оно цвет, как оно выглядит? Можете ли вы обнаружить какие-либо его характеристики? Ничего обнаружить невозможно. Внезапно вы теряете и субъект, и объект[18]18
  Это значит, что вы постигли это без процесса цепляния. Это лишь вводный метод – предварительная практика, а не окончательное воззрение дзогчен.


[Закрыть], и это именуется «бесконечным видением». Это дхармакайя основы для основы, дхармакайя пути для пути и окончательная дхармакайя для плода (конечного результата). Поняв эту природу, вы поймёте природу дхармакайи.

Где оно пребывает и что именно там пребывает? Мы должны исследовать эти вопросы. Если вы думаете, что естественное состояние существует, то где оно сейчас? Взяв любую материальную вещь и исследовав её, вы дойдёте до атомов, и в конце концов вещь исчезнет, став подобной небу. Вы не сможете найти место, где бы эти предметы пребывали. И если вы не можете найти место, где они пребывают, то кто пребывает там? Остаётся лишь ясность, которая будет пребывать с вами.

Попытавшись узнать, кто пребывает в обоих мирах, вы не сможете обнаружить ничего – ни со стороны объекта, ни со стороны субъекта. При отсутствии мыслей и слов остаётся лишь присутствие ясности и света. Это присутствие отличается особой ясностью. Соотносясь с путём, оно именуется «светом практики», а соотносясь с результатом – «беспрепятственной самбхогакайей».

Куда оно уходит и что именно уходит туда? Через некоторое время вы должны будете задаться вопросом: куда уходят мысли? Исследуя это на внешнем плане, вы не сможете обнаружить их место назначения. Всё просто исчезает. Даже если вам удастся обнаружить что-либо, вы должны спросить себя: кто уходит? Но лишь вы попытаетесь выяснить это, как всё исчезает. Это – самоисчезновение, это – самоочищение. Вы ничего не делали, но иллюзия была устранена. Вы не пытались совершать очищение и ничего не делаете с чистым восприятием. Всё появляется спонтанно и самоосвобождается в пустоте. Относительно пути это именуется «без следа действия», а относительно результата – «неотделимая нирманакайя». Вы должны с большим усердием исследовать, куда уходят мысли. Подобно тому, как ветер исчезает, они просто исчезают в пространстве. Они самоосвобождаются. Постигнув это, вы увидите «нирманакайю, свободную от привязанностей».

Обычно мы считаем, что это именно наш ум вечно занят мышлением. Но если вы зададитесь вопросом, откуда он исходит, куда направляется и где пребывает, вы не сможете обнаружить никакого места. Это именуется «разрушением здания ума». Осознав это, вы достигаете «великой природы и безграничной бессамостности» тадрел ченпо (тиб. mlha’ ‘bral chen ро).

Когда вы приходите к этой природе, нет нужды исследовать или делать что-либо – нет никакого действия, и нет ничего, что нужно делать. Это слияние света и пустоты, и в этом великая природа дзогпа ченпо.

Достижение этого состояния именуется «прямым познанием естественного состояния».

На этом заканчивается предварительная практика[19]19
  Комментарий Лопона: вы не должны двигаться дальше этого этапа, если вы не достигли описанного уровня реализации, являющего собой соединение предельной ясности и пустоты. Вы даже не должны слишком усердствовать в постижении этого единства. Только если вы достигли этого, последующие практики могут принести плоды. Это должно быть ясное присутствие, свободное от усилий и привязанности. Таков плод предварительной практики.


[Закрыть].

Дренпа Намкха

Книга вторая
Практика трекчо

[Тибетский текст 206, строка 5]

Прежде всего следует войти в нужное состояние, для того чтобы достичь достаточной зрелости ума. Для этого необходимо получить посвящение. Однако, если вы прошли предварительную практику, вы получите посвящение с самой практикой[20]20
  Комментарий Лопона: если вы получаете посвящение, то это делается с целью показать вам естественное состояние. Впоследствии вы сможете проверить, верно ли вы постигли это естественное состояние. Однако если вы выполняете предварительные практики, вы сможете сами увидеть естественное состояние, а это само по себе является посвящением.


[Закрыть].

Существует два этапа, ведущих к основному учению: первый объясняет общий контекст учения, второй детально излагает практику во всех подробностях.

Этот раздел начинается с цитаты из «Намкха трулдзо» (тиб. пат mkha’ ‘phrul mdzod). В нём говорится, что в традиции дзогчен есть три типа неверных учений. Первый – это ошибочные учения, которые включены в дзогчен, второй тип – различные ошибочные толкования учения и третий – неверные учения, которые прекращаются автоматически[21]21
  Данный текст относится к последней категории; если он преподаётся правильно, неверное понимание автоматически прекращается; примеры этому даются ниже по тексту.


[Закрыть].

Например, неверные учения были включены в дзогчен путём включения воззрений восьми низших колесниц в данное учение[22]22
  Утверждается, что они должны быть устранены. Видение дзогчен вне всех этих путей, оно является наивысшим, и его следует практиковать. Но эта точка зрения сама является ошибочной, поскольку, считая, что другие пути неверны, а учение дзогчен наивысшее, вы выделяете две стороны – негативную и позитивную; но в дзогчен нет никаких сторон или аспектов. Если вы всё ещё придерживаетесь такой двойственной концепции, значит, вы пока не постигли дзогчен.


[Закрыть]. Но согласно идее дзогчен вам нет необходимости убеждаться в том, что эти восемь воззрений негативны, – они спонтанно растворяются в нём[23]23
  Если вы пребываете в состоянии свободы, вам нет нужды удерживать или устранять что-либо.


[Закрыть].

Цитата из «Етри тасел» (тиб. ye khri mtha’ set) гласит: «В высшем, конечном воззрении дзогчен тебе нет необходимости устранять что-либо. Тебе не нужно цепляться за что-либо, ибо дзогчен не следует по стопам пути и плода отдельных этапов. Все усилия по постижению внешнего или внутреннего устраняются сами по себе.

Дзогчен находится за пределами субъекта, объекта, обретения плодов или устранения изъянов. Это воззрение является объектом высшего знания практикующего».

Вторая ошибочная концепция – это постоянно желать и надеяться достичь предельной ясности или пустоты – усердное стремление заполучить многие вещи и удержать их. Всё это скреплено вашим желанием. Это также не является верной практикой дзогчен. Если спросить практикующего о его воззрении, ответ будет таков: «Ничего негативного или позитивного – пусть всё остаётся таким, как оно есть. Тогда все омрачения и всё, что связывает, устранится само по себе».

Это воззрение находится за пределами решения выполнять практику и медитировать. Не делая ничего – не предпринимая никаких попыток изменить свою природу, – позволь всему идти своим непрерывным чередом. Тогда всё негативное и всё позитивное растворится в своей собственной природе. Нет никакого ложного воззрения. Например, если поток воды сходит с гор, он смывает все деревья и кустарник вниз в долину. То же самое происходит и здесь.

В данном тексте дзогчен выделяются три системы обучения. Одна именуется «системой обучения», вторая – «системой прямого введения» и третья именуется так: «странник, пересекающий горы и сбившийся с пути, получает помощь в нахождении верной дороги».

Если вы спросите, какая система используется здесь, то ответом будет: первая система. Что же собой представляет вторая система? Она даёт прямое введение в трекчо и тогал. Третья система подразумевает постепенное изложение учений[24]24
  Особенно учения бардо и пхова, которые излагаются в четвёртой книге.


[Закрыть]. Данное учение относится к первому типу, поскольку в нём содержатся все остальные учения.

Ученики, не обладающие выдающимися способностями, должны постепенно обучаться самоосознаванию с целью поэтапного устранения омрачённости ума и освобождения от сансары. Этот метод я уже излагал в тексте «Дзогпа ченпо кусум ранг шар» (тиб. rdzogs pci chen ро sku gsum rang shcir)[25]25
  В этой работе Шардза приводит множество цитат из различных источников по трекчо, тогал, тёмному ретриту и т. д.


[Закрыть].

Учение, излагаемое здесь, предназначено для практикующих наивысших способностей. Как же оно преподаётся? Оно передаётся таким образом, что достигается внезапное, мгновенное и молниеносное постижение всего учения.

Его основа изначально свободна. К этой основе невозможно ничего добавить, но вас знакомят с ней напрямую, для того чтобы постижение её было полным[26]26
  И тогда состояние буллы достигается само по себе. В течение этой жизни вы достигаете основы и чувствуете себя в полной безопасности. Вы живёте с уверенностью тулку (санскр. нирманакайя), которому неведом страх сансары.


[Закрыть].

Ученику, обладающему высокими способностями, нет нужды в медитации или в размышлении, ему нужно лишь принять решение. Посредством этого твёрдого намерения достигается освобождение. В этом состоит метод системы трекчо.

С помощью учений тогал ученик обретает видение трёх кай и таким образом достигает радужного тела в конце жизненного пути.

Существует два подраздела, соответствующих двум типам способностей учеников.

Для низшего уровня – цитата из средней книги «Шанг Шунг ньенгью»[27]27
  В этой книге собраны переживания практикующих, именуемые в разговорной речи ньямгью (тиб. nyams rgyud).


[Закрыть] «Дрингпо соржаг» (тиб. ‘bringро sor bzhag): «Все видения представляются⁹ уму, ум – пустоте, пустота – ясному свету. Ясный свет представляется единству, а единство – великому блаженству».

Причина этого состоит в том, что, когда вы представляете видения уму, исчезает ощущение того, что всё видимое является самодостаточным. Когда вы знакомите ум с пустотой, устраняются мысли неведения, которые пытаются ухватить истину. Когда вы прямо показываете ясный свет пустоте – это устраняет неверное понимание собственной природы. И когда вы показываете единство ясному свету – это ведёт к объединению присутствия и вашей природы. Когда вы прямо показываете великое блаженство единству – вы постигаете чистую природу пустоты и присутствия вне рождения, прекращения или пребывания в каком-либо месте[28]28
  Комментарий Лопона: если вы стремитесь схватить пустоту, это неверно, если вы стремитесь схватить присутствие, это неверно, и даже если вы стремитесь схватить единство – это также неверно. Истинная природа дзогчен – в единстве, но единство являет собой состояние бытия, а не объект познания.


[Закрыть].

Далее для этой первой системы обучения – «прямого введения» – требуется личное наставление учителя, даваемое таким образом. Само видение не является умом, а ум не являет собой ни форму, ни видение. Желая узнать, что такое ум, вы должны понять, что все видения возникают из кармических отпечатков[29]29
  Как в системе читтаматры («только ума»),


[Закрыть]. Поскольку ум хранит в себе великое множество различных кармических отпечатков, они могут быть снова пробуждены – и, таким образом, благодаря отпечаткам предыдущего действия возникают видения. Хотя эти видения могут быть восприняты, они не имеют самостоятельного, неотъемлемого существования[30]30
  Комментарий Лопона: имеется в виду представление читтаматры о видении элементов. Хотя и кажется, что что-то происходит во время нашего бодрствования, как будто в мире происходят действительные и постоянные перемены, всё это лишь кармические отпечатки; в абсолютном смысле ничего никогда не происходило.


[Закрыть].

Все видения подобны сновидению. Во сне видение является лишь видением ума, хотя для видящего сон всё выглядит реальным. То же самое происходит и во время бодрствования. Все видимое возникает из кармических отпечатков и предстаёт перед умом. Отдельно от ума не существует ничего. Различие между сновидением и бодрствованием лишь во времени – вот и всё.