Текст книги "Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров"

 
Пятерку глаз очисти, чтоб пять способностей усвоить.
Лишь достижение дает нам пониманье.
Увидеть отраженье в зеркале несложно.
Как можно ухватить луну в реке?
 

Вчера я говорил о первой строке этой строфы. Сегодня я хотел бы прокомментировать остальные. Вторая строка предупреждает нас о том, что пережить просветление непросто, а в третьей говорится, что после достижения просветления сознание будет обладать всецелой ясностью. В четвертой строке проводится различие между подлинным и ложным просветлением.

Просветление Чань (подлинное просветление) свободно от всяких привязанностей. Если сохраняются какие-то привязанности, это уже не подлинное просветление. Это значит, что вы по-прежнему находитесь в области зрения и слуха, света и тени: пусть ваши привязанности будут тонкими или возвышенными, вы опять будете сталкиваться с проблемами, вызванными тем, что вы видите, слышите или о чем думаете. Переживания, в которых сохраняются привязанности, могут быть только ложным просветлением.

Есть два типа ложного просветления: ложное просветление, достигаемое на должном пути и ложное просветление, достигаемое на внешних или еретических путях. Если вы переживаете ложное просветление, но руководствуетесь Дхармой Будды, вы останетесь на должном пути. С вами не произойдет ничего плохого. В действительности ложное просветление на должном пути может быть полезным для вашей практики. Однако ложное просветление может и ввести вас в заблуждение. Если вы не руководствуетесь Дхармой Будды, оно может быть даже опасным.

Когда вас посещает какое-либо переживание, это является знаком того, что вы усердно занимаетесь практикой и ваш метод начинает приносить плоды. Люди, не достигшие вашего уровня практики, могут уважать вас, считая вас просветленными, но они не знают наверняка. Только люди, стоящие на более высоком уровне практики, могут определить глубину вашего переживания и сказать, чего вы достигли. Сложно оценить свою собственную практику, поэтому вы не можете быть уверены в том, что ваше просветление является истинным. Опора на свои собственные искаженные представления может привести к проблемам. Поэтому вам необходим учитель, который мог бы оценивать ваши переживания и определять, являются ли они истинными или ложными.

В третьей строке говорится об отражении в зеркале. Чаньские наставники часто сравнивают сознание с древним зеркалом, которое существовало в каждом из нас со времен безначальной древности. Будучи чистым, оно, тем не менее, покрыто пылью помрачений и лишено своей способности отражать. Практика есть процесс устранения пыли и полировки зеркала с целью возвращения ему отражательной силы.

Это зеркало – не обычный предмет обихода; скорее, это зеркало мудрости, в котором отражаются основополагающие проблемы всех живых существ. В отличие от обычного зеркала, зеркало мудрости не отражает вас, поскольку вы (ваше «я») на самом деле не существуете. Когда вы не проводите разграничений и освобождаетесь от помрачений и привязанностей, тогда и проявляется мудрость.

Обладая мудростью, вы можете дать людям все, что им нужно, и помочь им преодолеть все их основные проблемы. Это не означает, что у вас есть сверхъестественные силы. Сверхъестественные силы ограничены пространством и временем; поэтому на них нельзя опереться. Мудрость, между тем, безгранична.

Последователи Чань иногда обретают сверхъестественные способности, но если у них возникает привязанность к этим способностям, они по-прежнему находятся в области света и тени. Однажды наставник Сюй-юнь продолжал заниматься в зале для медитации после того, как все остальные легли спать. Он увидел, как один монах, ответственный за уход за монастырскими светильниками, мочится, а другой монах идет в отхожее место в западной части монастыря. Оба монаха находились довольно далеко от зала для медитации. На следующий день он спросил у этих монахов, вставали ли они ночью, и они ответили утвердительно. Сюй-юнь убедился в правоте своих ощущений, но у него не возникло привязанности к этой способности.

Однажды, когда я занимался медитацией, я услышал громкий шум. как будто бы между собой сшибаются рогами два буйвола. Конечно же, поблизости не было никаких буйволов. Затем я увидел, что рядом со мной борются два муравья. Когда я увидел муравьев, шум стих.

Если вы хорошо занимаетесь медитацией, ваше чувственное восприятие становится более отчетливым и обостренным и вы можете слышать и видеть веши, как правило, недоступные людям. Эти явления естественным образом возникают во время практики, но они не есть просветление. Не привязывайтесь к ним.

В четвертой строке содержится вопрос: «Как можно ухватить луну в реке?» Луна находится на небе. Если вы верите, что на самом деле луна находится в воде, вы обманываете себя. В одной чаньской истории рассказывается о человеке, который видит луну в воде и решает забрать ее домой. Ведро за ведром он носит домой то, что считает луной. Наконец, вернувшись домой, он видит, что у него нет ничего, кроме воды.

Верить в истинность ложного просветления – то же, что хвататься за луну в воде. Если вы занимаетесь практикой до тех пор, пока ваше сознание не станет чистым, спокойным и упорядоченным, вы можете увидеть прекрасные образы и услышать удивительные звуки. Возможно, вы подумаете, что достигли просветления, но это – то же самое, что отражение луны в воде. Подлинное просветление не имеет ничего общего со светом, звуком и отражением.

Вы смеетесь над глупостью человека, принявшего отражение луны за саму луну, однако многие из вас испытывают волнение, когда вас посещают какие-либо переживания во время затворничества, и, поскольку вы никогда не ощущали ничего подобного, вы считаете, что это и есть просветление. Для вас это поразительно, для просветленного человека это не что иное, как отражение луны в воде. Пусть ничто из того, что вы встречаете или переживаете, не сбивает вас с истинного пути. Переживания хороши, но если вы привязываетесь к ним, они становятся препятствием для вашей практики.

На этом затворничестве большинство из вас еще не видело луну даже отраженной в воде. Вы слишком погрязли в своих блуждающих мыслях. Ваше сознание подобно голодному быку, который постоянно пытается убежать с дороги, чтобы пощипать свежей травки в полях. Хватайте быка и тащите его обратно на дорогу. Не разрешайте ему поддаться искушению травы. Если вы отпустите его, он не вернется. Вы должны превратить живого быка в железного. Железные быки никогда не испытывают голода, и трава ничего не значит для них.

Будьте начеку. Голодный бык, как правило, еще неленив. Когда он набьет свое брюхо травой – то есть когда ваше сознание предастся блуждающим мыслям, – возникнет сонливость, и бык начнет дремать, чтобы пробудиться только тогда, когда ему снова захочется травы. Усердно занимайтесь практикой и следите за своим сознанием, похожим на быка.

 
Идут и действуют всегда одни,
Но вместе просветленные идут путем нирваны.
Мотив старинный, чистый дух и выдержанный стиль,
Суровое лицо, сухие кости; нет дела никому.
 

Эти четыре строчки описывают сознание и тело практикующего. Образ жизни великого последователя буддизма необычайно независим. Каждый последователь ведет уединенный образ жизни и следует своему собственному пути к нирване. Хотя количество путей безмерно, все пути тождественны. Более того, каждый последователь должен идти по своему пути в одиночестве. Но, даже если последователь один, он не одинок. Ему не нужно общество. Его спутник – Дхарма, а его жизнь – практика. Чтобы войти в мир, где нет рождения и смерти, необходимо следовать этому подходу.

Хотя на Западе учение Чань появилось недавно, вообще Чань – это древняя традиция. Она существует со времен безначальной древности. Сходным образом, великий последователь также похож на древнего человека своим обликом и манерой поведения. Внешне он может казаться худым и истощенным, однако если приглядеться повнимательнее, вы увидите, что он одухотворен и здоров. Вы не подумаете, что он – мудрец, поскольку он не требует внимания к себе; слава, власть и материальные богатства не имеют для него никакого значения. Его поведение благородно и уравновешенно, а сознание – спокойно и умиротворенно.

Во время затворничества я всегда говорю, чтобы люди отделили себя от других. Это непросто сделать. У всех вас есть семьи и друзья, о которых вы заботитесь и думаете, но, участвуя в затворничестве, вы должны отбросить в сторону все мысли о них. Когда вас посещают посторонние мысли, как правило, они связаны с другими людьми. Один ученик сказал мне, что он не хотел участвовать в затворничестве вместе со своей девушкой, так как он бы постоянно думал о ней. Его девушки здесь нет, но я уверен, что мыслями он часто с ней. Стены чаньского зала – не преграда для сознания.

На пути отделения есть несколько шагов. Прежде всего вы должны отделить себя от окружающих людей: если речь идет о вас, то вы – единственный человек, занимающийся медитацией в этом зале. Не думайте о человеке рядом с вами, даже если он все время кашляет, раскачивается или вскакивает, чтобы бежать в туалет. Все это не имеет к вам никакого отношения. Когда вы сидите, вы можете услышать, как кто-то смеется, плачет или даже кричит. Естественно, это возбуждает ваше любопытство, но вы должны научиться отделять себя от окружающих людей.

Следующий шаг – отделить себя от областей зрения и слуха и света и тени. Избавиться от звуков и образов внешнего мира относительно просто. Если вы не можете отвлечься от сигналящих автомобилей и надрывающихся радиоприемников, ваше сознание становится чрезвычайно рассеянным. Однако вы должны изолировать себя и от внутренних раздражающих факторов – сознания и тела. Что бы вы ни видели, слышали, ощущали или воображали, не привязывайтесь к этому. Этого сложно добиться. Если вы можете отдалиться от этих явлений, ваша практика будет успешной, а ваше продвижение вперед – постоянным.

Вот история о пожилой женщине, которая в течение двадцати лет оказывала поддержку монаху, разрешая ему медитировать в хижине рядом с ее домом. Однажды она велела своей восемнадцатилетней дочери отнести монаху еду, обнять его и спросить его, что он чувствует. Дочь выполнила все ее указания. Когда она обняла монаха и спросила, как он себя чувствует, он ответил: «Как сухая ветка, коснувшаяся холодного утеса».

Дочь рассказала все матери. Пожилая госпожа в гневе схватила метлу и направилась в хижину монаха. «Я помогала тебе двадцать лет, считая тебя настоящим последователем практики! Убирайся отсюда!» – кричала она, размахивая метлой. Когда он скрылся из виду, она сожгла хижину.

Женщина рассердилась, потому что монах достиг лишь первой стадии самоизоляции. Он отделил себя от людей и внешнего окружения, но сохранил привязанность к своей изоляции. Ему не удалось преодолеть раздражающие факторы в своем собственном сознании.

Вполне очевидно, что идти по пути Будды непросто. Сначала нужно работать над своим телом и окружающим миром. Если бы вы могли мгновенно отделить себя от сознания, не было бы необходимости в чаньских затворничествах. Когда вы полностью отделите сознание от внутренних и внешних явлений, вы должны будете разбить на части это отделенное сознание. Результатом будет просветление. Однако вы не должны думать о просветлении. Все, что нужно делать, – это следовать методу и не обращать внимания на все остальное. Избегайте сравнивать себя с другими. То, насколько успешны их дела, не должно вас волновать – это хороший совет как для повседневной жизни, так и для затворничества. Только этот подход поможет вам войти во врата Чань.

Поймите, что отделение себя от других людей не означает уединения. Можно находиться в толпе и все же быть отделенным от других. Представьте себе, что вы одни, поскольку вы действительно одни. Вы рождаетесь в одиночестве и в одиночестве же покидаете этот мир. Даже если вы с вашей возлюбленной привяжете себя друг к другу, примете вместе яд и умрете в одно мгновение, вы все же покинете этот мир в одиночестве. Ваша карма принадлежит только вам.

Отделение себя от всех и вся – труднодостижимое искусство. По этой причине серьезные последователи часто слышат от своих наставников призывы заниматься практикой – хотя бы в течение какого-то времени – в одиночестве и вдали от общества. В древнем Китае и Тибете многие великие последователи буддизма проводили длительное время, занимаясь уединенной практикой. В наше время многие последователи также проходят индивидуальные затворничества. Я провел шесть лет в одиночестве занимаясь практикой в горах Тайваня. Я бы не стал убегать от людей, если бы они приходили ко мне, но за это время мне никто не встретился. У меня не было телефона, не было почты, не было компании. Это был опыт, пробуждающий смирение. Я ощущал себя свободным, но все же угрюмым. На самом деле, для вашей практики полезно, если люди не обращают на вас внимания или даже сторонятся вас. Если люди видят в вас героя или знаменитость, ваша практика может пострадать от этого.

В наше время в Китае был знаменитый монах по имени Лай-го. Будучи еще молодым человеком, он стал настоятелем известного монастыря. Через три года он ушел с этого поста, изменил свою внешность и отправился в другой монастырь, где его никто не знал. Он попросил назначить его чистильщиком отхожих мест. Он провел несколько лет в непрерывных занятиях практикой, пока однажды его не узнал один ученик из прежнего монастыря. Лай-го просил его сохранить это в тайне, но слухи о том, что когда-то он был настоятелем, стали распространяться очень быстро.

Прежде чем кому-нибудь удалось с ним поговорить, он собрал все веши и ушел искать какое-нибудь другое место, так как ощущал необходимость уделять больше времени практике. В конце концов, люди снова нашли его и вернули в монастырь.

Если люди не отвлекают от практики ваше тело, то ваше сознание отвлекается от метода посторонними мыслями. Занимаясь практикой в одиночестве или среди множества людей, вы должны стараться изолировать свое сознание. Возможно, самоизоляция кажется глупостью, но она действительно помогает. В обществе есть много факторов, отвлекающих нас и вызывающих привязанность. Как только у вас возникает малейшее стремление или отвращение, на пути вашей практики появляются препятствия.

На этом затворничестве один из учеников сказал мне, что его двоюродный брат недавно умер от рака и что ему не по себе. Я спросил его: «Кто больше всего переживает из-за смерти твоего двоюродного брата?»

Он ответил: «Должно быть, его мать».

Я сказал ему: «Тогда вместо того чтобы напрасно терять время в горестях, которые в действительности есть не что иное, как жалость к самому себе, ты должен использовать свою мудрость, полученную от практики, чтобы облегчить страдания своей тети. Также ты должен использовать свой метод для того, чтобы передать заслуги своему покойному двоюродному брату, чтобы он мог переродиться в более благоприятных условиях. Что толку огорчаться?» Конечно же, я бы сказал это не каждому человеку. Однако те, кто глубоко постиг Дхарму Будды и имеет устойчивую опору в практике, могли бы понять этот совет и осуществить его.

Уже наступил конец третьего дня. Надеюсь, вы воспользуетесь временем, оставшимся до окончания затворничества, и научитесь самоизоляции. Теперь, когда у вас есть такая возможность, усердно трудитесь. Вернувшись к повседневной жизни, вы не сможете отделить себя от семьи, друзей и окружающего мира. Неизбежно появятся отвлекающие факторы. Однако если ваша практика сильна, вы сможете отсечь эти отвлекающие факторы, прежде чем они укоренятся в вашем сознании.

 
Буддийские монахи говорят, что обездолены они;
Пусть ничего и нет у них, но Дао – их богатство.
Их нищета – в их одеянье обветшалом,
Но в их сознанье – россыпи сокровищ Дао.
 

При жизни Будды Шакьямуни монахи с виду казались нищими, но обладали значительным душевным и духовным богатством. Только монахи и монахини действительно могут быть бедными, поскольку мирянин не может жить без денег. Миряне должны обеспечивать пищей и кровом самих себя и свои семьи. Однако монахам и монахиням не нужны деньги, дома или земли. Они свободны от материального имущества. Для них не имеет значения то, есть ли у них эти вещи. Будучи бедными в материальном отношении, они духовно богаты. И поскольку они свободны от материальных желаний, вся земля и все деньги в мире принадлежат им. На них могут быть лохмотья, но они постигли свою бесценную жемчужину – драгоценность мани, – известную под многими именами; Татхагатагарбха, природа Будды, Истинная Таковость, собственная природа.

Глядя на Чаньский центр, зная, что я возглавляю храмы на Тайване и что дважды в год я летаю из Нью-Йорка на Тайвань и обратно, вы можете подумать, что у меня очень много денег. На самом деле денег у меня нет и имущество мое весьма ограниченно. Деньги поступают в Чаньский центр и храмы со всех направлений, но они не мои. Центр оплачивает все, что мне нужно. Впрочем, если мне понадобятся деньги, я могу их взять. Каждый год я трачу много денег, но они никогда не исходят от меня и не приходят ко мне. Но будь я не монахом, а семейным человеком с женой и детьми или даже холостяком, мне пришлось бы зарабатывать деньги, так как я нес бы ежедневные расходы.

Ваша духовная жизнь не определяется вашими материальными обстоятельствами. Монахиня может быть бедной, одетой в лохмотья и зависеть от подношений других людей, но она знает о бесценной жемчужине внутри ее существа, и она воистину богата. А человек, ничего не имеющий, но стремящийся к материальному богатству, в действительности беден. Сходным образом богач, который стремится все к большему и большему богатству и никогда не испытывает удовлетворения, вовсе не является богатым. Если человек довольствуется тем, что у него есть, даже если этого совсем немного, он богат.

Истинный последователь буддизма заботится о своей практике. Он не беспокоится о своем доме, семье или уровне жизни. Он не печется ни о чем чрезмерно, ни над чем не трясется, включая свою жить и тело. Это не значит, что он оставляет семью, бросает работу и запускает собственное здоровье. Он знает свои обязанности и выполняет их, но не испытывает привязанности к ним. Подобное отношение обеспечивает успешность его занятий практикой. Впрочем, нет гарантий, что он достигнет просветления.

Наставник Да-хуэй был настоятелем ряда храмов, и в каждом храме были сотни, а иногда и тысячи монахов и монахинь. Из тысяч этих последователей, полностью посвятивших свою жизнь практике, возможно, лишь одна сотня обрела просветление. Это не значит, что остальные потеряли время бесполезно. По крайней мере, они занимались практикой. Заниматься практикой лучше, чем не заниматься ею, также как быть просветленным лучше, чем не быть им.

В песне говорится, что монахи бедны телом, но богаты благодаря Дао, Дао – это не только просветление. Здесь это слово обозначает Путь и относится к практике. Наставник Сюй-юнь, патриарх современного Чань, умерший в 1959 г., долгие годы неотступно занимался практикой, хотя многие на его месте уже давно оставили бы свои попытки. Наконец, в возрасте пятидесяти шести лет он достиг просветления. По обычным стандартам, это довольно поздно, но Сюй-юнь дожил до ста девятнадцати лет. Занимаясь практикой, он никогда не говорил: «Это отнимает слишком много времени. Я сдаюсь. Я не буду монахом, если мне не достичь просветления. Достижение просветления не должно быть единственной целью практики. Важно совершенствовать собственную практику. Практика – это и средство, и цель.

 
У их сокровищ драгоценных – множество задач;
Другим без колебаний помогают.
В их сущности – три тела, мудростей четверка;
Освобождений восемь, шесть сверхспособностей – в печати основания сознанья.
 

Обнаружив бесценную жемчужину просветления, вы можете использовать ее для того, чтобы помочь другим также обнаружить их собственное сокровище. Ее способности и силы неисчерпаемы. Сколько бы вы ни отдали, в конце у вас остается столько же, сколько было в начале. Сутры называют ее драгоценностью мани, но это ваша собственная природа. Когда вы обнаружите свою собственную природу, у вас появится мудрость, способная оказать помощь и вам, и другим. Мудрость нельзя растратить. Ее не нужно накапливать и не нужно отмерять.

Внутри бесценной жемчужины содержатся три тела, четыре мудрости, шесть сверхъестественных способностей и восемь освобождений. Все это – искусные средства, помогающие живым существам достичь просветления. Я перечислю их, но не буду подробно объяснять их значение.

Три тела – это дхармовое тело, тело воздаяния и тело воплощения.

Четыре мудрости – это великая зеркальная мудрость, мудрость тождественности, глубокая наблюдающая мудрость и мудрость совершенства.

Шесть сверхъестественных способностей – это божественное зрение, божественный слух, знание чужих мыслей, знание своих и чужих прошлых жизней, способность появляться в любом месте и способность уничтожать притоки скверны. Притоки скверны – это мысли, слова и действия, возникающие из привязанности к «я»; способность уничтожать притоки освобождает нас от рождения и смерти.

Восемь освобождений – это: 1) освобождение благодаря созерцанию оскверненности в связи с формой; 2) освобождение благодаря созерцанию оскверненности без связи с формой; 3) освобождение от желания благодаря созерцанию чистоты; 4) освобождение в состоянии безграничного пространства; 5) освобождение в состоянии безграничного сознания; 6) освобождение в состоянии несуществования; 7) освобождение в состоянии ни наличия, ни отсутствия мысли; 8) освобождение, в котором присутствует пресечение ощущения и восприятия.

Восемь освобождений соответствуют восьми уровням самадхи. Последовательно углубляющиеся уровни самадхи освобождают нас от частных привязанностей. Восемь освобождений не избавляют нас от сансары – круга рождений и смертей. Девятый уровень самадхи освобождает нас от сансары.

Последователю Чань не нужно культивировать три тела или четыре мудрости. Скорее, три тела и четыре мудрости уже присутствуют в его осознании собственной природы. Также ему не нужно развивать и шесть сверхъестественных способностей и восемь освобождений. Все они присутствуют в чистом сознании просветленного последователя Чань. Когда просветленный последователь взаимодействует с другими, он использует свою мудрость, чтобы помогать живым существам, но он редко демонстрирует им необычные способности. Чаньские патриархи и просветленные существа выглядят и ведут себя как обычные люди.