Текст книги "Высший путь. Беседы с Шри Шиварудрой Балайоги Махараджем"

7. Сохраняйте веру, выполняйте садхану

Находясь в этом физическом теле и обладая способностью к различению, используйте свой интеллект и освободите ум от насилия настолько, насколько это возможно.

Вопрошающий: Похоже, все эти усилия направлены на то, чтобы в итоге можно было дойти до той точки, где мы поглощаемся Высшим Бытием. Большинство из нас не достигнут нирвикалыш-самадхи или чего-то подобного в этой жизни, и, конечно же, мы заботимся о следующем рождении, а из-за того импульса, что мы создали, мы надеемся продолжить эти усилия в своей следующей жизни. Однако если мы перерождаемся, то наше предыдущее сознание полностью стирается, и мы становимся как бы полностью новым человеком.

Я в целом счастливый человек. Конечно, в жизни есть трудности. Может быть, тридцать процентов своего времени я занят решением каких-то проблем, но в остальные семьдесят процентов я счастливый человек. Моя семья – счастливая семья. Но мы прилагаем усилия для этого, допуская, что есть некий Бог, и надеясь, что эти усилия будут иметь некий положительный эффект в следующей жизни. Поэтому в моём уме просто присутствует это небольшое сомнение. Действительно ли все эти усилия будут в итоге иметь значение, когда при следующем рождении мы не сможем вспомнить ничего, что мы делали в предыдущей жизни, а мы при этом жертвуем многим, непреклонно направляя свою жизнь на то, чего мы надеемся достичь?

Бабаджи: Это очень хороший вопрос. Начнём вот с чего: почему рекомендуют именно это? Вы определённо перенесёте все свои приобретённые привычки в следующую жизнь. Об этом можно судить, основываясь на некоторых признаках. Как и в этой жизни, у вас была бы некая основополагающая, базовая природа – помимо тех вещей, которые вы узнаете после того, как станете осознавать этот мир. С детства вы узнаёте так много всего. Для этого узнавания необходима некая базовая природа. Я могу привести пример родителей, у которых двое или трое детей. Они хотят одинаково заботиться обо всех детях, всегда делая для них всё возможное. Однако у разных детей могут проявляться разные темпераменты. «Темперамент» в данном случае означает «способность к пониманию», «способность к наблюдению» и «способность к усвоению», которые могут различаться у разных людей. Один человек, возможно, увидит мертвеца и полностью освободится от привязанности, покинет своё царство и станет буддой. Сотни и тысячи людей могут видеть мёртвые тела каждый день, но с ними такого не произойдёт. Это признак основополагающей природы ума. Именно это мы переносим из жизни в жизнь.

Например, со мной такое случилось, когда мне было восемь лет; я услышал строки этой песни:

 
Бхаджа Говиндам
Бхаджа Говиндам
Говиндам Бхаджа Мудхамате
Сампрапте Санихите Кале
Нахи Нахи Раксате Дукхринкаране
 

– что означает:

 
Пой славу Божью, прими Божественное в своё ментальное сознание, ибо, когда придёт миг смерти, никакое мирское знание, которым ты обладаешь, ни здоровье, ни богатство не защитят тебя.
 

Это овладело моим умом. «О, смерть неизбежна для этого тела. В чём же тайна этой смерти?» Так в возрасте восьми лет я стал подобен восьмидесятилетнему по темпераменту, то есть по склонности ума. Я просто хотел найти ответ – и пошёл по духовному пути. Я не мог бы заниматься больше ничем в этом мире. Это значит, что, хотя я и не мог вспомнить в тот момент, чем занимался в предшествующей жизни, я определённо выполнял некий вид садханы, созерцания, что-то из этого. Вот почему эта способность проявилась, когда я был ребёнком.

Шри Кришна также рассказывает в «Бхагавад-гите», что, если вы выполняете садхану и по какой-то причине физическое тело умирает, то вы обретёте следующее рождение с учётом своих приобретённых привычек и интенсивности мыслительных процессов. То есть тогда ваше сознание возвышается, вы с самого детства обретаете эту склонность следовать по духовному пути, намного более активно, с большей силой воли и решимостью. Будут происходить много подобных вещей. У вас также будут подходящее окружение, подходящий Гуру, подходящая семья, вы родитесь у подходящих родителей. В своём доме вы, вероятно, получите определённое вдохновение и направление. Все подобные вещи определяются вашими предыдущими жизнями. В противном случае вы просто не сможете, просто на секунду задумавшись, предсказать, где вы будете рождены. Как говаривал мой Гуру, вы можете выбрать себе жену или мужа, но не можете выбрать своих родителей. Только после рождения вы обнаруживаете себя в этом сознании.

Вот почему рекомендуют эту садхану. Находясь в этом физическом теле и обладая способностью к различению, используйте свой интеллект и освободите ум от насилия настолько, насколько это возможно.

Даже если вы не достигнете Освобождения, это в любом случае определённо даст вам более высокое рождение.

Предположим, что этого не происходит, – вы не хотите заниматься этой садханой, вы считаете это бесполезным или что-то в этом роде. Вы не будете об этом знать, но ваш ум, возможно, будет заниматься какими-то неправильными вещами, которые не будут благоприятны для вас. В этой жизни вы можете считать такие вещи приносящими счастье, иногда это может происходить незаметно для вас самих. Но это может быть какая-либо другая привычка, связанная с насилием, или что-то ещё, чем ум занимается без вашего ведома, – из-за этого вы получите более низкое рождение. Возможно, в этой новой жизни у вас будет больше насилия, больше несчастья, больше напряжения. Такое тоже всегда может произойти.

Так что в итоге это рекомендуемая цель, а не что-то обязательное. Это должен быть ваш выбор. Именно вы должны понять это; вам идти по этому пути. Таким образом, основываясь на нашем опыте, мы пытаемся научить именно этому. Когда вы пытаетесь заниматься этим, нет никаких других побочных эффектов. Вам нечего терять.

В.: Но в основе своей все мы работаем над верой, исходя из допущения, что всё это является реальностью. Теперь Вы уже знаете Истину. Но именно такие люди, как мы, работают на основе одной лишь веры, без какого-либо опыта…

Бабаджи: Значит, на данный момент вам может помочь лишь вера. Потому что, подобно тому как имело место это рождение, возможны и другие рождения. Совсем необязательно, что вы начались с этим рождением, а за кончитесь лишь с этой смертью. Дела совсем необязательно обстоят именно так. Эта вера не является слепой верой. Подобно тому как в первый день в школе учитель будет учить вас: «Это А, это Б». В этот момент вам придётся принять это, в общем-то, на веру. Но если вы начнёте спрашивать: «Почему я должен называть это „А“? Почему я не могу назвать это „В“?» – вы не сможете ничему научиться. Вот в чём логика. Сначала у вас сеть вера, а затем, когда вы постепенно растёте, вы будете узнавать: «Все, кто хочет знать английский язык, называют это „А“. Эй, я был прав». Так что иногда это может быть для вас как азартная игра. Вы вынуждены принимать это с верой. Нет другого пути. Потому что никто не может продемонстрировать вам это в лаборатории – такого не будет. Основываясь на одних лишь симптомах, мы пытаемся научить вас: «Вот как это может произойти. Вот как». Поэтому вам сейчас нужно поразмышлять над этим.

Здесь есть несколько моментов. Начиная с детства, что бы ни впитал ваш ум – привычное отношение к вещам, – мир выглядит для вас соответственно этому. Если, скажем, вы заявите мне, что вы счастливый человек, но всё выглядит так для кого-то лишь в зависимости от отношения. Никогда нет гарантии, что жизнь будет счастливой во все времена. Но всё же именно ваши предрасположенности могут принести вам счастье. Если вы – счастливый человек, это прекрасно. Значит, вы можете сделать себя ещё счастливее в следующей жизни, если она вообще наступит. Если же она не наступит – пусть так и будет, никаких проблем. В любом случае вам нечего терять. Если вы переродитесь, то только выигрываете, делая практику. Если перерождение так и не случится, то вы закончитесь, вам нечего терять. Вот о чем нужно памятовать. Нет иного пути.

В.: Я спрашиваю обо всём этом потому, что я просто пытаюсь успокоить свой ум и полностью сосредоточиться на выполнении этой садханы, когда вернусь домой.

Бабаджи: Да, я понимаю. Такие вопросы нужно задавать. Если мы объясняем, люди смогут попытаться понять. Вера, уверенность и склонность к слепой ворс, предрассудку, – это совсем разные вещи. Каждую секунду нам нужна уверенность и вера в то, что этому миру не настанет конец прямо сейчас, что он будет существовать и в следующую секунду. Потому что никто не знает, что случится в следующий миг. Поэтому говорить «Посижу-ка я в углу и не буду ничего не делать» не имеет смысла. Каждому придётся проникнуться этой верой и двигаться вперёд. Иначе ничего не произойдёт. Так что, перед тем как приложить усилия, вы не можете позволить себе думать: «Я не собираюсь прилагать усилия. Никто не знает, придут результаты или нет, а значит, незачем и прилагать усилия», хотя никаких доказательств у вас и нет. И с научной и с духовной точки зрения дела обстоят одинаково. Вам нужно делать так и достигать своих целей.

8. Как жить в этом мире: духовные принципы

Только те, кто может приспосабливаться и справляться, – наисчастливейшие. Медитация даёт нам эту способность.

Вопрошающий: Это вызывает у меня вот какой вопрос: мы проживаем жизнь каждый день, и даже если выполняем медитациюдлительностью в один час, делая это каждый день, то оставшиеся двадцать три часа – за исключением того времени, что мы проводим во сне, – мы вовлечены в деятельность остального мира; мы неизбежно анализируем то, что происходит вокруг, и оцениваем это. То есть подавляющую часть времени мы проводим, вынося суждение. Тот час, в течение которого мы замедляем свой темп, – лишь малая часть дня. Как бы Вы посоветовали вести себя таким людям, как мы, при том что мы пытаемся практиковать Вашу технику?

Бабаджи: Во-первых, когда вы обретаете способность идеально медитировать в течение одного часа[1]1
  Бабаджи пояснил, что имеется в виду полностью сфокусированная медитация с сохранением внутренней тишины. – Прим. ред.


[Закрыть], после того как вы уже давно пытались это делать, – в этот день вы становитесь экспертом. Этот час медитации легко позаботится о вашем уме в течение последующих двадцати трёх часов. Как это происходит? Вы всегда можете воображать, оценивать и анализировать настолько, насколько этого требует жизнедеятельность, и потом действовать соответственно. Но если ум выносит суждение [после идеальной одночасовой медитации], он не будет впитывать впечатления. Поэтому, какой бы результат ни последовал за вашими усилиями, ум примет это – просто, не углубляясь в недовольство, беспокойство или какую-то другую подобную привычку. Это и есть медитация. Поэтому на протяжении этих двадцати трёх часов ваша медитация может продолжаться подобным образом.

Теперь вы понимаете, в чём секрет. Ваш ум может выполнять множество задач – никаких проблем. Вы можете планировать, вы можете задействовать воображение. Вы можете анализировать, вы можете оценивать. Поэтому каждый раз, когда вы прилагаете усилия, по истечении определённого времени результат придет – автоматически. Знаете вы об этом или нет, вы его получите. Когда приходит результат, если ваш ум спокойно принимает эту ситуацию, то он становится умиротворённым.

Настоящая проблема в том, что ум не принимает ситуацию или не принимает результаты легко, если они не соответствуют его представлениям на данный момент, если они не соответствуют его ожиданиям. Так что, если вы понимаете эту концепцию, начинайте применять ее во время работы: «Я буду прилагать максимум усилий». Так нас учили: «До последнего вздоха своей жизни – оно того стоит». Когда вы думаете: «Это правильно, я хочу достичь этого в нашем мире», вы прилагаете все возможные усилия и не думаете о результате. Он придёт сам собой. Вам не нужно испытывать нетерпение, вам не нужно беспокоиться, вам не нужно думать о результате. Ум всегда скачет: «Произойдёт это или нет? Что, если это не произойдёт?» Так что будьте готовы ко всему. Так что продолжайте делать всю свою работу. Тогда ваш ум не будет обеспокоен. Он фактически войдёт в состояние медитации. Тогда вы познаете наилучший покой.

В.: Бабаджи, я работаю в очень конкурентной обстановке, в области продаж. Там всегда идёт настоящая война и высока потребность мыслить в духе соперничества. Из-за этого я по-настоящему хочу понять, как поддерживать этот ритм.

Бабаджи: Предположим, что в своей области вы пытаетесь приложить максимум усилий, планировать, анализировать – что угодно. Когда результаты по каким-либо причинам не соответствуют вашим ожиданием, вы, не поддаваясь разочарованию, просто пытаетесь планировать дальнейшие действия. «Где я ошибался? В чём была моя слабость? В чём я могу улучшить себя?» Что-то наподобие этого. Вот почему используется слово «судьба». Его использовали только для этой особой цели. Судьба означает, что не Бог или кто-то ещё написал жизненную историю каждого из людей – что должно случиться, что произойдёт дальше. Вам нужно прилагать усилия. Когда наступает этот результат, ваш ум не принимает его легко, если он не соответствует его ожиданиям. Он разочаровывается или может утратить надежду. А когда это происходит, то страдает и ваше сосредоточение. Вы не сможете приложить максимум возможных усилий. В такие моменты нас наставляют, что «это вам дано по судьбе, именно в такой форме, так что не тревожьтесь, продолжайте двигаться вперед, прилагайте новые усилия».

В.: Разве не нужно нам принимать это лишь как временные обстоятельства?

Бабаджи: В любом случае, все в порядке. Просто примите это как некую ситуацию и идите дальше. Я лишь пытаюсь объяснить, что означает «судьба». Вот что это такое. Вы принимаете ситуацию как нечто преходящее. Это и есть судьба. Больше про судьбу сказать нечего.

В.: Бабаджи, как можно направить намерение вести бизнес больше в сторону Божественного?

Бабаджи: Итак, вы всегда сохраняете свой ум нетронутым, что бы вы ни пытались делать, вы не должны выходить за границы своих принципов. Вы не должны пытаться использовать неправильные методы, стремясь достигнуть своих целей. Вам нужно стараться оставаться настолько честным, насколько возможно, и быть полезными обществу, полезными с этой более глобальной точки зрения.

В.: В этом и заключается намерение?

Бабаджи: В этом и заключается намерение. Если вы относитесь к ведению бизнеса и получению прибыли и работаете во благо Миссии, помощи другим членам общества, с одинаковым намерением – такое намерение благородно. Но если вы пытаетесь вести бизнес и становитесь алчным, заботясь лишь о зарабатывании денег, думая лишь «Деньги, деньги, деньги», – то это эгоизм, и это неправильно.

В.: В целом я думаю, что могу быть непредвзятым, но люди не ведут себя одинаковым образом. Так как же мне реагировать на этих разных людей? Каким должно быть отношение моего ума?

Бабаджи: Вы живёте во имя того, во что верите. Это важно. Так вы выстраиваете свой характер. Лишь потому, что кто-то ещё занимается грабежами, вам нет нужды терять свой характер и становиться грабителем. Даже не став грабителем, вы можете превзойти этот уровень. Это возможно.

В.: Бабаджи, как же духовная сфера влияет на характер человека? По каким признакам мы сможем судить о своём продвижении?

Бабаджи: Это происходит лишь посредством ума – в конечном счёте, посредством ощущений ума. Ум должен утратить все чувства ненависти, дисгармонии, зависти, жадности – всё это вы превзойдёте, и вы станете способны просто любить. Предположим, вы вышли на стадион и соревнуетесь за звание чемпиона. В ходе соревнований вы встретитесь с другими чемпионами, другими людьми, которые работают во имя того же самого. Поэтому, чтобы стать чемпионом, нет необходимости ненавидеть других. Это происходит, лишь когда вы чувствуете себя незащищённым. В нашей повседневной жизни вы также видим людей, которые чувствуют себя незащищёнными, которые начинают ненавидеть другого, начинают завидовать другому, стремятся лишь попасть на самый верх, в чем нет необходимости. Вы продолжаете заниматься своим делом и однажды определённо будете вознаграждены. Вот что важно.

В.: Какими ещё характеристиками должен обладать человек, если он действует исходя из Божественного Сознания?

Бабаджи: Важная характеристика – уважение друг к другу. Это и есть моральная ценность.

В.: Бабаджи, в «Бхагавад-гите» первое, что упоминает Кришна, – это бесстрашие.

Бабаджи: Да, такие люди всегда будут бесстрашными. Это значит, что не будет никакого чувства незащищённости. Об этом я и говорил.

В.: Когда мы беспокоимся о будущем, это может породить много страха.

Бабаджи: Когда появляется чувство незащищённости, это происходит, сели ненависть или зависть возникают в человеческих существах.

В.: Люди часто обсуждают такой аспект: обычно мы можем относиться ко всем с уважением и любовью, но другие люди ведут себя по-другому. Иногда мы вынуждены противостоять жадности и гневу, исходящим от других людей.

Бабаджи: Таким образом, когда вы встречаетесь с подобными вещами, вы можете защищать себя. У вас есть право. Но вам не нужно быть агрессивными, это необязательно. Из-за того, что вы становитесь агрессивными, вы теряете свой собственный характер. Предположим, вы столкнулись с грабителем. Вам придётся вести себя, как хороший гражданин или полицейский. Если вы станете грабителем, чтобы соревноваться с ним, то вы тоже потеряете свой характер.

В.: Бабаджи, как мы развиваем способность очень точно принимать решения в каждый конкретный момент?

Бабаджи: Вы обретёте эту способность лишь посредством медитации. Такую способность обретает ум. Вы сможете принимать решения на правильном пути.

В.: Бабаджи, нужно ли нам осознавать, что неправильно, а что правильно, чтобы уметь действовать на этом пути? Ведь это требует того, чтобы мы продолжали оценивать, не так ли?

Бабаджи: Итак, ваш вопрос связан с событиями этого мира. Этот мир есть сон; вы тоже находитесь во сне, поэтому вы взаимодействуете с ним соответственно. Если это хорошо, то и хорошо, если есть плохое – то вы взаимодействуйте с этим так же, как с любой неприятностью, с любой негативной вещью. Потому что взаимодействие с такими плохими и хорошими аспектами – это тоже сон. До тех пор пока ваш ум не начинает впитывать негативный отпечаток – нет проблем. Вам нужно заботиться о том, чтобы ум не впитывал. Ваш ум не должен создавать суждения: «Это плохо, а это хорошо».

Точно так же вы могли бы играть в драматической постановке, когда режиссёр даёт вам роль жертвы некоего злого умысла. И здесь вы должны действовать так, словно вы реальная жертва. Но изнутри вас совершенно ничего не затрагивает. Подобным образом, если вы можете оставаться беспристрастным в этом мире, то можете развиваться в духовном плане. Но если вы вовлекаетесь умом – «О, так оно и есть», – то вы не можете простить умом, вы вовлекаетесь в эту драму как в нечто реальное. Снова и снова вам придётся возвращаться. Вы не сможете выйти из постановки, вам придётся играть некую роль.

В.: Бабаджи, я домохозяин и ищу совета от какого-нибудь Гуру; Гуру ведёт нас по духовному пути, а значит, даже наши работа, семья или вещи также может быть такими аспектами для ума, которые влияют на наше духовное продвижение. Но иногда кажется, что так много людей приходят за даршаном, и они лишь хотят знать об этих мирских вещах и своей семье. Поэтому иногда я задумываюсь – будет ли пустой тратой времени говорить о таком, или подобные вещи действительно необходимы для духовного продвижения, потому что они могут действовать как препятствия, через которые нас может провести только гуру. Является ли обязанностью Гуру говорить о мирской жизни и её проблемах, или?..

Бабаджи: Для Гуру это не составляет трудности. О чём бы вы ни хотели поговорить – говорите. Гуру будет давать одно и то же. Предположим, у вас есть некая мирская проблема, вы хотите благословения. Я в любом случае буду молиться и передавать благословение. По крайней мере у вас есть некая вера в отношении Бога, поэтому где-то ваш ум обязательно будет безмятежно покоиться, чтобы вы смогли попытаться памятовать о Боге каким-либо образом. Таковы будут наши усилия – помочь насколько возможно. Если в мирском плане я не очень мудр, я просто не буду привлекать слишком многолюден, озабоченных мирскими заботами, – вот и всё. Видите ли, Гуру, мудрые в мирских делах, могут привлечь десять тысяч, пятьдесят тысяч преданных. Но йогины обычно не отличаются особой мирской мудростью, потому что их внимание обращено к Богу. Поэтому если я не обладаю мирской мудростью, я могу направить вас к Богу, но не смогу уверенно провести вас через мирские дела. Моё знание может быть ограниченным – и поэтому я смогу привлечь ограниченное количество людей. Лишь немногие, избранные люди, подлинно преданные делу духовности, попытаются приехать и поговорить с нами.

В.: Значит, в принципе, если в уме есть сомнение или запутанность в отношении чего-либо…

Бабаджи: Говорите, говорите, в этом нет вреда. Основываясь на определённых принципах, я всегда могу вести вас, помогая быть счастливым и в мире тоже. Для мирского человека мы пытаемся озвучить две важных мантры: если вы освоите «приспосабливаться и справляться», вы всегда сможете быть счастливым в мире, каким бы вы ни были, что бы вы ни делали. Размышляйте над этими двумя качествами.

В.: Это опять о духовности, Бабаджи. Это о контроле ума…

Бабаджи: Да, вот что такое духовность. На духовном, на психологическом, на любом уровне, только те, кто умеет приспосабливаться и справляться – самые счастливые. Потому что, куда бы вы ни пошли, если вы можете приспособиться к особенностям обстановки, обстоятельств, пищи, одежды, всего, что доступно, – вы будете счастливы. В противном случае ваш ум будет отягощён заботами. Если вы научитесь обходиться тем, что есть в вашем распоряжении, вы всегда будете счастливы. Когда мне приходилось по два часа ждать автобуса на остановке, я всегда был счастлив. Когда мне удаётся поехать на машине, на «Мерседесе» – я счастлив. Мой ум научился справляться и приспосабливаться, вот почему он счастлив. Ум становится счастливым не из-за машины. Этих двух принципов достаточно для того, чтобы мирской человек был счастлив.

В.: Бабаджи, лично я считаю, что моя мирская работа препятствует моему духовному продвижению, потому что из-за неё я не могу уделять основное внимание медитации. Как Вы регулируете всё, что связано с вашими многочисленными обязанностями по ашраму?

Бабаджи: В течение двадцати лет я жил со своим Гуру, и что бы Он ни просил меня сделать – я шёл и делал это без какого-либо сомнения в моём уме. Я никогда не позволял своему уму стать обеспокоенным: «Почему я должен делать это? Почему не то?» Приходя к Нему, я просто испытывал любовь к Нему. Я рассматривал Его как моего Бога, как моего Родителя, мою Мать, Отца и так далее. Присутствовала и склонность к духовности – к медитации, к поиску Окончательной Истины Самореализации. Раньше я думал: «Я должен найти Гуру, который Освободил Себя и который смог бы вести меня и вдохновить на Освобождение». После того как я пришёл к Нему, я отдал себя Ему, в том смысле, что если Он хотел, чтобы я позаботился о неком умственно отсталом мальчике, – я просто делал это. Если Он хотел, чтобы я стал присматривать за детьми некоторых преданных, которые обучались здесь в публичной школе, – я просто делал это. Если мы должны были подмести ашрам – мы делали это. И так обстояли дела со всем остальным: чего бы Он ни захотел, мы шли и делали это.

Поэтому мой ум отступил и стал полностью умиротворённым. Он никогда не задавался вопросом: «Почему я должен делать это? Почему Свамиджи попросил меня сделать это? Почему бы мне не заняться чем-то ещё?» Поэтому мой ум полностью отдал себя. В этом заключается основная идея отдавания себя. Карма-йога служит цели медитации. На самом деле вы практикуете медитацию для того, чтобы ваш ум в итоге отдал себя и стал спокойным.

В.: Но в Вашем случае Вам повезло физически быть с Вашим Гуру значительную часть времени. Когда Он не был здесь в Дехрадунс, каковы были взаимоотношения?

Бабаджи: Вы должны представить Гуру в своём сердце и постепенно развить такое расширенное видение, чтобы стараться узнать Его везде, во всём, в любой форме. Итак, что бы ни произошло в вашей жизни – это Благодать Гуру, пожелания Гуру. Вы прилагаете усилия. У вас есть право выбора; чего бы вы ни хотели достичь в своей жизни, чем бы вы ни хотели обладать в будущем, вы всегда можете прилагать усилия. Когда наступит результат, просто примите его и попытайтесь увидеть Самого Гуру в нём: «Это пожелания Гуру, именно Гуру осуществляет это».

Поэтому, даже когда мне встречались дурные люди, люди с неправильными намерениями, кто доставлял неприятности – своим поведением, ещё чем-то, – я постоянно задумывался о том, что, возможно, это были посланники, которых направил мой Гуру, с целью организовать мне тренировку, как у спецназа, чтобы я обрёл внутреннюю силу и направился к Духовной истине с намного большей решимостью, с большей энергией. То есть я воспитал в себе именно такое отношение. Подобные вещи могут быть полезны. Даже если физически вы не рядом со своим Гуру, вы всегда можете увидеть Гуру внутри себя.

В.: Бабаджи, фактически Вы были со Свамиджи лишь около двадцати процентов времени, не та к ли?

Бабаджи: Да, на самом деле Он обычно приезжал сюда только раз в год на два или три месяца. В других случаях я иногда имел возможность путешествовать с Ним по некоторым местам. Но остальную часть года мне приходилось держать его образ в уме, чтобы поддерживать преданность. Я всегда видел Его во всём. Именно так я всё воспринимал. Не то чтобы у нас всё время была возможность. Он поручал мне ответственность – заботиться об ашраме. Потом Он обычно разъезжал по различным местам. Так что у меня никогда не было особой возможности быть с Ним постоянно. Но иногда, два-три месяца в году, такая возможность была. Иногда на месяц или два я приезжал с Ним в Бангалор. Это всё, что у меня было.