Текст книги "Высший путь. Беседы с Шри Шиварудрой Балайоги Махараджем"

3. Подлинное отдавание себя происходит, когда ум становится спокойным

Невозможно представить себе Бога таким, как Он есть, так же как вы не можете измерить пространство. Просто невозможно ограничить Бога одним именем и одной формой.

Вопрошающий: Сначала нужно контролировать ум или чувства? Встречаются упоминания, что чувства необходимо контролировать, потому что они связаны с умом. Как нужно действовать?

Бабаджи: Иногда говорят, что нужно контролировать чувства. Ум для чувств – словно главный переключатель. Когда ум под контролем, чувства автоматически оказываются под контролем.

Поэтому и тот и другой вариант хороши. Сначала вы становитесь простым служащим, а уже затем – начальником. Либо вы можете сразу стать начальником. Таким образом, вы просто стараетесь контролировать сам ум, не отвлекаясь ни на какие чувства, потому что чувства функционируют лишь благодаря системам мозга. Посредством чувств вы слышите, вы видите, вы наблюдаете. Было бы довольно трудно отказаться от чувств. Разотождествление с чувствами и контроль ума – на самом деле одно и то же. Вам придётся что-то видеть, вам придётся что-то слышать. Вы не можете избежать этого, живя в этом мире. Просто вам нужно будет функционировать таким образом, чтобы ум ни во что не вслушивался, чтобы ум ни во что не вглядывался. Таким должен быть ваш подход. Вы обретаете такую способность, лишь когда практикуете медитацию. В медитации вы напрямую контролируете свой ум, вы делаете его спокойным. Именно это я наблюдал.

В.: Бабаджи, в «Бхагавад-гите» описаны четыре йоги: бхакти-йога (преданность), карма-йога (работа), джняна-йога (знание) и дхьяна-йога (медитация). Именно на дхьяна-йоге Вы, похоже, обычно делаете акцент. Значит ли это, что дхьяна – лучший способ продвигаться к окончательной стадии тапаса и реализовать Божественное?

Бабаджи: В действительности дхьяна-йога неотделима от других типов садхан. В карма-йогс, в бхакти-йоге – везде необходима дхьяна. Дхьяна означает «ваше внимание на». Предположим, вы практикуете карму, осуществляя свою обычную жизнедеятельность, но ваше внимание направлено на Божественное, и это означает дхьяну. Также, практикуя бхакти, вы можете воспевать Божью Славу, пытаясь умственно отдать себя Ему и никоим образом не позволяя беспокойству охватить вас. Поэтому, когда вы пытаетесь умственно отдать себя Богу, вы автоматически пытаетесь направить своё внимание на Бога. Это и есть медитация – «ваше внимание на». То есть, дхьяна повсюду. Медленно проходя через все эти этапы, вы доходите до финального – тапаса.

Так произошло и со мной: у меня была возможность физически служить моему Гуру в течение двадцати лет. В это время у меня иногда была возможность сидеть по семь-восемь часов в медитации в саду ашрама, где было очень спокойно среди манговых и фруктовых деревьев. Далеко вокруг не было никого, царила полная безмятежность. Но помимо того и более того, я старался отдать себя и никогда не позволял беспокойству охватить мой ум. Когда бы ни пришлось мне служить Гуру или ашраму, что бы он ни приказывал – например, если приходили все Его почитатели и я должен был позаботиться о них, или мне нужно было присматривать за умственно отсталым мальчиком либо убираться в ашраме, всё что угодно, – в любой момент я старался сохранять своё внимание направленным на моего Гуру; он был моим Божеством, он был моим Богом. Таким образом, это помогло моему уму стать спокойным и отступить. Его никогда не захватывал и не тревожил этот мир, в нем не возникало желаний. Это и привело к тому окончательному тапасу.

Именно по этой причине вас просят садиться в медитацию: чтобы ваш ум мог отступить, избавиться от всех фантазий и тревог. Если этой цели служат посредством кармы и бхакти, то карма-йога и бхакти-йога становятся успешными, и вы в конце концов достигаете этой стадии тапаса.

В.: Бабаджи, в данном контексте пропевание мантр тоже может в итоге привести к Реализации?

Бабаджи: Что касается мантр, то их пропевание – это, скорее, подготовительный этап по сравнению с собственно медитацией. Оно предназначено для того, чтобы в первую очередь достичь сосредоточения ума. В уме постоянно возникает одна мысль задругой. Мыслительный процесс не прекращается; он не завершается на одной мысли. Тысячи, миллионы и миллиарды мыслей приходят непрестанно, одна за другой. Идея пропевания мантр в том, чтобы ум попробовал держаться хотя бы на одной конкретной мысли, на одном конкретном объекте сосредоточения. Когда вы практикуете мантру, ваш ум вынужден прекратить всякий анализ и полностью сосредоточиться на той мантре, которую вы пропеваете, – это важно. Только тогда ум может избавиться от всех прочих мыслей и сосредоточиться на одной мысли.

В конечном итоге, достигнув совершенного сосредоточения, когда ум вынужден направиться к истинному Я, вам придётся оставить и эту мантру. Это произойдёт благодаря Благодати Божественного или Благодати Гуру – либо посредством некоего водительства, либо через вдохновение, которое придёт изнутри. Только тогда вы сможете отказаться от этой мантры. Ум теряет всякий аппетит к подобным словесным формулам, к любым таким фантазиям и осознаёт, что пропевание мантры – тоже одна из фантазий. Когда ум способен отказаться от такой фантазии, он сам собой обращается к истинному Я.

В.: То есть для Реализации уму необходимо отказаться от всех мыслей и фантазий?

Бабаджи: Так же, как и в «Бхагавад-гите», Кришна говорит: когда вы жертвуете мыслью о том, что хотите Освобождения, самадхи или чего-то подобного, ум входит в самадхи. Это означает, что такая мысль должна быть последней мыслью. До того мгновения вы вынуждены креп ко держаться за неё, поставив себе желанную цель – обрести Самореализацию. Вот почему вы должны избавиться от всех других мыслей. Допустим, вы достигли этого – избавились от всех других мыслей, и остаётся лишь мысль о том, что вы желаете обрести самадхи. Это похоже на то, как если бы вы хотели отказаться от всего и желали бы лишь одного – прыгнуть в океан. Вы пытаетесь забыть обо всём остальном и оставить лишь одну мысль – о том, что хотите прыгнуть. В конце концов вам нужно уйти и от этой мысли тоже – о том, что вы хотите прыгнуть, – и вам нужно действительно совершить прыжок. Здесь то же самое: вы должны прекратить думать о том, что вы хотите Самореализации, или Мокши, – и вы становитесь одним с подлинным Я. Вот как всё это в конечном итоге работает.

В.: Махараджи, из Ваших слов выходит, что цель – это Мокша, где индивидуальность поглощается Абсолютом; для этого необходимо полностью отказаться от форм и фантазий. Разве не нужно нам сохранять некоторую отделённость, чтобы иметь преданность? Каким образом здесь действуют образы Бога в конкретных формах, таких как Шива или Кришна, которые кое-кто описывал как конечную цель?

Бабаджи: В конечном итоге это личный выбор каждого. Когда Гуру даёт наставления, Он рекомендует, на какую цель следует ориентироваться. Её нельзя навязать. Благодаря тому что мы уже достигли Реализации, кто бы ни стоял передо мной, я бы рекомендовал ему стремиться к Единению.

В конечном счёте Кришна и Шива – просто различные символические формы одного и того же Всеохватывающего Божественного. Не существует двух или трёх Богов. Если бы это было так, они бы вели борьбу за господство, подобно тому как сражаются между собой человеческие существа. (Все смеются.) Существует только один Бог, но во многих различных формах. Таким образом, Кришна, Шива и так далее – лишь умопредставления.

Из-за своих воображений ум вышел из-под контроля и распространился на миллиарды слоёв. Используя ту же технологию воображения, вы делаете его однонаправленным. Так начинается бхакти-марга – путь преданности. Вы пытаетесь представить себе Бога. Невозможно представить себе Бога таким, какой Он есть, также, как вы не можете измерить пространство. Линейкой вы его не измерите. Пространство беспредельно. Точно так же и с Богом. Вы просто не можете ограничить Бога одним именем и формой. Поэтому, когда вы пытаетесь это сделать, вы начинаете с умопостроения: «Это Кришна» – символическое божество или идол, которого вы любите. Чем больше вы любите, тем более возвышенной становится ваша бхакти. Высший уровень преданности – это когда вы любите Кришну, когда присутствует только Кришна, а вы больше не существуете. Тогда вы автоматически станете единым с той сущностью. Тогда та же самая Божественная форма поглотит остатки эго, именуемого «я», и возникает Единение.

Это произошло с Мирабай, великой преданной. Она всегда сознавала Кришну. Для неё никогда не существовало никакой Миры. Вот такое достижение должно произойти. Это также является тапасом. Посредством этого тапаса она достигла единства с Окончательной Истиной.

В.: Бабаджи, так каким же образом произошло творение и какова роль Бога в нём?

Бабаджи: Бог не является некой личностью, которая подумала: «Да создам Я вот это, да будут люди такими-то» – определённо это не тот случай. Наша вселенная возникла благодаря Богу, но не в соответствии с Его желаниями. У Бога нет мысленного намерения. Это очень необычно и, возможно, крайне сложно понять – совсем нелегко. Лишь когда вы входите в более глубокую медитацию, вы можете понять, но я попытался дать некоторые указания. Аналогичным образом существует солнце, которое однако же не думает: «Мой джьоти, мой свет, будет падать на этого человека, а не на того». Любой предмет, на который светит солнце, получает часть этого света. Именно так и существует солнце, именно это и происходит. Когда и как всё началось – окончательного ответа нет, в том числе относительно духовной жизни. Это уму непостижимо. Обычно люди говорят: «То, что у вас сейчас, – это из прошлой жизни», но нет окончательного ответа в вопросе о том, когда действительно началась эта жизнь. Где-то, когда-то, возможно, возникла некая искра, словно капля в океане. Это произошло, и та капля, именуемая умом, закрутилась в собственном водовороте, вращаясь среди собственных представлений.

Сейчас главная потребность – это Покой и Счастье. Каждый человек, сознательно или неосознанно, ищет лишь Покоя и Счастья. Никто не может оставаться спокойным, потому что вся вселенная, состоящая из материи, все объекты непостоянны и преходящи. Значит, в стремлении к Высшему Покою и Счастью вы не можете полагаться на этот мир, или эту вселенную, включая собственное физическое тело. Если вы вернётесь к своему Подлинному Существованию, Бессмертной Душе, то вы обретёте этот Высший Покой, потому что оно есть непреходящее существование – оно не было рождено и не умрёт. Вот почему на самом деле даются такие рекомендации.

Ещё один важный момент заключается вот в чём: иногда, если вы замечали, после здорового ночного сна вы просыпаетесь с умом, который некоторое время сохраняет свежесть. Но постепенно он начинает что-то воображать; он не может оставаться спокойным. Он рисует некую историю в картинках. В начале этого процесса он пытается представлять лишь вещи, приятные для него. Вы начинаете мечтать наяву: «Я буду таким-то и таким-то». По ходу дня вы теряете контроль над умом, и он начинает воображать самые разные вещи – нравятся они вам или нет, приятны они для вас или неприятны, дадут они вам счастье или не дадут. Ум погружается в этот водоворот фантазий. Именно так всё и происходит. Возможно, творение произошло точно так же – просто произошло, никто в действительности не думал, что оно должно произойти. Бог – это не некая личность, которая создала всех и записала личную историю каждого. Это заключение точнее всего отображает истину.

Всякому садхаку, идущему по духовному пути, Гуру всегда советует не впадать в беспокойство по этому вопросу, потому что из-за интеллектуальных построений вы вновь можете попасть в этот затягивающий водоворот. В отношении первопричин не бывает окончательного ответа. Смотрите: вы все образованны. Благодаря науке и технологии открытиям в любой области даются так много объяснений, возникает множество ответов. Но если присмотреться, то вы увидите, что ни одна первопричина не была обозначена как объяснение чему-либо в этой вселенной; в науке также даются объяснение либо ответ, которые можно назвать ближайшими, или наиболее подходящими. Окончательного ответа так никто и не получил. И это интересный момент. Здесь невозможно получить ответа. Это просто произошло, и если вы избавитесь от этого и достигнете Реализации истинного Я, Божественного, то обретёте этот Высший Покой.

В.: Бабаджи, если подлинное Я – это Божественное, то кому тогда мы отдаём себя? Если оно не является какой-либо формой, каким образом лучше всего осуществить это отдавание себя?

Бабаджи: Отдавание себя означает, что уму необходимо утихнуть, когда он отдаст себя. Если ум полон размышлений, он продолжает существовать. Если он перестаёт размышлять и становится успокоенным, то, значит, он отступает и возвращается к Божественному. Итак, если ваш ум может стать успокоенным, то технически это и есть подлинное отдавание себя.

4. Покои – это подлинное достижение

Из-за отсутствия контроля над умом в мире так много насилия и страдания. Практика медитации предназначена лишь для обретения этого контроля.

Вопрошающий: Бабаджи, как можно определить, продвинулись ли мы в медитации? Как можно измерить свои результаты?

Бабаджи: Наблюдая за своим умом. Покой – это подлинное достижение. Вы видите, что ум постоянно мечется и не может остаться спокойным даже на секунду. Он постоянно создаёт картинки, размышляет – и очень часто эти размышления переходят в беспокойство, озабоченность, тревогу и тому подобное. И всё это начинает ослабевать, [в результате медитации]. Даже если в вашей жизни происходит что-то незначительное, ум охватывает беспокойство. Оно может продолжаться долгое время, и вы не сможете забыть о нём. [Но благодаря медитации] всё это ослабевает и медленно приближается к завершению. Тогда ум становится чистым и начинает обращаться внутрь себя – оставаясь спокойным при любых условиях.

Вы останетесь нормальным человеком. В любое время вы можете включать воображение и вы можете функционировать в этом мире. Но когда вы не хотите заниматься умопостроениями, ум вернётся и будет тихо пребывать; это подлинное продвижение в медитации. Из-за отсутствия контроля над умом в мире так много насилия и страдания. Люди потеряли доверие друг к другу. Они все время борятся друг с другом. Практика медитации предназначена лишь для обретения этого контроля. Итак, когда вы хотите думать и работать, вы можете думать и работать. Когда вы не хотите думать, ваш ум может пребывать в покое.

Даже если вы можете уделять надлежащей сидячей практике лишь один час ежедневно, начнётся удивительное изменение и вы начнёте терять своё эго. Ум сдается и очищается. Технически подлинная сдача происходит, когда вы способны медитировать по-настоящему; ум отступает и теряет эго. А также, когда вы выходите из медитации, то по тому, насколько эгоистичен ум, вы можете определить, насколько он готов отказаться от этого эго и насколько смиренным он готов быть. Насколько вы способны прощать этот мир? Способность прощать этот мир нелегко взрастить. Каждая мелочь может ранить человека в повседневной жизни, в любой общественной сфере. Поэтому важно то, насколько ваш ум способен прощать. Степень продвижения можно измерить по вашим действиям, когда вы выходите из медитации, по вашему поведению.

В.: Бабаджи, значит, ум вышел из истинного Я и теперь он должен тем же путём вернуться к истинному Я. А на этом обратном пути может ли он иногда вновь возвращаться в противоположную сторону? Будет ли он метаться туда-сюда между Божественным и иллюзией этого мира, пока не обретет Реализацию?

Бабаджи: Это возможно, если отсутствуют должная отрешенность и твёрдое убеждение, что этот мир непостоянен. Каждую секунду вам следует об этом помнить.

В.: Как долго необходимо практиковать, чтобы достичь того состояния Реализации, подобно Вам и Вашему Гуруджи?

Бабаджи: Это очень, очень трудно определить. Вы можете начать с одного часа каждый день. Также вашему развитию способствуют Преданность, Дисциплина и Решительность, или сила воли. Только такие качества могут вам помочь.

В случае с Гуру происходило и то и другое. Снизошла Божественная Благодать. И он был готов к этому. После того как Божественное побудило его к тапасу, это стало для Него суровым испытанием. Обычно Он говорил, что Бог пришёл и побудил Его сесть в тапас, но тапас был нелёгким, поскольку Бог «перемалывал» Его в течение двенадцати долгих лет.

Решительность всегда подвергается проверке.

В.: Бабаджи, не могли бы Вы рассказать о том, что происходит после того, как человек входит в самадхи?

Бабаджи: Когда вы продолжаете практиковать самадхи и осознаете истинное Я, что известно как Самореализация или Богореализация, ум становится абсолютно спокойным. Ум перестает фантазировать, мыслительные процессы очищаются и он поглощается истинным Я. Он становится Единым, подобно тому как капля воды возвращается в океан или солнечные лучи возвращаются к солнцу. Поэтому когда вы в самадхи осознаете своё подлинное Я и затем выходите из самадхи, ваш ум не будет захвачен желаниями. И наоборот – ум обычного человеческого существа постоянно создаёт картинки, образы. Он не может успокоиться даже на мгновение. С чем бы вы ни встретились, говорите вы или слушаете – ваш ум впитывает отпечатки.

Но ум йогина, даже если он много говорит, не будет впитывать никакие отпечатки. Его ум будет совершенно спокоен; он – в покое с Собой. Это всегда – состояние Высшего Покоя, и йогин ждет, как однажды оставит тело. Когда это произойдёт, йогин уже не будет перерождаться снова.

В.: Почему йогин больше не перерождается?

Бабаджи: Рождение и смерть происходят из-за ума и его приобретённых привычек. Рождение зависит от интенсивности мыслительных процессов. Когда умирает физическое тело, происходит и смерть мозга, а когда в мозге ничего не воспроизводится, ум оказывается «выброшенным» из него.

Но у обычного человека в уме всё ещё присутствуют приобретённые отпечатки. Основываясь на этих отпечатках, ум принимает следующее рождение. Таким образом оно и продолжается: рождение и смерть, рождение и смерть – потому что, с каким бы объектом или мыслью вы ни встретились, ваш ум будет впитывать отпечатки независимо от вас. Именно они будут оседать в подсознании. Итак, подобная медитация полностью очистит всё это.

В более глубоком самадхи происходит стопроцентное очищение. Даже представление о «Я» тоже должно уйти. Тогда вы достигли полной Самореализации. Вы спокойно остаётесь в своём подлинном Я еще при жизни тела. Когда тело отпадает и уже не остаётся мыслей или желаний, то вам уже не нужно перерождаться снова. Вы становитесь единым с Божественным.

Именно это рекомендуется в качестве цели медитации. В буддизме это называется Нирвана. В индийской философии это Мокша, или, как его ещё называют, Освобождение, Просветление, – всё это одно и то же.

В.: Бабаджи, как человек действует в этом состоянии? Возможно ли распознать Того, кто достиг Самореализации?

Бабаджи: Если за Ним наблюдать, Он может показаться самым обычным человеком. Он может болтать, Он может есть, Он может двигаться как любой нормальный человек. Вы не можете выяснить этого. Вот почему Ведавьяса в одном отрывке указывает, что вам не следует слишком сближаться с Гуру, так как вы, возможно, неправильно поймёте Его и Его поведение.

Но и слишком отдаляться тоже не следует. Тогда вами, возможно, будут пренебрегать, потому что Гуру будет находиться в самадхи, в Своём собственном состоянии. На самом деле йогин всегда осознаёт единственно лишь истинное Я, которое и есть Божественное. Его внимание всегда направлено на Божественное. Вот что Он осознаёт. Он не осознаёт своё собственное физическое тело. Он не осознаёт этот мир, или вселенную, или что-то в этом роде. Для Него это подобно смутному сновидению. Оно не будет раз и навсегда закреплено в уме, потому что с того момента, как Он стал йогином, всё в уме было вычищено, и ум больше вообще ничего не воспринимает. Тот, кто стал йогином, сохраняетлишь небольшую часть сознания, сохраняющего связь с мозгом, чтобы поддерживать жизнь в теле. И в зависимости от предназначения Он осуществит некую миссию и будет обучать также других этой удивительной Видье, этому знанию и мудрости – всех, кому это интересно, чтобы они могли осознать подлинное Я. Выполняя эту задачу, йогин остаётся в Себе, лишь в этом Высшем Я. Вам нужно побудить его дать ответы. Со всей верой и почтением к Гуру вам нужно задавать умные вопросы, получать ответы – и, изучив методы, приступать к практике.

Вот почему приучают к почтению, рекомендуют его. В остальном же это личный выбор каждого – хотите вы проявлять почтение или нет. Таковы рекомендации. Люди современного поколения задают вопросы типа: «Почему у нас должно быть почтение к Гуру? В чём польза?» Вот почему это рекомендовано: если у вас есть почтение и вера, это приносит пользу вашему уму. Ваш ум будет серьёзным, сосредоточенным, он будет расставлять приоритеты и продвигаться [к высшей цели!. Пока в вашем уме есть уважение ко мне, вы будете в первую очередь выделять время для наших встреч и приходить сюда учиться. В тот миг, когда ум теряет уважение, вы становитесь легкомысленными, и вам уже не хочется приходить. Вот почему приучают к вере и преданности. Ученик не должен терять веру и преданность, что бы ни произошло, даже если Гуру разрежет вас на кусочки. Именно так нас учили, чтобы вера была такой. Постарайтесь не анализировать Гуру, просто продвигайтесь в своей садхане, это важнее.