Текст книги "Высший путь. Беседы с Шри Шиварудрой Балайоги Махараджем"

9. Впитайте умом слова гуру

Когда вы слышите слова Гуру, впитайте их умом, примите и практикуйте Его наставления. Тогда вы сами познаете Истину.

Вопрошающий: Бабаджи, люди приходят к Вам с проблемами и иногда они просят у Вас священного пепла, вибхути, и других форм благословения. Как это работает, если принять, что люди должны контролировать свой собственный ум и выполнять садхану так, как Вы всегда говорите?

Бабаджи: Люди действительно приходят с проблемами. Я знаю, что данная проблема у данного человека возникла из-за слабости его ума. Но так или иначе они хотят получить утешение. Вот почему иногда я вынужден давать вибхути и благословлять их, чтобы они смогли утешиться. Некоторые люди хотят этого. Если бы я просто сказал им: «Нет проблем – всё это лишь в вашем уме», то люди не поняли бы этих объяснений. Они не могут понять, если я поведаю им Истину, – что всё это в их собственном уме. Поэтому следует выйти на их уровень и попытаться исправить их недочёты другим способом.

Это как в одной психологической истории, которую я прочитал. Один человек читал книгу о том, как стать пилотом. Продолжая чтение, он сидел на скамейке в парке. Его ум стал воображать, что он уже стал пилотом и что он летел по воздуху на самолёте. Внезапно он запаниковал: «Как мне посадить самолёт?» – из-за того, что он ещё не выучился этому, по своим представлениям, то есть он ещё не прочёл этот раздел. Поэтому он начал кричать: «Пожалуйста, кто-нибудь, помогите мне посадить мой самолёт. Я в воздухе, я вот-вот разобьюсь и погибну». Прохожие сказали ему: «Вы сидите на скамейке в этом парке, и ничего не происходит. Почему вы кричите?» Человек не воспринял это. Он сказал: «Никто из вас не понимает мою проблему. Я пилот самолёта, а вы говорите мне, что я сижу на скамейке. Это вам так кажется. Вы не знаете мою проблему. Уходите прочь». Наконец пришёл один эксперт по психологии и понял, в чём была проблема. Он тоже сел на скамейку рядом с тем человеком. Он уверил его: «Не беспокойся. Ты сейчас над землёй. Я помогу тебе посадить самолёт». Он сказал: «Сейчас мы приземлимся. Пристегни ремень». Затем он издал несколько визжащих звуков, будто тормозя, и сказал: «Теперь мы приземлились. Не переживай». Тогда человек полностью успокоился и остыл; он понял: «Да, теперь моя проблема решена». Итак, у него не было никакой проблемы, но он вообразил эту проблему. И эту проблему нужно было решить аналогичным способом, в ином случае он был не готов принять помощь.

Нечто подобное происходит и с реальными людьми в нашем мире. Когда они вообразили – потому что они занимались этим на протяжении столь многих жизней, – исправлять это мы должны таким же способом. Пока они сами не избавятся от этих представлений благодаря своей медитации и своей садхане, они никогда не смогут понять.

В.: Итак, если у кого-то есть время и заинтересованность в том, чтобы предаться садхане, как им следует распределять своё время?

Бабаджи: Если есть время, им следует как можно больше сидеть в медитации. Им нужно практиковать, чтобы ум стал как можно более спокойным. Это важно – и в плане психологии, и в плане духовности. Уму – будь это необходимость успокоить его или задействовать – нельзя позволять оставаться праздным, так как он становится «мастерской дьявола». Эти две вещи очень важны.

Поэтому если у кого-то есть время, он должен практиковать медитацию. Старайтесь оставаться безмолвным как можно больше. В жизнеописании Кришны Его так много раз описывали лежащим вот в такой позе (на боку с рукой, подпирающей голову). Многие люди пытались описать Его столь многими способами. Всё время тем, что он практиковал, было самадхи – безмолвно пребывать в Себе.

Вот почему Кришна и Рама – великие йогины. Они постоянно практиковали это. Когда бы у них ни появлялось время, они оставались безмолвными. Поэтому когда у кого-то есть время, он должен удерживать ум в как можно более спокойном состоянии.

В.: А как насчёт того, чтобы проводить время с Учителями, достигшими Реализации, такими как Вы?

Бабаджи: Это может быть полезным. Это очень забавно, потому что ваши личные вера и преданность тоже имеют по-настоящему большое значение. Человек, которому удаётся пребывать рядом с неким йоги ном, возможно, неспособен представить, кто такой йогин. Возможно, что он воспринимает йогина очень легко. Вот почему в одном отрывке Ведавьяса говорит, что вам не следует слишком сближаться с йогином, потому что вы, возможно, начнёте воспринимать его очень легко. Он может показаться вам всего лишь похожим на обычного человека, который ест и разговаривает. Но и тем человеком, кто находится на большом расстоянии, могут начать пренебрегать, потому что ум йогина всегда находится в самадхи. Вы должны поддерживать среднюю дистанцию, чтобы подходить и сидеть у стоп йогина как можно больше. Говорите с ним, задавая умные вопросы. Получайте от него знание и мудрость.

Итак, тот, кто находится на расстоянии тысяч миль, тоже может принимать благословение йогина благодаря вере и преданности. Не исключено, что человек, который ближе к йогину, просто получит от него сотню рупий, забыв взять знание и мудрость и воспринять соответствующие вибрации.

Таким образом, для того чтобы была хорошая картинка, важно, чтобы, когда происходит вещание, приёмник был столь же высокого качества.

В.: Значит, Бабаджи, когда мы задаём Вам вопросы, это тоже разновидность садханы?

Бабаджи: Да, определённо.

В.: Как это затрагивает нашу душу?

Бабаджи: Когда вы задаёте вопрос, вы должны задавать этот вопрос с полным почтением, смирением, верой и преданностью, воспринимая Гуру как то, что выше всего. Таким образом, в этот момент ваш ум обретает способность уделить необходимое внимание. В то время, когда Гуру даёт ответ, ваш ум способен впитывать. Очень часто вы видите, люди действительно задают вопросы, но у них недостаточно терпения, чтобы выслушать ответ Гуру. Поэтому в такие моменты садхана не происходит. Если же вопрос задан с полным почтением, то, когда Гуру отвечает, если у вас надлежащее внимание, ваш ум входит в такую медитацию, пока слушает собственно беседу или наставление.

Именно так это произошло с Шри Рамой, о чём также написано в «Йога-Васиштхе». В течение семи дней Васиштха говорил о Духовных Истинах. Это не было монологом; это фактически была череда вопросов и ответов. Рама продолжал задавать вопросы, а Васиштха отвечал на все Его вопросы, настаивая: «Это именно то, это именно то». У Рамы было это надлежащее внимание и зрелость души – такие, что Он достиг Самореализации за семь дней. К седьмому дню Он пребывал в Нирвикальпа-самадхи и достиг Самореализации. Вот как может происходить такая садхана.

Некоторые из вас спрашивали: «Бабаджи, мы не знаем, подходящий это вопрос или неуважительный». Любой вопрос – подходящий. Он не является неуважительным, пока у вас есть почтение и вы задаёте его с заинтересованностью в том, чтобы узнать ответ. Поэтому на самом деле неуважением является отсутствие вопросов. Всё зависит от отношения человека, который говорит. Если некто задаёт очень хороший вопрос – так может показаться – о Боге, о медитации, то, возможно, у этого человека есть некое эгоистическое намерение – проверить Гуру или просто удовлетворить своё любопытство, что-то из этого. Таким образом, важны именно вера и преданность. Только тогда это становится садханой.

Когда вы слышите слова Гуру, впитайте их своим умом, примите и практикуйте учения. Это будет вашей способностью, если вы можете сделать это. Если вы не можете этого сделать, то вы слабы. Вы потеряете это. Примите, трудитесь – и затем вы увидите, как именно это принесёт вам пользу. Тогда вы сами познаете Истину для себя.

Как однажды сказал Иисус, «те, кто услышат Меня, будут подобны плодородной земле; когда идёт дождь, всходит урожай. Но те, кто недостаточно мудры, подобны камням. На них урожай не взойдёт, даже если пойдёт дождь. Ничего не вырастет». Это как раз о восприимчивости ума.

В.:(Почитатель 1, с улыбкой): Значит, мы все подобны куче камней, Бабаджи?

(Почитатель 2, тоже с улыбкой): Ничего не вырастет, ничего не изменится.

(Почитатель 1, искренне): Бабаджи, могут ли камни когда-нибудь стать плодородной землёй?

Бабаджи: Когда идёт сильный дождь, дробя камни в порошок, то он становится плодородным. Тогда он становится плодородной землёй. А что до разбивания, если вы разрешите это Гуру, то он сможет «разбить». Это может быть очень горьким и болезненным. Подумайте десять раз, прежде чем вы позволите Гуру сделать это.

10. Усилия ведут к безусильному состоянию самадхи

Реализация означает, что ум оставляет все свои желания, фантазии и отвлечения, поглощаясь истинным Я, безусильно покоясь в Нём с Высшим Покоем и Полной Удовлетворённостью.

Вопрошающий: Бабаджи, у меня вопрос, касающийся Самореализации и состояния, в котором пребывают йогины. Некоторые, делясь своими духовными переживаниями, говорят о переживании истинного Я как чистого сознания, однако, когда они выходят из этого медитативного состояния, они больше не осознают истинное Я. Это, видимо, означает, что оно есть у них в ходе медитации, но отсутствует, когда они выходят из медитации. А есть ещё те, кого Вы называете йогинами – йоги нам и, достигшими полной Самореализации, или йогинами, достигшими совершенства, – у них есть такая осознанность, что, даже когда они выходят «наружу», она никогда не утрачивается. Так значит, это два разных состояния – одно выше или более совершенно, чем другое?

Бабаджи: Да. Самореализация означает, что ум оставляет все свои желания, фантазии и отвлечения, поглощаясь истинным Я, безусильно покоясь в нём с Высшим Покоем и Полной Удовлетворённостью. Это и есть Самореализация. Впоследствии, функционируя и в обычном мире, Он будет осознавать Это, и Высшее Сознание не теряется ни на одно мгновение. Это полная Самореализация. Безусильно Он всегда пребывает Там.

В.: Это звучит так, словно непреходящая Самореализация отличается от временой Реализации. Я полагаю, у вас был опыт переживания истинного Я в первые пару лет Вашего тапаса, но лишь в конце примерно четвёртого года пребывание внутри и снаружи стало равнозначным: оно стало постоянным, оно стало естественным. Так что, я думаю, возможно, есть люди, которые имеют опыт переживания истинного Я, но ещё не смогли сделать истинное Я непреходящей живой реальностью, когда они занимаются самой разной деятельностью?

Бабаджи: Кто-то, возможно, пришёл и проник во двор, но так и не вошёл в само здание. Именно это произошло. У них был проблеск того Высшего состояния. После такого проблеска наступает некое блаженство. В этот период человек должен продолжать практику, пока не достигнет полной невозмутимости и умиротворённости. Вот почему Покой – рекомендуемая цель, за пределами блаженства. Испытав само блаженство, кто-то может подумать: «Ну, ладно, теперь всё сделано, я достиг Реализации». Реализация – это не то, когда можно сказать: «О, теперь она у меня есть». Так не бывает. Вы просто направляетесь туда и остаётесь там. Вы уехали в город, вы возвращаетесь из города домой и вы будете дома. Вот как оно всегда происходит. Вы всегда осознаёте это состояние. Это и есть полная Реализация. Даже после Реализации Истину в действительности не о чем заявлять. «Я достиг Реализации» – это не имеет вообще никакого смысла.

В.: Значит, тогда йогин находится в наивысшем из достижимых для человека состояний сознания.

Бабаджи: Да. Это – рекомендуемая цель.

В.: Бабаджи, как даршан и сатсанг с Просветлёнными Учителями, такими как Вы, помогают нам на пути?

Бабаджи: Даршан – это когда вы, проходя перед каким-либо Гуру, автоматически получаете некоторые вибрации, поскольку это предопределено Божественным. Давать даршан – это наш долг. Это служение человечеству. На несколько минут вы можете прийти, присесть и насладиться покоем. Я не могу дать вам миллион долларов, но по крайней мере я могу выслушать то, что вы хотите сказать. Возможно, вы почувствуете большое облегчение и внутренний покой.

Что более важно, когда вы оказываетесь перед йогином, это может повлиять на ваш ум, и вы вдохновитесь на выполнение садханы. Вот почему сатсанг и пребывание среди благородных и хороших людей – это то, что всегда рекомендуют. Вы оказываетесь среди десяти алкоголиков – и они будут постоянно говорить об алкоголе и заставлять вас пить алкоголь. Они про моют вам мозги, чтобы вы тоже начали пить. Но если вы окажетесь передо мной, я буду всегда «промывать вам мозги» на тему Бога, Божественного, медитации и подобных вещей. (Бабаджи и посетители смеются.) Это моя работа, и в этом смысл.

В.: Бабаджи, можно ли сказать, что собственные усилия важны, или нам нужна Благодать того, кто достиг Реализации?

Бабаджи: Видите ли, это простая формула. Необходимы и собственные усилия, и Благодать. Благодать должна приходить от Божественного. То, что вы можете для этого делать, – это молиться, и тогда вы прилагаете усилия. Так что это ваша работа – прикладывать усилия; вы также молитесь о Благодати и вдохновении. Одновременно это случится, и будет «щелчок». Это очень особая, непростая ситуация. Если вы не хотите молиться, если вы не хотите вкладывать никаких усилий, то Благодать Божественного не придёт сама по себе. Высказывание о том, что однажды эта Благодать снизойдёт, – это другое дело. Это означает, что, какое бы вдохновение ни приходило – предположим, вы просите или я говорю, что вам нужно прилагать усилия, – оно само по себе уже является Божественной Благодатью. Лишь благодаря Божественной Благодати такие вещи происходят с вами. Она идёт через Учителя, через того, кто обладает знанием той Истины, – и вы чувствуете себя вдохновлёнными. Таким образом, они идут рука об руку – ваши усилия и Благодать. Это как с электрическим током: он идёт, когда вы втыкаете вилку в розетку. Электричество уже присутствует, и вам нужно нажать кнопку. Это и есть ваше усилие, именно так оно работает.

Очень часто люди неправильно понимают это – они думают: «Если Благодать снизойдёт, то зачем мне что-либо делать?» Такой подход не работает. Но одна гарантированная формула заключается в том, что Благодать сама по себе заставит вас прилагать усилия на том или ином этапе. Например, вот как я хотел бы это описать: сознание души запрыгнуло в этот колодец, называемый миром. Божественное подвело к нему пружины, называемые «агония», которые отбросят вас назад к Божественному. Таким образом, этот мир не позволяет никому пребывать в покое – потому что ум иллюзорен, и мир тоже иллюзорен. Он заставляет вас мыслить каким-то определённым образом. Когда вы что-то видите, вы никогда не достигаете удовлетворённости, ваш ум перепрыгивает к новым фантазиям. Вот как сохраняется иллюзорность.

Тогда ум в итоге стремится стать спокойным. Из-за того что происходит эта агония, каждый ищет покоя и счастья. Осознанно или неосознанно они пытаются достичь лишь покоя и счастья. Что бы они ни пытались делать, они хотят иметь покой и счастье. Они хотя поддерживать своё физическое здоровье, они хотят получить какой-то статус в этом мире – когда они пытаются делать что бы то ни было, это происходит ради счастья. Поэтому, когда вам нужно счастье, вы будете вкладывать усилия любой ценой. Точно так же, как вы, почувствовав голод, стремитесь его удовлетворить. Вам нужна ваша пища – вот как это происходит. Голод – это Благодать Божественного, она уже настроена так, чтобы вы стремились приложить усилия, чтобы раздобыть себе какой-нибудь еды.

В.: Разве даже эта Благодать, вдохновляющая нас на усилия, не приходит как результат наших прошлых усилий?

Бабаджи: Такое случается. Если в прошлом уже были приложены усилия, это заметно проявляется в этой жизни. Если не проявляется, то прилагайте усилия сейчас, с тем чтобы это могло проявиться в будущем. Важно, чтобы ваш ум не уходил в тягостные думы: «О, я, должно быть, не приложил достаточных усилий, вот почему оно не приходит, оно не приходит». Не нужно переживать. Продолжайте прилагать усилия. Если для чего-то уже есть предпосылки, оно произойдёт, в ином же случае оно произойдёт позже. Оно произойдёт – вот что важно. Постоянно убеждайте себя.

В.: Бабаджи, мне говорили, что санскритским словом, обозначающим Благодать, является крипа, что буквально переводится как «делай – и получишь»; значит, Благодать – это «как ты делаешь, так ты и получишь».

Бабаджи: Стучите, и дверь обязательно откроется.

В.: Когда кто-то входит в самадхи, говорится, что процесс становится безусильным. Будет ли лучше пытаться войти в это безусильное состояние с самого начала?

Бабаджи: Это такая вещь, что, чтобы достичь сё, вам нужно отпустить всё и стать безмолвным, но пока вы не станете безмолвным, вам необходим один тип усилий. Поэтому вам нужно сосредоточиться на одном типе усилий. Вместо того чтобы пытаться покорить этот мир, ум должен попытаться покорить свои собственные фантазии. Это усилие необходимо. Поэтому, когда постепенно уходят все подобные проявления, остаётся лишь мысль о «я», и в это время, если вы отпустите это усилие, то «я» тоже исчезнет и вы войдёте в самадхи. Тогда всё закончится. Но если вы отпустите усилие на первом шаге, то вы никогда не продвинетесь по лестнице. Так люди часто запутываются. Такое неправильное понимание существует в некоторых группах Адвайты и у последователей «бесформенного». Если вы используете лестницу, чтобы взойти на террасу, то использование лестницы прекращается само собой. Но стоя на нижних ступеньках, глупо было бы думать, что уже нет нужды в лестнице.

В.: Бабаджи, это состояние, высшее состояние самадхи, часто описывают термином «пустота»…

Бабаджи: Термин «пустота» – тоже одна из фантазий. Она не является ни пустой, ни абсолютной. Ноль – абсолютен. Абсолютное – это ноль. Точно так же вы можете сказать: «Эта комната пуста» – и назвать это пустотой. Или вы можете сказать: «Эта комната полна пространства». В тот момент, когда вы используете терминологию, вы пытаетесь использовать воображение, и нечто предстаёт перед вами именно в таком виде. В другом случае оно может предстать просто как пустота, вообще ничего. Но если вы пытаетесь думать по-другому, это пространство может означать намного больше. Это такая чудесная вещь – само существование пространства.

Например, если вы всмотритесь во всё, что нас окружает, вчитаетесь в Веды и «Бхагавад-гиту», то увидите, что лишь пространство обладает таким качеством: никаким оружием его не пронзить, никаким огнём не сжечь, никакая вода не может намочить его, и даже без кислорода это пространство может существовать. При этом оно представляется нам пустотой, ничем. Мы вообразили, что это пустота, благодаря определённым учениям, научным и технологическим. Это впиталось в наш ум – представление о нём как о пустоте. Таким образом, в нашем уме засело это представление о пустоте. Если учитель расскажет ученику, что опыт самадхи – это пустота, то в уме последнего засядет это определение, что он является пустотой. Вот почему йогин старается избегать определения того, каков его опыт. Йогин не пытается объяснить эту Истину; настоящий йогин снова и снова, раз за разом пытается лишь дать подсказки, как продвигаться к подлинному Я. Когда бы я ни учил, большую часть времени, вместо того чтобы пытаться объяснить эту Истину – «она такая, она такая, она этакая», – мы просто пытаемся научить что вам нужно избавиться от фантазий, тогда вы сами испытаете Истину на своём опыте.

Нет необходимости стараться слушать то, что говорят другие. Этому также обучал мой Гуру.

Когда я был ещё ребёнком, я запомнил рассказанную Рамакришной Парамахамсой историю на эту тему. Жил один учёный, у которого было два сына. Учёный послал своих сыновей к Учителю, достигшему Реализации, чтобы они узнали об Абсолютной Истине, начали практиковать садхану и так далее. После многих лет они оба вернулись домой. Отец спросил старшего сына: «Что ты узнал об Абсолютной Истине?» Старший сын начал говорить об Абсолютной Истине: «Она такая, она этакая, она вот такая». Отец прогнал старшего сына, сказав: «Ты не знаешь ничего об Абсолютной Истине». Когда же он спросил второго сына, тот замолчал и сохранял безмолвие. Тогда отец сказал: «Хорошо, ты немного приблизился к этому осознаванию». Вот такая забавная ситуация с Абсолютной Истиной.

Именно поэтому йогин лишь даст подсказку и пытается вдохновить людей к продвижению, а не пытается объяснить, что та кос Истина. Потому что, что бы я ни пытался объяснить, я вынужден так или иначе использовать некие представления, а эти представления могут засесть в вашем уме, что не является правильным. Итак, оно ни пустое, ни полное.

В.: Бабаджи, возможно ли понять это состояние при таких способностях, которые есть у ума?

Бабаджи: Невозможно, потому что ум существует на основе своих собственных представлений. Его единственное качество существования – наличие представлений. В тот момент, когда он избавляется от всех своих представлений, ум уже не является умом, он является Сознанием Существования. Таким образом, что бы ум ни пытался дать вам, оно основывается лишь на его собственных представлениях. Значит, он никак не может передать Истину – невозможно. Он лишь создаёт представления.

В.: Ум должен прекратить представлять, прежде чем достигнет этого?

Бабаджи: Ему придётся прекратить. Вы должны выйти за пределы времени и пространства. Чтобы выйти за пределы времени и пространства, уму придётся прекратить представлять. Именно ум даёт вам опыт переживания времени и пространства, воспринимает различие этих вещей. Вот почему обучают медитации. Гуру даёт вам подсказку: «Откажитесь от всех представлений, откажитесь от всех представлений. Давайте, давайте». Тогда то, что остается, будет Сознанием Существования. Таким образом, продолжая утрачивать представления в ходе медитации, однажды ваше переживание будет таким: вы всё ещё там; вы не исчезаете, вы не пропадаете, и вы не теряете осознавания. Постепенно вы перестаёте осознавать тело и окружающие предметы, но вы начинаете осознавать своё истинное Я. Это некое «движение назад», вот и всё. Вы не уничтожаете себя, вы не можете уничтожить себя. Вот как Мудрецы, должно быть, пришли к заключению, что Душа – Бессмертна. Они пытались дать эти учения в Ведах, испытав лишь это – что это истинное Я неуничтожимое, оно не может быть уничтожено, оно не может исчезнуть. Оно всегда присутствует – Бессмертное и Вечное Существование.