Текст книги "Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – III"

* * *

Такое смешение чувств и неустойчивость внутренней позиции вполне естественны до тех пор, пока все сознание человека не приобретет ясность и прозрачность, – обычная природа стремится вмешаться в каждое действие, поэтому полная трансформация не может произойти в одно мгновение. Прежде всего необходимо, чтобы базовое внутреннее сознание обрело прочную опору в Божественном – тогда можно будет увидеть всю мешанину, присутствующую во внешнем сознании, и постепенно очистить его от всего лишнего. Если человек будет обладать ясным сознанием как во внутреннем, так и во внешнем существе, то это будет означать большой прогресс.

* * *

Обычному христианину трудно полностью следовать учению Христа, так как оно принадлежит совсем другому плану сознания по сравнению с тем, на котором живет интеллектуал или витальный человек, получивший европейское образование и выросший в европейском обществе, – что касается витального человека, то даже если это служитель церкви или священник, от него никогда всерьез не требовалось осуществить на практике то, что проповедовал Христос. Да и в какой угодно стране для человеческой природы трудно мыслить, чувствовать и действовать, исходя из того, что говорят его истинная вера, убеждение или видение, сосредоточенные в самом центре существа. Рядовой индиец рассматривает духовную жизнь как нечто высочайшее, он почтительно относится к саньясину, а поклонение бхакты трогает его до глубины души, но если он сам собирается покинуть семью и удалиться от мира для того, чтобы посвятить себя духовной жизни, то в ответ на это сколько слез, сколько возражений, сколько протестов и сетований! В глазах окружающих такой поступок чуть ли не хуже смерти. И здесь с их стороны нет никакой сознательной ментальной неискренности – все их доводы обоснованы, они рассуждают как пандиты и цитируют Шастры, чтобы доказать вам, что вы ошибаетесь. Они скорее находятся в состоянии бессознательности и не осознают свою витальную неискренность, которая использует рассудок в качестве сообщника.

Вот почему мы так настойчиво напоминаем о необходимости искренности в йоге – а это означает, что все существо должно быть сознательно обращено к одной только Истине и к одному только Божественному. Но для человеческой природы эта задача является одной из наиболее трудных и, действительно, достичь подлинной искренности намного труднее, чем подвергнуть себя жестким ограничениям или обрести пылкую набожность. Религия, сама по себе, не способна дать человеку эту полную и все гармонизирующую искренность – ее можно обрести только благодаря влиянию психического и непоколебимому духовному стремлению.

III

Стремление должно быть направлено на то, чтобы достичь полного нисхождения Истины и одержать победу над ложью в мире.

* * *

Те, кто пришел сюда, обладают стремлением и возможностью духовной реализации – нечто в их психическом существе толкает их к духовному поиску, и если они будут следовать этому внутреннему побуждению, то обязательно достигнут реализации; но стремление это еще не духовное обращение. Под обращением нужно понимать поворот сознания от ценностей материального мира к Божественному.

Стремление может со временем привести к обращению, но это все-таки не обращение.

Мать говорила о трех различных вещах: об обращении, то есть решительном повороте души к Божественному, внутренней реализации Божественного и трансформации природы. Два первых изменения могут произойти быстро, внезапно, раз и навсегда, а третье всегда требует времени и не может быть осуществлено одним махом, в мгновение ока. Человек может заметить быстрое изменение, которое произошло в той или иной части существа в процессе трансформации, но даже в этом случае речь идет о быстром результате длительной работы.

* * *

Посвящение – это процесс развития сознания, в ходе которого человек учится совершать полную самоотдачу Божественному. Обращение же – это спонтанное движение сознания, когда оно отворачивается от всего внешнего и обращается целиком и полностью к Божественному. Обращение происходит благодаря прикосновению Божественного свыше или изнутри. Самопосвящение может помочь человеку открыться этому прикосновению или же прикосновение может произойти само собой. Но обращение может также быть результатом длительного процесса стремления и тапасьи. Здесь не может быть никаких жестких правил.

Если психическое существо выходит вперед, тогда обращение становится легким и может произойти мгновенно, или же наоборот, само обращение может привести к выходу психического существа на передний план. Здесь опять же нет единого правила.

Возможен случай, когда человек чувствует прикосновение Божественного и тут же происходит духовная реализация, в результате чего психическое занимает свое подлинное место, либо другой случай, когда психическое выходит вперед и подготавливает природу к реализации.

Трансформация – это постепенный процесс, но, разумеется, реализация должна быть осуществлена еще до того, как станет возможным достижение цели, которую предполагает трансформация.

* * *

То, что вы говорите, совершенно верно. Неподдельный, чистый, искренний зов и стремление, исходящее из сердца, – это единственное, что имеет значение, и наличие этих качеств намного более важно и способно дать более значительные результаты, чем обладание какими-то особыми способностями. Кроме того, для того чтобы обрести внутренний зов, внутренние переживания, ощутить внутреннее Присутствие, очень важно направить сознание внутрь и не позволять ему быть поглощенным внешней суетой.

Помощь, о которой вы просите, будет всегда рядом с вами. Пусть ваше стремление растет, а внутреннее сознание полностью раскроется.

* * *

Какой «довод» вам нужен для того, чтобы отвернуться от низшей природы и устремиться к покою, чистоте, свободе, обретению света, силы, Ананды, божественной любви или посвятить себя служению Божественному? Все эти вещи имеют достаточную ценность сами по себе, и их достижение является самой высокой целью, к которой могут быть направлены усилия человека.

* * *

Да, все именно так и происходит – интенсивность стремления вызывает интенсивность духовных переживаний, а повторение интенсивных духовных переживаний приводит к изменению сознания.

* * *

Стремление – это зов к Божественному, а воля – давление силы сознания на Природу.

* * *

Стремление не обязательно требует слов. Оно может выражаться, а может и не выражаться в словах.

* * *

Стремление не обязательно должно выражаться в форме мысли – оно может представлять собой внутреннее состояние, которое не покидает человека, даже когда его разум занят какой-то работой.

* * *

Стремление – это призыв сил. Когда же силы отвечают на этот призыв, спонтанно наступает естественное состояние спокойной и сосредоточенной восприимчивости.

* * *

Человек должен стремиться к Божественному, полностью предать себя в Его руки и позволить Божественному делать с адхарой (ādhāra) то, что является истинным и правильным, чтобы она обрела совершенство.

* * *

Все зависит от той стадии, на которой он находится. Индивидуальное стремление необходимо до тех пор, пока человек не обретет такое состояние, в котором к нему все будет приходить само собой, а для дальнейшего развития станут необходимы лишь его согласие и определенное знание.

* * *

Обычно человек старается притянуть к себе что-то из-за желания этим обладать, – стремление же предусматривает самоотдачу более высокому сознанию, с тем чтобы оно низошло и овладело индивидуальным существом. Так что здесь все наоборот – чем сильнее человек призывает это сознание, тем полнее его самоотдача.

* * *

В том, что вы делаете, несомненно, имеется примесь желания, даже в ваших усилиях, связанных с практикой садханы, – именно в этом заключается главная трудность. Желание вносит в усилие нетерпение, и каждый раз, когда человек встречается с какой-то трудностью и не может быстро получить нужные результаты, это вызывает чувство разочарования и протеста, а также множество других чувств, причиняющих беспокойства и нарушающих внутреннее равновесие. Стремление не должно принимать форму желания – это должна быть внутренняя потребность души в Божественном, сопровождаемая спокойной и непреклонной волей обратиться исключительно к Божественному и найти Его. Полностью избавиться от примеси желания, конечно, не так легко – это трудно для кого угодно. Но если у человека есть воля и он намерен добиться этого во что бы то ни стало, то это возможно осуществить благодаря помощи и поддержке Силы.

* * *

Если у человека есть хорошие желания, то обязательно возникнут и плохие. В йоге не должно быть никаких желаний – только воля и стремление. Если есть желание, значит, возникнет привязанность, требование, пристрастие, недостаток самообладания, печаль, вызванная неимением желаемого, а такое состояние нельзя назвать истинно йогическим.

* * *

Человек должен быть удовлетворен тем, что он получает от Божественного, но в то же время ему нужно очень спокойно, без излишней борьбы, стремиться к обладанию чем-то большим – и так до тех пор, пока Божественное не даст ему все. Не должно быть никакого желания, никакой борьбы, лишь – стремление, вера, открытость и, в ответ на это, – милость.

* * *

Что касается «работы, направленной на получение духовных результатов», то все зависит от того, какой именно смысл вы вкладываете в эту фразу. Желание часто ведет к чрезмерному усилию, то есть к изнурительной работе, приносящей очень скромные плоды, обретение которых сопровождается напряжением и усталостью, а в случае возникновения какой-то трудности или неудачи подобный подход приводит к разочарованию, недоверию или протесту; или же человек, побуждаемый желанием, начинает прилагать усилия, чтобы овладеть Силой. Такой способ, конечно, можно использовать, но для тех, кто не обладает достаточно большой йогической силой и опытом, это может быть небезопасно, хотя нередко и очень эффективно. Небезопасно это, во-первых, потому, что может привести к неконтролируемым реакциям со стороны индивидуальной природы или же к нисхождению враждебных, или небожественных, или смешанных сил, которые недостаточно опытный садхак не сможет отличить от истинно божественных. Или же садхак может принять свою собственную ограниченную силу, позволяющую ему овладеть какими-то духовными переживаниями, или свои собственные витальные и ментальные конструкции за свободный дар и подлинное руководство Божественного. Все люди разные и каждый по-своему практикует садхану. Но вам бы я порекомендовал сохранять постоянную открытость и спокойное и непоколебимое стремление – не нужно никакого чрезмерного усердия, но лишь радостное доверие и терпение.

* * *

Именно психическое дает подлинное стремление; если витал очищен и подчинен психическому, тогда стремление приобретает интенсивность; если же подобной чистоты нет, то интенсивность становится раджасической и сопровождается нетерпением, реакциями отчаяния и разочарования. Что касается столь необходимых качеств покоя и душевного равновесия, то они должны низойти в существо свыше через разум.

* * *

Это психическое стремление, горение психического огня. Когда вмешивается витал, появляется нетерпение в ожидании результатов и чувство разочарования, если результаты заставляют себя долго ждать. Все это должно уйти.

Подобные реакции свойственны наиболее поверхностной и еще не преобразованной витальной части существа. Истинный витал не таков, это спокойный, сильный, могущественный инструмент, подчиненный исключительно Божественному. Но для того, чтобы он вышел вперед, необходимо, чтобы состояние уравновешенности утвердилось наверху, в разуме. Когда сознание пребывает наверху, а разум остается спокойным, свободным и широким, тогда истинный витал сможет выйти вперед.

* * *

Нетерпение и напряженное беспокойство вызваны вмешательством витала, который даже стремление наделяет этими качествами. Стремление должно быть интенсивным, спокойным и непоколебимым (такова также и природа истинного витала), а не беспокойным и нетерпеливым – только тогда оно сможет обрести стабильность.

* * *

Стремление может быть интенсивным и в то же время спокойным, не нарушающим гармонии внутреннего существа.

* * *

Практика асан и пранаямы ничего не даст. Совершенно необязательно также гореть божественной страстью. То, что необходимо, так это постепенно овладевать силой сосредоточения и устойчивым стремлением для того, чтобы тишина, о которой вы говорите, могла прочно обосноваться в сердце и распространиться на все остальные части существа. А уже после этого физический разум и подсознание могут быть очищены и успокоены.

* * *

Не следует думать, что постоянное отсутствие vyākulatā[12]12
  Страстное рвение, жар души, жаждущей достичь Божественного. (Прим. пер.)


[Закрыть] это знак того, что стремление к Божественному или воля найти Его не являются подлинными. Постоянные vyākulatā, плач отчаяния или жалобы и сетования из-за разлуки с Возлюбленным, hāhākāra (последнее чаще является витальным чувством, чем психическим) считаются необходимыми в некоторых и очень редких формах Бхакти-йоги. Хотя и в нашей йоге стремление психического может иногда или даже часто выражаться в виде интенсивных эмоциональных волн, но фундаментом всего этого должен являться покой всего существа, который должен вести ко все более и более устойчивому восприятию истины и стремлению найти Божественное, к ощущению потребности в одном только Божественном и, в результате, ко все большему обращению к Нему всех частей существа. Именно в этом состоянии начинаются духовные переживания и появляется возможность реализации. Так как у вас происходит все большее и большее раскрытие внутреннего существа, у вас появилось это ощущение (ābhāsa) присутствия Матери (превосходящего все формы). Именно по мере того, как происходит рост внутренней реализации, присутствие Матери в физической форме обретает свой подлинный смысл.

* * *

Молитвы должны быть полны доверия, а не сопровождаться чувством печали или плачем.

* * *

Естественно, чем более стремление сосредоточено на главной цели, тем быстрее прогресс. Трудности приходят, когда витал со своими желаниями либо физическое сознание со своими старыми устоявшимися привычками вмешивается в садхану – такое происходит почти с каждым. Именно тогда возникает это состояние скуки и внутренней пустоты, при котором трудно иметь спонтанное стремление. Подобное ощущение пустоты является хорошо известным препятствием в садхане. Но, сталкиваясь с ним, необходимо упорно продолжать духовную практику и не падать духом. Если человек сохраняет твердую волю даже в эти безрадостные периоды, то они проходят и после этого стремление и духовные переживания приобретают новую силу.

* * *

Это внушение сил тамаса, настойчиво фиксирующих внимание на этой трудности, которую они сами же создают, а физическое сознание с этим покорно соглашается. На самом деле стремление никогда не представляет собой большую трудность. Отвержение может и не дать немедленного результата, но всегда возможно поддерживать в себе волю к отвержению и неприятию всего, что противоречит садхане.

* * *

Вне всякого сомнения, необходимо обладать сильным и искренним стремлением, но почему вы решили, что в вас нет истинного стремления? Если бы это было действительно так, то Сила не смогла бы работать в вашем существе. Источник этого истинного стремления находится в психическом и в сердце, и как только, во время медитации, они становятся активными, то оно сразу же проявляет себя. Но для того, чтобы стремление охватило все существо, действие Силы должно опуститься ниже, на уровень физического сознания, с тем чтобы установить там покой и добиться его раскрытия. По своей природе физическое сознание всегда и во всех несколько инертно и ему не свойственно обладание сильным и постоянным стремлением, которое необходимо в нем развить. Но вначале нужно добиться его раскрытия, очищения, утвердить в нем неизменный покой, в противном случае физический витал превратит интенсивное стремление в чрезмерное рвение и нетерпение или, точнее, может попытаться это сделать. Поэтому не тревожьтесь, если вам кажется, что ваша природа находится в слишком нейтральном и спокойном состоянии, что она не обладает достаточным стремлением и динамизмом. Это – переходное состояние, которое является необходимой стадией на пути внутреннего развития; придет и все остальное, всему свое время.

* * *

Вам еще трудно переносить эти переходные периоды, во время которых все погружается в покой, а в поверхностном сознании ничего не происходит. Но подобные периоды бывают у всех и их невозможно избежать. Вы не должны потакать мыслям о том, что виной всему свойственный вам недостаток стремления или какие-то другие изъяны вашей природы и что, имей вы пылкое и неизменное стремление, подобных периодов не было бы, и поток духовных переживаний продолжался бы непрерывно. Все обстоит совсем не так. Даже при постоянном стремлении подобные переходные периоды все равно наступают. Если и в эти периоды человек способен все так же стремиться к Божественному, то тем лучше для него, но самое главное – уметь спокойно встречать их приход, не впадая в беспокойство, депрессию или уныние. Огонь стремления может оставаться неизменным только тогда, когда человек достигает определенной стадии садханы, а именно когда он обретает способность постоянно и сознательно жить внутри, в психическом существе, – но для этого необходима соответствующая подготовка разума, витала и физического сознания. Ведь этот огонь принадлежит психическому, и на него нельзя повлиять с помощью ментальных усилий. Поэтому, прежде всего, необходимо полностью освободить психическое, и работа Силы направлена именно на то, чтобы такое освобождение стало возможным.

IV

Вера – это полное жизни безраздельное доверие и признание истинности чего-либо.

Верование – это лишь интеллектуальное признание истинности чего-либо.

Убеждение – это интеллектуальная вера, основанная на том, что, по мнению человека, имеет достаточно разумные доводы.

Надежда – это зависимость в каком-то деле от другого, основанная на доверии.

Доверие – это ощущение уверенности в том, что на другого можно положиться, и убежденность в искренности его слов, поведения и т. д.

Уверенность – ощущение безопасности, приходящее вместе с доверием.

* * *

Вера – это чувство, охватывающее все существо, убеждение имеет ментальный характер, уверенность означает полное доверие к человеку или Божественному либо ощущение неизбежности результатов собственного поиска или усилия.

* * *

Ментальная вера сражается с сомнениями и помогает открыться подлинному знанию. Витальная вера предупреждает атаки враждебных сил или же одерживает над ними победу и помогает открыться истинной духовной воле и действию. Вера физического существа позволяет стойко переносить всю темноту физического сознания, его инертность, физические страдания и помогает открыться тому, что лежит в основе истинного сознания. Вера психического раскрывает существо непосредственному контакту с Божественным, помогает достичь единства с Ним и совершить самоотдачу.

* * *

Ментальная вера оказывает большую помощь, но ее особенность в том, что ее всегда могут на какое-то время поколебать или даже полностью затмить состояния омраченности, и так будет до тех пор, пока более высокое сознание и сопровождающие его духовные переживания не утвердятся окончательно в разуме садхака. То, что сохраняется даже в состоянии полной омраченности, так это стремление внутреннего существа или же вера души, ощущаемая как внутренняя потребность в чем-то более высоком. Эта вера тоже может оказаться скрытой на время, но она обязательно проявится вновь – она как солнце, которое исчезает из виду во время затмений, но не гаснет.

* * *

Это и есть подлинная решимость. Стойко храните ее внутри себя, даже если волны другого сознания на поверхности на какое-то время ее скрывают. Если человек утверждает в себе подобную веру или твердую решимость, то она уже никогда не может исчезнуть; даже если разум затуманивается на время и решимость слабеет под тяжестью внешних обстоятельств, человек, тем не менее, обнаруживает, что она автоматически поднимается из глубины и проявляется на поверхности, подобно кораблю, возникающему из-под накрывшей его волны, и этот корабль неуклонно плывет вперед, преодолевая все превратности судьбы, пока наконец не достигнет тихой гавани.

* * *

Это выражение [«слепая вера»] не несет в себе никакого реального смысла. Думаю, что они хотели сказать, что не признают веру, не опирающуюся на доказательства, – но то заключение, к которому человек приходит, получив доказательства, это не вера, а знание или интеллектуальное убеждение. Вера – это то, что существует еще до того, как человек получит доказательства или знание, и что помогает ему достичь знания или духовного опыта. Нет доказательств того, что Бог существует, но если я верю в Бога, то смогу на собственном опыте познать Божественное.

* * *

Вера никак не зависит от духовного опыта, это нечто, предшествующее опыту. Когда человек начинает практику йоги, он обычно опирается на силу веры, а не на духовный опыт. То же самое касается не только йоги и духовной жизни, но и обычной жизни. Все люди действия, первооткрыватели, изобретатели, научные исследователи движутся по пути, опираясь на веру, и пока у них еще нет никаких доказательств или их цель не достигнута, они продолжают идти вперед, несмотря на разочарования, неудачи, опровержение их гипотез, отрицание их идей, потому что нечто в них говорит: «Это истина, это то, к чему нужно стремиться и что необходимо осуществить». Рамакришна даже зашел так далеко, что на вопрос: «Не является ли слепая вера заблуждением?», ответил, что только слепая вера и является настоящей верой, так как вера по определению может быть только слепой или это уже не вера, а что-то другое – рациональное умозаключение, убеждение, основанное на доказательствах, или знание, проверенное на опыте.

Вера свидетельствует о стремлении души к чему-то еще не проявленному, не достигнутому или не реализованному, но это «что-то» Знающий внутри нас воспринимает как истинную или высшую ценность, действительно стоящую того, чтобы к ней стремиться или достигать ее, даже если у внешнего сознания нет никаких доказательств ее существования. Это смутное внутреннее влечение к чему-то неизвестному может сохраняться даже тогда, когда разум не обладает устойчивой верой, даже когда витал активно противодействует, бунтует и сопротивляется. Но кто, практикуя йогу, не имел подобных, и нужно сказать, длительных периодов разочарования, неудач, безверия и непроглядной тьмы? И все же в человеке всегда присутствует нечто, поддерживающее его, даже побуждающее его идти вперед вопреки ему самому, потому что оно чувствует, что то, к чему оно стремится, истинно, и более того, оно не просто чувствует, оно это знает. Фундаментальная вера, необходимая в йоге, присуща именно душе: это вера в то, что Божественное существует и что Божественное – это единственное, к чему стоит стремиться, и все остальные ценности жизни не имеют никакого значения по сравнению с этой целью. И как только человек обретает такую веру, он призван к духовной жизни, я бы даже сказал, что такой человек, даже если в его природе есть множество препятствий, даже если отрицания и трудности переполняют ее и ему придется многие годы провести в борьбе, обречен на успех в духовной жизни.

Именно такую веру вам нужно развить – веру, которая не противоречит здравому смыслу и рассудку, – веру в то, что, если Божественное существует и если Оно позвало вас в Путь (а в этом нет никаких сомнений), то на этом Пути должно быть Божественное Руководство, которое присутствует позади и среди всех трудностей, с которыми вы столкнетесь, и, несмотря ни на какие трудности, вы придете к цели. Не прислушивайтесь к враждебным голосам, пытающимся внушить вам, что все кончится неудачей, и вторящим им голосам нетерпения и витальной спешки, не верьте утверждениям, что если существуют огромные трудности, то успех невозможен, или если Божественное до сих пор не явило себя, то этого никогда не произойдет; займите позицию тех, кто устремлен к великой и трудной цели, позицию, которая выражается следующими словами: «Я буду продолжать до тех пор, пока не добьюсь успеха, и никакие трудности не смогут остановить меня». А тот, кто верит в Божественное, может добавить: «Божественное существует, и мой поиск Божественного не может закончиться неудачей. Я буду продолжать, несмотря ни на что, пока не найду Его».

* * *

Утверждение, что для обретения веры необходим духовный опыт и что без него не может быть никакой веры, полностью противоречит человеческой психологии. Тысячи людей имели веру задолго до того, как получили духовный опыт. Доктрина, утверждающая, что «никакой веры без опыта быть не может» нанесла бы огромный урон всей духовности или же свела бы на нет все человеческие дерзания, если говорить об обычной жизни. Святой или бхакта веруют в Бога задолго до того, как на собственном опыте убедятся в Его существовании; человек действия верит в то, ради чего он трудится, задолго до того, как достигнет успеха и всеобщего признания. Все они без веры не смогли бы настойчиво бороться ради достижения своей цели, несмотря на поражения, неудачи и смертельный риск. Я не знаю, что подразумевает Х под истинной верой. Для меня вера это не интеллектуальное убеждение, а одно из проявлений свойств души. Даже если мое убеждение пошатнется, даже если оно утратит силу или вовсе покинет меня, душа останется непреклонной, продолжая настаивать на своем и говоря: «Нужно следовать именно по этому Пути и не по какому другому. Истина, которую я ощутила, является той самой, подлинной Истиной, что бы там ни утверждал разум». С другой стороны, духовные переживания не обязательно ведут к обретению веры. Один садхак писал мне: «Я чувствовал, как в меня нисходила милость Матери, но я все же не смог в это поверить, так как все это могло быть моими витальными фантазиями». Другой имел непрерывные духовные переживания на протяжении нескольких лет, а затем оставил йогу, так как, по его словам, «утратил веру». И все это не плод моего воображения, а реальные факты, говорящие сами за себя.

Разумеется, я имел в виду не моральное изменение, а духовное – моральный человек может быть переполнен эго, и оно может только возрастать, благодаря его добропорядочности и нравственности. Освобождение от эго очень ценно с духовной точки зрения, так как в этом случае человек сосредоточивает свое внимание уже не на своем маленьком, индивидуальном «я», а на Божественном. И это освобождение является также условием обретения бхакти…

Не знаю, почему Х против эмоций, они также имеют свое место в духовной жизни, но они не должны постоянно выплескиваться вовне и приводить к пустой трате энергии; их нужно направлять внутрь для того, чтобы с их помощью широко распахнуть врата, за которыми скрывается психическое. То, что вы говорите, совершенно верно – я рад, что ваше мышление становится столь ясным и проницательным, все это, без сомнения, является результатом психического изменения. Эго чрезвычайно хитро и умеет с исключительной ловкостью скрывать себя и выдавать за нечто совершенно противоположное. Оно способно скрываться даже за стремлением служить Божественному. Единственный способ избавиться от него – безжалостно срывать с него все маски и изгонять из всех уголков существа. Вы также совершенно правы, полагая, что избавление от эго – это самая важная часть йоги. И последователи Раджа-йоги правы, придавая первостепенное значение очищению индивидуальной природы, – как был прав и я, поставив в Синтезе Йоги на первое место, наряду с практикой внутреннего сосредоточения, очищение. Нужно только посмотреть вокруг себя, чтобы понять, что духовные переживания и даже духовные реализации не могут привести вас к цели, если в существе имеется какая-то нечистота, – в любой момент они могут прекратиться из-за того, что витал все еще не очищен и находится во власти эго.

* * *

Самоотдача должна быть не психическому существу, а Божественному. Человек сначала приближается к Божественному благодаря вере, а подлинный духовный опыт приходит в результате практики садханы. Человек не вправе требовать подлинных духовных переживаний, не сделав свое сознание хотя бы в какой-то степени готовым к этому.

Если человек ощущает внутренний зов, то он следует ему – если же зова нет, то нет и никакой потребности найти Божественное. Для начала достаточно иметь веру, – представление о том, что человек должен получить знание и даже осуществить реализацию, прежде чем начать свой поиск, является ментальным заблуждением, и если бы подобное представление соответствовало действительности, то садхана стала бы попросту невозможной; реализация может наступить только в результате садханы, а не предшествовать ей.

* * *

Я говорил о необходимости сильной центральной веры и, если возможно, полной веры, охватывающей все существо, поскольку вы, кажется, надеялись сразу получить отклик на вашу молитву, то есть получить духовную реализацию, ощущение живого присутствия Божественного, считая любое другое достижение малоудовлетворительным, но ваша молитва не исполнилась. Хотя молитва, сама по себе, обычно сразу и не приводит к такому результату, такое возможно только если человек обладает пламенной верой, горящей в центре существа, или всеобъемлющей верой, охватывающей все его части. Но это, однако, не означает, что те, чья вера не столь сильна или кто пока еще не совершил полную самоотдачу, не способны добиться успеха, хотя обычно им сначала приходится продвигаться вперед маленькими шажками и преодолевать трудности своей природы до тех пор, пока, благодаря настойчивости или тапасье, они не достигнут достаточного раскрытия своего существа. Даже шаткая вера или частичная и несовершенная самоотдача обладают определенной силой и приносят свои результаты, в противном случае лишь единицы смогли бы практиковать садхану. Под центральной верой я подразумеваю веру души или веру центрального существа, находящегося за покровом внешнего, эта вера остается непоколебимой даже тогда, когда разум сомневается, витал охватывает отчаяние, а физическое готово рухнуть в изнеможении, и после любой атаки такая вера вновь поднимается из глубин и заставляет человека двигаться дальше. Эта вера может проявляться очень сильно и ярко, а может еле теплиться и быть, на первый взгляд, слабой, но если она снова и снова непреклонно настаивает на своем, то, значит, это подлинная, центральная вера. Приступы депрессии, отчаяния, омраченности обычны в ходе садханы, и о них давно и хорошо известно во всех направлениях йоги, восточных и западных, возникновение подобных приступов, по-видимому, стало правилом. Я знаю о них по собственному опыту, но у меня-то как раз сложилось впечатление, что они, хоть и традиционны, но отнюдь не обязательны, и что без них вполне можно обойтись, если человек принял такое решение. Поэтому и в вас, и в других я пытаюсь предотвратить возникновение этих приступов, противопоставив им евангелие веры. Если же они все же возникают, то человек должен по возможности быстро и решительно преодолевать подобные периоды тьмы и неверия, чтобы снова оказаться в лучах солнца. Ваш сон о море полностью соответствует истине – никакой ураган и никакие волны в конечном счете не могут препятствовать наступлению состояния восприимчивости к Милости, а следовательно, и нисхождению этой Милости. Именно этого, мне кажется, вы постоянно ожидаете где-то внутри какого-то супраментального чуда, явленного Милостью, есть какой-то элемент внутри вас, который не может смириться с необходимостью тапасьи, самосовершенствования и кропотливой работы. Ну что же, чудо может свершиться, как это произошло с несколькими садхаками после многих лет явных неудач, трудностей и отчаянной борьбы. Но обычно чудо так и совершается – не сразу, а после преодоления серьезных трудностей, в отличие от медленного и постепенно усиливающегося действия Милости. И все же, если вы будете настойчиво ожидать чуда, несмотря на то, что все ваши молитвы остаются как будто без ответа, то оно обязательно произойдет.