Текст книги "Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – III"

* * *

До тех пор, пока мы не познали Истину (не ментально, а на собственном опыте, благодаря изменению сознания), мы нуждаемся в вере души, чтобы она поддерживала и вела нас к Истине, когда же мы живем в знании Истины, эта вера превращается в знание.

Речь идет, конечно, о непосредственном духовном знании. Ментальное знание не способно заменить веру; пока у человека только ментальное знание, вера необходима.

* * *

Вера – это то, что предшествует знанию, а не приходит в результате обретения знания. Вера – это проблеск истины, знанием которой разум пока еще не обладает.

Прогресс в йоге достигается не с помощью интеллекта, а благодаря психической и духовной восприимчивости; что касается знания и истинного понимания, то в процессе садханы они возрастают по мере роста интуиции, а не благодаря развитию интеллекта и увеличению знаний о материальном мире.

* * *

Что касается сверхчувственных феноменов, связанных с работой сознания в процессе садханы, то с помощью внутреннего сознания нужно учиться наблюдать, чувствовать и понимать, что они собой представляют, опираясь на интуицию и сохраняя очень гибкий подход к ним. Здесь нельзя руководствоваться каким-то определенным набором правил и инструкций, как это приходится делать человеку во внешней жизни.

* * *

Сохраняйте веру в Божественное, в Божественную Милость, в истину садханы, в окончательную победу духа над всеми ментальными, витальными и физическими трудностями, верьте в истинность Пути и в Гуру, в возможность на собственном опыте познать то, о чем невозможно прочитать в философских трудах Геккеля, Хаксли или Бертрана Рассела, ведь если бы этого не существовало, йога не имела бы никакого смысла.

* * *

Мне непонятно, почему вы считаете, что пробудить веру в клетках тела с помощью йоги – это все равно, что достать Луну с неба. Луны с неба пока еще никто не доставал, а вот исцеление людей благодаря обретению веры клетками их тела – это несомненный факт и закон Природы; подобное случалось довольно часто, а некоторые случаи даже не имели никакого отношения к йоге. Способ обретения веры и всех остальных необходимых качеств заключается в том, чтобы постоянно настаивать на том, чего вы хотите достичь, не ослаблять усилий, не впадать в отчаяние и не останавливаться на полпути, – это тот способ, с помощью которого обретается все на этой трудной земле с того момента, когда на ней возникли мыслящие и стремящиеся существа. Нужно всегда сохранять открытость, всегда быть обращенным лицом к Свету, а к Тьме спиной. Нужно отказаться внимать голосам, без конца повторяющим: «Ты не можешь, ты не достигнешь, ты не способен, ты тешишь себя иллюзиями», – это враждебные голоса, которые препятствуют наступлению уже близкого результата, громко крича о его недостижимости, а затем торжествуя, указывают на бесплодность затраченных усилий в доказательство своих утверждений. Да, трудность задачи велика и это общеизвестно, но трудность не означает невозможность – все великие достижения всегда трудны, и все, что имеет подлинную ценность в истории земли, является результатом победы над трудностями. То же самое относится и к духовным усилиям.

Вам нужно только принять бесповоротное решение сразить Ракшаса, и двери распахнутся перед вами, как они открывались перед многими, кто долгое время находился в плену у своего разума и витальной природы и не мог двигаться дальше.

* * *

Существует две разновидности веры.

Одна ведет к уравновешенности и бесстрастию, а другая к реализации.

Эти две разновидности веры соответствуют двум различным аспектам Божественного.

Есть Трансцендентное Божественное и есть Космическое Божественное.

Воля, направленная на достижение реализации, исходит от Трансцендентного Божественного.

Космическое Божественное – это тот аспект Божественного, который обуславливает текущее состояние вещей, их формирование, развитие, преобразование в нынешних условиях. Именно Воля этого Космического Божественного стоит за каждым обстоятельством, за каждым движением этого мира.

Космическая Воля – это совсем не то, что мы о ней думаем, пребывая в нашем обычном сознании, это не просто некая независимая сила, действующая на свое усмотрение и творящая все, что ей вздумается. Космическая Воля действует через все существа, все силы, сталкивающиеся и взаимодействующие в мире, она использует законы этих сил и результаты их действий, и только когда мы открываемся ей и выходим за рамки обычного сознания, мы можем почувствовать, что эта Воля является независимым могуществом, способным вмешиваться в игру обычных космических сил и налагать на нее свой закон.

Тогда мы сможем также увидеть, что даже игра обычных космических сил, несмотря на искажение ими космической Воли, направлена на то, чтобы в конце концов реализовать Волю Трансцендентного Божественного. Супраментальная Реализация – это Воля Трансцендентного Божественного, которую мы должны практически осуществить. Обстоятельства, в которых мы вынуждены выполнять эту работу, обуславливаются низшим сознанием, на уровне которого все может быть искажено, благодаря нашему же собственному неведению, слабостям, ошибкам и столкновениям конфликтующих сил. Поэтому необходимо обладать верой и абсолютной уравновешенностью.

Мы должны иметь веру в то, что, несмотря на наше неведение, слабости и ошибки, несмотря на все атаки враждебных сил, несмотря на кажущуюся тщетность наших попыток, Божественная Воля ведет нас через все обстоятельства жизни к окончательной Реализации. Именно благодаря этой вере мы сможем обрести равновесие духа; это вера, которая помогает нам спокойно принять все, что бы с нами ни случилось, не как неизбежность, с которой нужно смириться, а как испытание на пути, через которое необходимо пройти. Как только внутренняя уравновешенность установлена, человек способен обрести опирающуюся на нее другую разновидность веры, которая может стать динамической силой благодаря влиянию супраментального сознания; такая вера способна преодолеть существующие обстоятельства и предрешить наступление определенного события, способствуя осуществлению Реализации Воли Трансцендентного Божественного.

Вера, уповающая на Космическое Божественное, не так могущественна в своих действиях, так как детерминизм игры космических сил ограничивает ее.

Чтобы полностью освободиться от этих ограничений, человек должен достичь Трансцендентного Божественного.

* * *

Что касается игры космических сил и воли, управляющей космосом, то на первый взгляд может показаться, что эта воля далеко не всегда благоприятствует гладкому и последовательному течению нашей работы или садханы; она часто допускает то, что кажется нам резким потрясением, неожиданным крутым поворотом, искажающим или ломающим равномерный ход работы или садханы, мы можем попадать во враждебные или неблагоприятные обстоятельства или же недоумевать, почему нас вдруг покинули состояния, которые вроде бы уже давно обосновались и утвердились в нашем существе. И здесь важно только одно – сохранять уравновешенность и использовать все, что случается в жизни и в садхане, как благоприятную возможность и средство движения вперед. Существует более высокая тайная Воля, пребывающая позади игры и воли космических сил – ведь подобная игра это всегда смесь благоприятных и неблагоприятных факторов, – и именно этой Воле садхак должен подчиняться и верить в нее. Но не думайте, что вы всегда будете способны понять ее намерения. Разум желает, чтобы было сделано то или это, чтобы однажды взятое направление постоянно поддерживалось и сохранялось, но то, что хочет разум, не всегда может соответствовать тому, что предполагает более обширный план. Человек, практикуя садхану, должен четко следовать намеченной цели и не уклоняться в сторону, но в то же время ему не стоит в своей практике опираться на внешние обстоятельства, условия и т. д. как на нечто фундаментальное и неизменное.

* * *

На вопрос, заданный в вашем последнем письме, можно сказать лишь одно: только непоколебимая вера или несокрушимая воля могут открыть вам дорогу к йоге. Причина ваших неудач заключается в том, что в вашей голове одна идея сменяет другую, а ваша воля постоянно колеблется и не может обрести твердость. Ведь даже если вера слаба, твердая воля и сосредоточенный ум способны обеспечить человеку продвижение по пути и дать ему те духовные переживания, благодаря которым шаткая вера превратится в непоколебимую уверенность.

Вот почему мне трудно ответить на ваши вопросы относительно поиска альтернативных способов практики йоги. Могу сказать, что путь Гиты сам по себе является частью интегральной йоги и те, кто начинают с него или используют его в качестве первого этапа, закладывают более прочный фундамент для дальнейшей практики интегральной йоги, чем все остальные. Поэтому совершенно неправильно смотреть на йогу Гиты сверху вниз и полагать, что она является чем-то чуждым нам и более низким по отношению к нашей йоге. Но какой бы она ни была, вы сами должны выбрать свой путь, и никто не сможет сделать это за вас. Те, кто лишь на время приезжают сюда, могут извлечь пользу из подобных визитов только если или только потому, что они приняли твердое решение относительно йоги и придерживаются его; если они и приезжают сюда, то лишь ради того, чтобы практиковать йогу, если они находятся вне ашрама, воля продолжать практику йоги остается в них нерушимой. Вам нужно прекратить бесконечные рассуждения и попытаться ясно понять, сможете ли вы или нет обойтись без йоги; если нет, то тогда бесполезно думать о продолжении обычного образа жизни, исключающего йогу, ваша природа заставит вас искать то, что может дать йога, даже если вам придется потратить на это всю жизнь и получить, в конце концов, лишь скромный результат. Но такой результат вы можете получить, главным образом, из-за того, что разум будет постоянно вмешиваться, а слабый витал – поддерживать все его рассуждения. Если бы вы смогли сделать свою волю непоколебимой и направить ее к одной цели, то тогда бы у вас появился шанс добиться успеха в йоге, и в этом случае нет большой разницы, где вы будете продолжать занятия йогой – здесь, в ашраме, или вне его.

Я предложил вам метод Гиты, потому что раскрытие, необходимое для этой йоги, по-видимому, очень трудно для вас. Если вы не будете предъявлять к себе слишком высокие требования, то у вас появится больше шансов на успех. В любом случае, если вы не можете вернуться к обычной жизни, то, учитывая, что вы не открыты Силе, присутствующей здесь, вам, по-видимому, остается только следовать путем Гиты.

* * *

Вполне достаточно, если человек твердо и неуклонно стремится к тому, чтобы обрести веру и осуществить самоотдачу. Разумеется, человеческая природа не может полностью избежать сомнений, состояний омраченности, поступков, совершаемых не как жертвоприношение; избавиться от всего этого становится возможным лишь тогда, когда внутреннее сознание достигнет достаточного развития и обретет силу. Именно поэтому необходима воля, которая позволит Силе эффективно действовать в садхаке и устранять дефекты его природы, опираясь на полное согласие садхака и волю его разума и сердца. Настойчиво отвергать эти движения низшей природы и стараться сделать свою волю неизменной – уже вполне достаточно; само стремление к этому в конечном счете приводит к стабильности и постоянству.

Что касается вашего духовного переживания, то глубокий сон, в который вы погрузились, был нужен для того, чтобы позволить вам проникнуть глубоко внутрь себя, и как только вы это сделали, вы попали в психические и духовные владения, которые предстали в образе красиво украшенной площади (maidān), пронизанной потоками белого света, в этом месте вы ощутили прохладу и покой. Лестница, берущая начало от этой площади, символически означала восхождение, ведущее ко все более и более высоким уровням духовного сознания, где как раз и находился источник света. Рука Матери символизировала ее присутствие и помощь, она влекла вас вверх по лестнице и вела к самой ее вершине.

* * *

Вера может быть тамасичной и не привести ни к каким результатам, например, когда человек заявляет: «Я верю, что Мать все сделает за меня, поэтому мне незачем совершать усилия. Когда она захочет трансформировать меня, она сделает это». Это не деятельная, а безжизненная и инертная вера.

* * *

Вера, упование на Бога, самопосвящение и полная самоотдача Божественному необходимы и обязательны. Но упование на Бога не должно стать оправданием лени, слабости и подчинению импульсам низшей Природы: оно должно сочетаться с неустанным стремлением и постоянным отвержением всего, что противоречит Божественной Истине. Самоотдача Божественному не должна служить благовидным предлогом, ширмой или прикрытием, позволяющим человеку оставаться в плену у своих желаний, низших движений, собственного эго или же у какой-то Силы неведения и тьмы, принявшей облик Божественного.

* * *

Человек должен полагаться на Божественное и в то же время практиковать садхану, позволяющую развивать внутренние способности. Божественное же, даруя результат, руководствуется не количеством усилий, затраченных на садхану, а степенью искренности и стремления души. (Под искренностью души я понимаю ее жажду Божественного и ее стремление к более высокой жизни.) Если вы будете постоянно беспокоиться и твердить себе: «Я должен стать таким-то, или я должен стать этаким, и каким вообще мне нужно стать?» – то это не принесет никакой пользы. Лучше говорите: «Я готов стать не таким, каким хочется мне, а таким, каким хочет меня видеть Божественное», – именно такая внутренняя позиция должна быть в основе всех ваших усилий.

* * *

Вы уловили верный принцип – если человек предает всего себя в руки Матери и сохраняет полное доверие к ней, то все, что необходимо, это спокойно поддерживать в себе это состояние доверия – тогда все, что должно произойти, обязательно произойдет, и все, что Божественное намерено сделать, будет сделано. Пути этого мира слишком таинственны, причудливы и запутанны, и человеческий разум не в состоянии понять их; только когда человек сможет получить знание свыше и проникнуть в более высокое сознание, к нему придет истинное понимание. А до тех пор ему нужно следовать указаниям психического существа, исходящим из глубины сердца, в основе которых лежат вера и любовь, так как только психическое является нашей надежной путеводной звездой.

* * *

Я уже все это объяснял вам. Верно то, что, сами по себе, вы ни на что не способны, но именно поэтому вы обязаны находиться в контакте с Силой, готовой сделать за вас то, что сами вы сделать не в состоянии. Единственное, что вы должны сделать, это позволить силе действовать и стать на ее сторону, а это в свою очередь означает, что вы должны верить в нее, полагаться на нее, не тревожиться и не волноваться, а, сохраняя спокойствие, помнить о ней и призывать ее, а также спокойно позволять ей действовать. Если вы займете такую позицию, то все остальное будет сделано для вас не сразу, конечно, поскольку природа требует очищения, но постепенно эта работа будет сделана.

* * *

Божественная Милость и Сила способны совершить что угодно, но только с полного согласия садхака. Весь смысл садханы как раз и заключается в том, чтобы научиться давать это полное согласие. Но на это может потребоваться время, либо из-за обилия в разуме разного рода идей, а в витале – разного рода желаний, либо из-за инерции, присущей физическому сознанию; но все это может и должно быть устранено благодаря действию Божественной Силы и обращению к ней с призывом о помощи.

* * *

Никогда не позволяйте унынию овладевать вами и не теряйте веры в Божественную Милость. Какие бы ни окружали вас внешние трудности, какими бы внутренними слабостями вы ни обладали, если вы продолжаете крепко держаться за свою веру и стремление, то тайная Сила поможет вам все преодолеть и опять приведет вас сюда. Даже если вы подавлены из-за сопротивления и трудностей, даже если ваши шаги становятся неуверенными и кажется, что путь закрыт, не переставайте поддерживать свое стремление. Если на какое-то время ваша вера омрачилась, всегда в своем разуме и сердце обращайтесь к нам, и мрак рассеется. Что касается внешней помощи в виде писем, мы всегда готовы предоставить ее… Но твердо придерживайтесь пути – тогда, в конце концов, вам откроется подлинная суть вещей, а обстоятельства подчинятся внутреннему духу.

* * *

Должно быть, трудность возникла из-за неверия и неповиновения. Ведь неверие и неповиновение подобны лжи (в сущности, они и являются формами лжи, основанными на ложных идеях и побуждениях), они вмешиваются в работу Силы, препятствуют тому, чтобы ее работа ощущалась садхаком или же не дают ей действовать во всю мощь и уменьшают степень Защиты.

Вы должны сохранять правильную позицию, не только находясь во внутренней концентрации, но и во внешней жизни, в своем поведении и любых проявлениях активности. Если вы сможете это осуществить и во всем следовать руководству Матери, то очень скоро обнаружите, что трудности стали уменьшаться или что их стало намного легче преодолевать и все сложности постепенно разрешаются.

Работая и действуя, вы должны поступать так же, как поступаете, находясь в состоянии концентрации. Вы должны открываться Матери, подчиняться ее руководству, призывать покой, поддерживающую Силу и защиту, а для того, чтобы они смогли эффективно действовать, вы должны отвергать все негативные влияния, которые могут вмешаться и привести к неверным, небрежным или бессознательным действиям.

Придерживайтесь этого принципа, и все ваше существо станет единым, оно будет находиться во власти только одной силы и всегда пребывать в мире и под защитой Божественной Силы и Света.

* * *

Их [веру, самоотдачу и уравновешенность, самату (samatā)] нужно внедрить в каждую часть и в каждый атом существа, чтобы исключить малейшую возможность возникновения в нем противоположных вибраций.

* * *

С какими бы враждебными обстоятельствами вы ни сталкивались, вы должны смело встречать их, тогда от них очень скоро не останется и следа и вы получите необходимую помощь. Постоянно сохранять веру и мужество в жизни, в работе, а также во время духовных переживаний – это и есть та истинная внутренняя позиция, которой нужно придерживаться.

* * *

В периоды испытаний нужно верить в божественное покровительство и призывать его; в любой момент необходимо сохранять веру в то, что все намерения Божественного направлены только к лучшему.

Благом для себя вы должны считать все то, что обращает вас к Божественному, а то, что уводит от Него, нужно рассматривать как зло.

* * *

Для возникновения ваших беспокойств не нужно никакого другого повода, кроме вашего напряженного ожидания их прихода и готовности сразу же распахнуть им двери. Если вы хотите только Божественное, то можно с абсолютной уверенностью сказать, что однажды вы достигнете Его. Но все эти сомнения и роптания, возникающие на каждом шагу, только замедляют прогресс и способствуют сохранению покрова, окутывающего ваше сердце и заслоняющего внутренний взор. Каждый раз, когда человек начинает стремительно продвигаться вперед, враждебные силы пытаются связать его ноги путами сомнений, чтобы он споткнулся и резко замедлил свой шаг – такова уж их служба… Но человек должен сказать себе: «Раз я хочу одного только Божественного, мой успех обеспечен. Мне нужно только идти вперед без тени сомнений, и Его Рука будет тайно вести меня к Нему тем путем, какой Он сам изберет, и я обязательно достигну Его в назначенный Им срок». Эти слова вы должны постоянно твердить как мантру. Можно сомневаться в чем угодно, но если человек желает одно только Божественное, то он, вне всякого сомнения, достигнет Его, и в этом можно быть уверенным более, чем в том, что дважды два – четыре. Подобную веру каждый садхак должен хранить в глубине своего сердца, и она будет поддерживать его всякий раз, когда он оступается, получает удар или проходит через тяжелое испытание. Вы не обладаете такой верой только потому, что ложные мысли все еще затмевают ваш разум. Отбросьте их прочь и ваши трудности потеряют опору.

* * *

Храните нерушимую веру в победу Света и со спокойной невозмутимостью духа встречайте сопротивление, которое Материя и человеческая личность оказывают своей собственной трансформации.

* * *

То, что полная трансформация природы произойдет, это не просто надежда, а уверенность.

* * *

Даже если все вокруг покрыла тьма – а она заполняет весь этот мир и физическую природу человека тоже, – луч Света истины, в конце концов, может рассеять тьму, превосходящую его в десятки раз. Верьте в это и всегда сохраняйте в себе эту веру.

V

Самоотдача – это предание себя в руки Божественного; человек должен все свое существо и все, чем он обладает, предоставить в распоряжение Божественного, ничего не рассматривая в качестве своей собственности. Он должен подчиняться только Божественной воле и никакой другой, и жить ради Божественного, а не ради собственного эго.

* * *

Самоотдача означает ощущение, что находишься полностью в руках Матери, и отсутствие какого бы то ни было эгоистического или иного сопротивления ее Свету, Знанию, Воле, работе ее Силы и т. д.

* * *

Тогда это твердое намерение (saṇkalpa) совершить самоотдачу. Но полностью подчинить себя нужно Матери – даже не Силе, а самой Матери.

* * *

Все эти сложности совершенно ни к чему. Если психическое проявит себя, оно потребует от вас отдать себя не ему, а Матери.

* * *

Божественное отдает себя тем, кто сам отдает всего себя без остатка и во всех частях своего существа Божественному. Именно им суждено обрести покой, свет, силу, свободу, блаженство, необъятность, высоты знания и океаны Ананды.

* * *

Имеется в виду внутреннее, а не внешнее величие[13]13
  Это объяснение к следующему отрывку из книги «Беседы Матери»: «Самоотдача не принижает, а возвеличивает вас. Она не может ограничить, ослабить или разрушить вашу личность, но, напротив, сделает ее более могущественной и значительной». (1966 г., с. 126).


[Закрыть] . Любое подчинение эго рассматривает как принижение и уменьшение собственной значимости, но на самом деле подчинение Божественному придает существу истинное величие и преумножает его способности – именно это и имела в виду Мать.

* * *

Если человек не предает себя в руки Божественного, то ему не удастся осуществить полную трансформацию своего существа.

* * *

Если человек не желает ничего кроме Божественного, тогда Божественное само возьмется за очищение его сердца и осуществление садханы и дарует ему все необходимые духовные переживания. И происходит действительно именно так, если человек полностью доверяет Божественному, уповает на Него и стремится к самоотдаче. Чтобы Божественное взяло на себя всю садхану, необходимо предать себя в Его руки и все больше и больше полагаться на Него, а не на свои собственные усилия, что предполагает полное доверие Божественному, все большее и большее смирение и подчинение Ему. На самом деле, подобному принципу садханы я следовал сам, и он является основным методом этой йоги в том виде, как я ее понимаю. Думаю, что именно этот метод имел в виду Шри Рамакришна, говоря о необходимости уподобиться беспомощному котенку, несомому своей матерью. Но не все сразу способны использовать этот метод; чтобы им овладеть, нужно время, и это становится возможным, когда разум и витал успокаиваются.

Под самоотдачей я понимаю внутреннюю самоотдачу разума и витала Божественному. Существует, конечно, и внешняя самоотдача: отказ от всего, что противоречит духу и требованиям садханы, предложение Божественному своего внешнего существа, неукоснительное следование Его руководству, которое человек воспринимает либо непосредственно, если он уже достиг такой стадии, либо через психическое существо или же повинуясь указаниям Гуру. Могу сказать, что длительный пост (prāyopaveśana) к самоотдаче никакого отношения не имеет: это одна из форм чрезвычайно суровой тапасьи и, по моему мнению, совершенно излишней и часто даже опасной.

Основой внутренней самоотдачи является полное доверие к Божественному и упование на Него. Для того чтобы осуществить самоотдачу, нужно занять позицию, которую можно выразить следующими словами: «Я не желаю ничего, кроме Божественного. Я хочу всего себя, без остатка, отдать Ему, и поскольку этого желает моя душа, то я обязательно встречу и реализую Божественное. Я не прошу ни о чем, кроме этого, и хочу, чтобы Оно, тайно или явно, открыто или незаметно действуя во мне, в конце концов, явило Себя. А что касается сроков и путей, то я ни на чем не настаиваю, пусть Оно само выберет путь и назначит срок. Я буду верить в Него, во всем соглашаться с Его волей, упорно стремиться к обретению Его света, Его присутствия, Его радости, я пройду через все трудности и перенесу все отсрочки, сохраню полное доверие к Нему и никогда не прекращу усилий. Пусть мой разум обретет покой и доверие к Нему, и пусть Божественное откроет его своему свету. Пусть мой витал успокоится и обратится к Нему одному, и пусть Оно откроет его своему покою и радости. Все предназначено Ему, и я сам Ему предназначен. Что бы ни случилось, я буду хранить это стремление, осуществлять самоотдачу и продолжать следовать этому пути в полной уверенности, что, в конце концов, я достигну успеха».

Такова внутренняя позиция, которую человек должен постепенно занять, так как ей невозможно овладеть в совершенстве сразу – из-за вмешательства витальных и ментальных движений, – но если человек настойчиво стремится к этому, то она постепенно будет развиваться, охватывая все существо. А дальше остается лишь подчиняться руководству Божественного, всякий раз точно следуя Его указаниям и не допуская, чтобы этому препятствовали витальные или ментальные движения.

Но я отнюдь не хочу сказать, что этот способ единственный и что по-другому садхану практиковать нельзя – существует великое множество путей приближения человека к Божественному. Но это – единственный известный мне, благодаря которому можно научиться ясно воспринимать еще до того, как завершена подготовка природы, что Божественное взяло на себя выполнение садханы. При использовании других методов восприятие влияния Божественного может появляться лишь время от времени, но в основном Божественное действует скрыто до тех пор, пока все существо не будет готово. В некоторых разновидностях садханы возможность божественного вмешательства не признается вовсе: все должно быть сделано с помощью тапасьи. В большинстве же духовных дисциплин сочетаются оба метода: сначала выполняется тапасья, которая, в конце концов, приводит к непосредственному вмешательству и помощи Божественного. Идея о том, что именно Божественное осуществляет всю садхану, и свидетельствующие об этом духовные опыты принадлежат йоге, основанной на самоотдаче. Но каким бы путем человек ни следовал, единственное, что от него требуется, – это не терять веру и идти до конца.

Божественное может сделать все – удалить из сердца и природы всю нечистоту, пробудить внутреннее сознание, убрать все покровы, – если человек с полным доверием предаст себя в Его руки. И даже если человек не способен сразу совершить полную самоотдачу, то по мере того, как он будет пытаться это делать, к нему будет приходить все большая внутренняя помощь и ощущение внутреннего руководства, и он будет все более ясно осознавать присутствие Божественного внутри. Если вопрошающий разум умерит свою активность, а смирение и воля к самоотдаче будут возрастать, то все это станет вполне возможным. Тогда нужно будет только сохранять эту позицию, и никаких других усилий и тапасьи не потребуется.

* * *

В ранний период садханы – и нужно заметить, что «ранний» вовсе не означает «короткий» – личное усилие необходимо. Конечно же, нужна и самоотдача, но ее в один день не осуществишь. Ум обременен собственными идеями, за которые он цепляется изо всех сил, а человеческий витал всячески сопротивляется подлинной самоотдаче, так как на ранних стадиях садханы он понимает под самоотдачей некий сомнительный торг человека с Божественным, когда, отдавая себя, он всегда требует что-то взамен; физическое же сознание подобно камню, и для него совершить самоотдачу часто означает просто погрузиться в инертное состояние. Только психическое знает, как правильно совершить самоотдачу, но психическое существо вначале обычно бывает скрыто покровом внешнего сознания. Когда психическое пробуждается, оно способно привести к неожиданной и подлинной самоотдаче всего существа, так как трудности, вызванные остальными частями существа, легко преодолеваются и в конце концов исчезают. Но пока этого не произошло, усилие необходимо. Или же оно необходимо до тех пор, пока свыше не начнет нисходить поток Силы, которая постепенно наполнит все существо и возьмет на себя выполнение садханы, исключая мало-помалу необходимость личного усилия. Но даже в этом случае нужно сохранять если не усилие, то хотя бы стремление и бдительность, до тех пор пока Божественная Сила полностью не овладеет разумом, волей, жизнью и телом. Думаю, что я уже рассматривал этот вопрос в одной из глав работы Мать.

С другой стороны, есть люди, которые обладают искренней и динамической волей и с самого начала полны решимости осуществить полную самоотдачу. Это те, чьи шаги направляет либо психическое, либо ясная и просветленная ментальная воля, которая, однажды приняв самоотдачу как закон садханы, уже не допустит никаких глупых поступков и будет настаивать на том, чтобы и другие части существа следовали в этом же направлении. И все-таки здесь тоже нужно усилие, но оно настолько спонтанно и естественно и за ним столь явно ощущается присутствие более великой Силы, что садхак едва ли может сказать, что он вообще совершает какое-либо усилие. Если же брать противоположный вариант, когда воля разума или витала отличается упрямым своеволием, не желает отказываться от своей независимости и действует на свой страх и риск, то тогда человеку предстоит бороться и прилагать напряженные усилия до тех пор, пока стена, отделяющая внешний инструмент от Божества, пребывающего внутри или свыше, не будет сломана. Невозможно сформулировать какое-то общее правило, применимое ко всем случаям – человеческая природа отличается чрезвычайным разнообразием, которое невозможно свести к какому-то одному четкому правилу.

* * *

Сразу невозможно отказаться от необходимости личного усилия – да это и не желательно, так как личное усилие всегда лучше, чем тамасическая инертность.

Личное усилие должно быть постепенно трансформировано в действие Божественной Силы. Если вы ясно ощущаете действие Божественной Силы, то все больше и больше призывайте ее с тем, чтобы она направляла ваше усилие, постепенно замещала его и трансформировала во что-то принадлежащее уже не вам, а Матери. Вы должны будете пройти через своего рода переходный период, в течение которого силы, работающие в вашей адхаре, будут замещены – это будет постепенный процесс, так как полный отказ от личного усилия требует времени и не может произойти в одно мгновение.