Текст книги "Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – III"

Необходимо добиться уравновешенности, свойственной психическому: нужно развить в себе способность четко различать то, что исходит от Божественной Силы, что является элементом личного усилия, а что привносится из-за вмешательства низших космических сил. И до тех пор, пока Божественная Сила не взяла на себя полностью выполнение садханы – а это всегда требует времени, – человек должен обязательно вносить свою лепту в процесс садханы, постоянно оказывая содействие истинной Силе и отвергая любые влияния более низкого порядка, примешивающиеся к работе Силы.

В настоящий момент требуется не прекращение личного усилия, а все более и более настойчивый призыв к Божественной Силе, чтобы она руководила личными усилиями и направляла их.

* * *

На ранних стадиях садханы неразумно предоставлять всю работу Божественному или ожидать от Него всего, не совершая при этом необходимых личных усилий. Такое возможно только при условии, что психическое вышло вперед и любое действие находится под его непосредственным влиянием (но даже и в этом случае бдительность и постоянное согласие садхака необходимы), либо уже на последних стадиях йоги, когда сознание садхака находится под непосредственным управлением супраментальной силы, но до этого еще очень далеко. Во всех остальных случаях отказ от личного усилия скорее всего приведет к застою и инерции.

Только наиболее механические части существа могут действительно называться беспомощными: особенно физическое (материальное) сознание, которое по самой своей природе инертно и приводится в действие либо ментальными и витальными, либо силами более высокого порядка. Но человек всегда способен предоставить свою ментальную волю или витальную энергию в распоряжение Божественного. Нельзя, конечно, ожидать немедленного результата, так как в течение какого-то времени, иногда даже длительного, низшая Природа или давление враждебных сил могут с успехом противодействовать усилиям садхака и препятствовать необходимому изменению. Но он должен проявить упорство и всегда держать свою волю на стороне Божественного, отвергая все, что должно быть отвергнуто, открывая себя истинному Свету и истинной Силе, спокойно, настойчиво и неустанно призывая их к нисхождению, не допуская уныния, нетерпения и беспокойства и продолжая так до тех пор, пока не осознает, что Божественная Сила действует, а трудности начали уменьшаться.

Вы говорите, что осознаете свое неведение и темноту. Если это осознание имеет только общий характер, то этого недостаточно. Нужно знать, в чем именно заключаются ваше неведение и темнота, как они проявляют себя в отдельных деталях, – для того, чтобы начать работу с ними, этого будет уже вполне достаточно. Вы должны решительно отвергать все ложные движения природы, которые начали осознавать, и, успокоив и очистив разум и витал, превратить их в поле деятельности Божественной Силы.

* * *

Активная самоотдача означает объединение вашей личной воли с Божественной Волей, отвержение всего, что противоречит Божественному и принятие всего, что является Божественным. Пассивная самоотдача – это когда человек препоручает все Божественному; на самом деле на это способны лишь немногие, так как на практике получается, что человек, под предлогом самоотдачи Божественному, отдает себя во власть низшей природы.

* * *

Существует два способа очищения: с помощью личных усилий, что занимает много времени, либо благодаря непосредственному вмешательству Божественной Милости, которая может очень быстро сделать всю необходимую работу. Вмешательство Божественной Милости предполагает полную самоотдачу и полное подчинение себя Божественному, а для этого, в свою очередь, необходимо обладать разумом, способным сохранять достаточное спокойствие, и позволять Божественной Силе действовать, сотрудничая с ней и поддерживая каждый ее шаг, а в остальное время следить за тем, чтобы ум оставался всегда тихим и спокойным. Это состояние, напоминающее «позицию котенка», о которой говорил Рамакришна, обрести нелегко. Те, кто привык во всех своих действиях очень активно использовать свое мышление и волю, находят трудным умерить эту активность и, приучив разум к покою, предоставить его в распоряжение Божественного. Но это, однако, не означает, что эти люди не могут практиковать йогу или же не способны, в конце концов, осуществить самоотдачу – просто для того, чтобы добиться полного очищения природы и полной самоотдачи, им потребуется много времени, поэтому нужно обладать терпением, несгибаемым упорством и твердой решимостью идти до конца.

* * *

За такой короткий срок невозможно достичь полной самоотдачи – ведь полная самоотдача предполагает избавление от эго в каждой части существа и принесение в дар Божественному всего своего существа, уже достигшего освобождения. Разум, витал и физическое сознание (а также все их составляющие и в каждом их движении) должны последовательно, друг за другом, совершить самоотдачу, то есть отказаться от своего привычного образа действия и научиться подчиняться Божественному. Но то, что человек в состоянии сделать еще в самом начале, это принять основополагающее решение посвятить всего себя Божественному и стараться осуществлять это решение в жизни самыми разными способами, на каждом шагу, используя любую благоприятную возможность, чтобы в конце концов совершить полную самоотдачу.

Самоотдача в какой-то одной части существа и свойственных ей движениях дает возможность более легко осуществить самоотдачу в других частях, и делает ее практически неизбежной. Но само по себе это не позволяет разрубить или ослабить узлы эго, и особенно те из них, которые непосредственно связывают эти части с нынешней личностью, а наиболее дорогие ей сердцу формации часто могут представлять собой большие трудности даже после того, как центральная воля обрела твердость, а ее решения начали осуществляться на практике.

* * *

Вначале она [позиция самоотдачи] не может полностью охватить все существо, но, сама по себе, она может быть подлинной, если центральная воля искренна и имеются вера и бхакти. В этом случае в существе еще могут возникать противоположные движения, но они не смогут продолжаться долго, и несовершенство самоотдачи, характерное для низших частей существа, уже не будет являться серьезным препятствием.

* * *

Это зависит от того, что подразумевается под абсолютной самоотдачей – переживание состояния самоотдачи в какой-то части существа или же фактическое установление этого состояния во всех частях существа. Первое может легко осуществиться в любой момент, а чтобы обрести второе во всей полноте, требуется время.

* * *

Абсолютная самоотдача не должна являться только внутренним переживанием и ощущаться лишь во время медитации, она должна стать реальной силой, руководящей всей жизнью человека и направляющей все его мысли, чувства и действия. А пока этого не произошло, человеку необходимо использовать свою собственную волю и усилие, но даже само это усилие должно быть проникнуто духом самоотдачи, – человек должен взывать к Божественной Силе, чтобы она поддержала его волю и усилия, оставаясь при этом совершенно невозмутимым, не радуясь успеху и не огорчаясь неудачей. Когда Сила берет на себя выполнение садханы, тогда от личного усилия можно отказаться, но даже в этом случае необходимо постоянное согласие всего существа, а также бдительность, чтобы ни на одно мгновение не допустить вмешательства в садхану ложной Силы.

* * *

Это [идея, что садхану выполняет скорее Божественное, чем сам человек] является истиной, но эта истина станет для сознания несомненным фактом и действенной силой только после или по мере ее реализации. Это одна из причин застоя, в котором оказываются люди, так как они просто принимают подобную идею, не реализуя ее на практике – с одной стороны, они не обладают силой практиковать тапасью, а с другой – не способны достичь состояния, позволяющего действовать Божественной Милости. Но те, кто способен реализовать эту идею, ощущают, что даже за их тапасьей стоит Божественная Сила, поддерживающая и осуществляющая ее.

* * *

Что касается тех, кто не прилагает никаких усилий (а нежелание делать усилия само по себе является препятствием), то они ни на шаг не смогут продвинуться вперед.

* * *

Пустые разговоры о самоотдаче, или чисто теоретические рассуждения о ней, или же некое смутное желание посвятить себя Божественному недостаточны, нужно иметь горячее стремление к радикальному и полному изменению всего существа.

Ментальные убеждения или даже великое множество внутренних переживаний не могут привести к такому радикальному изменению, так как внешний человек при этом остается тем же самым. Но задача состоит как раз в том, чтобы именно этот внешний человек открыл себя Божественному, совершил самоотдачу и изменился. Все движения внешнего существа, вплоть до мельчайших, все привычки, каждое действие необходимо подчинить влиянию свыше, увидеть, чем они являются в действительности, осознать их в лучах Божественного Света и предложить Божественной Силе, для того чтобы она разрушила их старые формы, устранила прежние побуждения и заменила их знанием божественной Истины и действием трансформирующего сознания Божественной Матери.

* * *

Если нет полной самоотдачи, то невозможно занять «позицию котенка» – человек просто погрузится в тамасическую пассивность, называя это самоотдачей. Если полная самоотдача вначале невозможна, то это значит, что необходимы личные усилия.

* * *

Механические движения природы намного труднее остановить с помощью ментальной воли, так как они практически совсем не зависят от деятельности рассудка и не требуют никаких ментальных обоснований; в их основе лежат ассоциации или же просто механическая память и привычка.

Постоянное отвержение подобных движений, в конце концов, приводит к их исчезновению, но если для этого используется только личное усилие, то это может занять много времени. С другой стороны, если вы сможете почувствовать действующую в вас Божественную Силу, то с ее помощью сделать это намного легче.

Осуществляя самоотдачу и подчиняясь божественному руководству, человек не должен проявлять никакой тамасичности и инертности, и никакая часть витала не должна использовать самоотдачу в качестве оправдания своего нежелания отвергнуть импульсы низшей природы и желания.

Существует два способа практики йоги. Один предполагает использование бдительного ума и витала в качестве главных действующих сил, которые следят, наблюдают, размышляют и решают, что нужно, а что не нужно делать. Эта внутренняя работа опирается, конечно, на действие Божественной Силы, которая нисходит свыше в ответ на усилия или призыв – в противном случае много не сделаешь. Но все-таки, здесь главную роль играет личное усилие и практически весь груз садханы ложится на плечи самого садхака.

Второй способ связан с активностью психического существа, с раскрытием сознания Божественному. Но человек должен не только раскрыть психическое и выдвинуть его вперед, но также раскрыть свой разум, витал и физическое, чтобы научиться воспринимать Свет, понимать, что должно быть сделано, чувствовать и ясно осознавать, что все это осуществляет Божественная Сила, постоянно содействовать работе Божественного в существе, сохраняя состояние бдительного и сознательного согласия и обращаясь за помощью к Божественному. Обычно оба эти способа используются вместе до тех пор, пока сознание не сможет полностью раскрыться и во всех своих действиях подчиниться указаниям, исходящим непосредственно от Божественного. Именно тогда всякая личная ответственность исчезает, и садхак уже не несет на своих плечах весь груз садханы.

* * *

До тех пор пока человек не будет осознавать реальное присутствие и работу высшей Силы, личное усилие в той или иной степени необходимо. Практиковать садхану ради Божественного, а не ради самого себя – это, конечно, совершенно правильная позиция.

* * *

Все должно делаться ради Божественного и это тоже. Что касается фразы о том, что результат должен быть оставлен на усмотрение Божественного, то все зависит от того, что вы под этим подразумеваете. Если это предполагает полную зависимость от Божественной Милости и настойчивое стремление, основанное на беспристрастии и терпении, то тогда у меня нет никаких возражений. Но такая позиция не должна превращаться в небрежность и безразличие, ослабляющие стремление и усилия.

* * *

Мне не понятно, почему любая разновидность самоотдачи должна означать погружение в дрему или уход в себя с разрывом всех контактов с внешним миром, включая и Мать. В любом случае, человек должен осуществить сознательную самоотдачу, но при этом совершенно не обязательно вносить в этот процесс беспокойство и борьбу или фиксировать внимание на собственных недостатках и возникающих трудностях. А что касается отношения Матери, то, чтобы узнать его, нужно обратить свой взор внутрь; если же вы будете руководствоваться чисто внешними признаками, то никогда не поймете, каково оно в действительности.

* * *

В вашей садхане основное значение имела тапасья, так как свойственная вам энергичность и жажда активной деятельности делают вас склонным именно к этому виду духовной практики. Никакой духовный путь не может быть легким, а что касается пути самоотдачи, то здесь вся трудность заключается в том, чтобы осуществить подлинную и полную самоотдачу. Как только это сделано, все становится легче – не то чтобы все начинает совершаться в мгновение ока или исчезают все трудности, но появляется внутренняя уверенность, ощущается поддержка, уходит напряжение, что дает сознанию силу и достаточный отдых, а также освобождает его от борьбы с наихудшими формами сопротивления.

* * *

Да, вы совершенно правы. Процесс самоотдачи сам по себе является тапасьей. Более того, фактически длительное время тапасья и процесс всевозрастающей самоотдачи идут параллельно, и это продолжается даже после того, как уже осуществлена достаточно полная самоотдача. Но приходит время, когда человек начинает ощущать в себе постоянное Присутствие и действие Силы, и это ощущение все больше и больше перерастает в уверенность, что все совершается именно этой Силой, – тогда даже тяжелейшие трудности не способны поколебать эту уверенность, а в личном усилии отпадает всякая необходимость, более того, оно едва ли вообще становится возможным. Таков знак полного предания своей природы в руки Божественного. Некоторые садхаки способны занять подобную позицию, опираясь лишь на веру и еще до того, как реально почувствуют Присутствие и работу Силы, и если вера и бхакти достаточно сильны, то это помогает им очень быстро обрести необходимый духовный опыт. Но не все способны занять такую позицию в самом начале – а для некоторых она может быть даже опасной, так как они могут отдать себя в руки враждебной Силы, думая, что это Божественное. Большинству людей необходимо практиковать тапасью, чтобы с ее помощью подготовить себя к самоотдаче.

* * *

Да, если человек ощущает, что за всей его тапасьей присутствует Божественная Воля, если он воспринимает ее указания и преподносит ей все свои достижения, то это уже можно рассматривать как некую первоначальную форму самоотдачи.

* * *

Когда воля и энергия сосредоточены и используются для того, чтобы контролировать и изменять разум, витал и физическое, либо для низведения вниз более высокого сознания, либо для каких-то других йогических или возвышенных целей, то это и называется тапасьей.

* * *

Пути Божественного совсем не похожи на те, которыми привык следовать человеческий разум, и не соответствуют нашим представлениям о благе, поэтому невозможно судить о них или решать за Божественное, что Оно должно или не должно делать, – Божественное все знает лучше нас. Если мы вообще допускаем существование Божественного, то, как мне кажется, и здравый смысл, и чувство любви и преданности должны требовать от человека безоговорочной веры и самоотдачи.

* * *

Чтобы понять действия Божественного, человек должен проникнуть в божественное сознание, а пока этого не произошло, самое правильное для него – это сохранять позицию самоотдачи и безоговорочной веры в Божественное. Как разум может судить о том, что лежит за пределами всех его понятий?

* * *

Не навязывать Божественному волю собственного разума и витала, а с готовностью воспринимать волю Божественного и следовать ей – такова истинная позиция в садхане. Не заявлять: «Это должно принадлежать мне по праву, это то, в чем я нуждаюсь, что мне требуется, без чего я не могу обойтись, почему же я не получаю этого?» – а отдать себя и полностью подчиниться Божественному, с радостью принимая все, что бы от Него ни приходило, не из-за чего не расстраиваясь и ничем не возмущаясь, – такова наиболее правильная внутренняя позиция. Тогда то, что вы получаете, станет тем, что вам действительно нужно.

* * *

Божественное вовсе не обязано делать это [удовлетворять все наши насущные потребности]. Оно может дать то, что нам нужно, а может и не дать. Но для того, кто полностью предал себя в руки Божественного, уже не имеет значения, получит ли он что-то от Него или нет. А если это не так, то значит самоотдача содержит в себе некую arrière pensée[14]14
  Досл. «задняя мысль» (фр.).


[Закрыть] и, следовательно, не является абсолютной.

* * *

Поначалу для любого человеческого существа не представляется возможным быть совершенно свободным от любых предпочтений и с радостью принимать все, что бы ни приходило от Божественного и что бы ни совершалось Божественной Волей. Человек должен начать с постоянной идеи о том, что все намерения Божественного всегда ведут только к лучшему, даже в тех случаях, когда разум не способен понять, в чем же заключается это «лучшее». Поэтому человек должен научиться принимать со смирением то, что еще не может принимать с радостью, и, таким образом, прийти к состоянию спокойной невозмутимости, которое ничто не способно поколебать, даже если в поверхностном сознании все еще возникают преходящие движения беспокойства, вызванные сиюминутными реакциями на внешние события. Если подобная невозмутимость однажды прочно установилась в существе, то тогда сможет прийти и все остальное.

* * *

Сущность самоотдачи заключается в том, чтобы всем сердцем, всегда и во всем соглашаться с руководством и влиянием Божественного, – когда нисходят радость и покой, нужно без всяких вопросов и сомнений принимать их и позволять им возрастать в силе и интенсивности; когда ощущается работа Силы, нужно позволять ей действовать, не оказывая никакого сопротивления; когда приходит Знание, нужно овладевать им и следовать ему; когда становится известна высшая Воля, нужно делать себя ее проводником.

Божественное может направлять, но Оно никого никуда не ведет силой. Каждому ментальному существу, называемому «человеком», предоставлена внутренняя свобода принимать или не принимать Божественное руководство, – а как еще может быть осуществлена подлинная духовная эволюция?

* * *

Каждый человек обладает в определенной степени свободой выбора – по крайней мере, до тех пор пока не предаст себя полностью в руки Божественного, – и, пользуясь этой свободой, он должен нести духовную или какую-то иную ответственностью за свои поступки. Помощь может быть лишь предложена, но не навязана. Его молчание, отсутствие откровенного признания в своих заблуждениях говорит о том, что желание все еще сохраняет свою власть в его витале. Когда человек перестанет скрывать свои недостатки, когда физическое откроет себя Божественному, тогда Божественное сможет вмешаться.

* * *

Вся мировая игра основана на том, что каждое человеческое существо обладает некой относительной свободой воли. Эта воля присутствует даже в садхане, и согласие человека необходимо на каждом шагу садханы; хотя именно благодаря самоотдаче Божественному он способен избавиться от неведения, разделенности и эго, эта самоотдача всегда должна быть совершенно свободной.

* * *

Человек отдает себя Божественному, для того чтобы избавиться от иллюзии отделенности, – сам акт самоотдачи подразумевает, что все принадлежит Божественному.

* * *

Сначала состояние самоотдачи наступает преимущественно благодаря любви и бхакти, а не познанию Атмана (ātmajñāna). Но верно и то, что благодаря познанию Атмана возможность осуществления полной самоотдачи возрастает.

* * *

Чувство любви и бхакти и состояние самоотдачи никак друг другу не противоречат – напротив, они сопровождают друг друга. Это правда, что сначала самоотдача может быть осуществлена разумом, благодаря имеющемуся у него знанию, но это уже предполагает наличие ментальной бхакти, а как только самоотдача захватывает сердце, бхакти проявляется уже как чувство, и вместе с этим чувством приходит любовь.

* * *

Человек, поднимаясь во время духовного переживания на уровень Возвышенного Разума, может испытывать чувство глубокой любви и самоотдачи, но там оно возникает не стой же неизбежностью, что в психическом. В Возвышенном Разуме осознание тождественности с Брахманом может быть настолько сильным, что для чувства преданности или самоотдачи просто не остается места.

* * *

Человек может осознавать свою тождественность с Брахманом без переживания состояния самоотдачи, так как в данном случае он имеет дело с безличным Брахманом. Для достижения этого состояния необходимо отказаться от желаний и прекратить отождествлять себя с Природой на всех уровнях. Но человек может предать в руки Божественного как свою душу, так и природу и, благодаря этому, достичь состояния Брахмана, которое будет не только негативным, но и позитивным, – и тогда он сможет не только освободиться от природы, но и освободить саму природу.

* * *

Отождествление с Брахманом приводит к состоянию абсолютного покоя (śānti), лишенного каких бы то ни было иных качеств, и освобождению (mukti) души. Самоотдача приносит позитивную свободу, которая также способна стать динамической силой, действующей в природе.

* * *

Если вы совершаете самоотдачу только на более высоких уровнях сознания, не успокоив или не очистив сознание нижележащих уровней, то этого, конечно же, недостаточно, вы должны стремиться к тому, чтобы покой и чистота установились во всем существе.

* * *

Когда психическое существо, сердце и мыслящий разум совершили самоотдачу, то все остальное – это лишь дело времени и естественного развития, так что нет никаких причин для беспокойства. Важно то, что вы сумели осуществить основополагающую и искреннюю самоотдачу.

* * *

Совершить полную самоотдачу никогда не бывает слишком рано. С некоторыми вещами можно и подождать, но только не с этим.

* * *

Именно это сознание полной самоотдачи может стать психической основой садханы. Если однажды это сознание прочно утвердится в существе, то какие бы трудности еще ни предстояло преодолеть, течение садханы становится предельно легким, светлым, непринужденным, естественным как распускание цветка в лучах солнца. Ощущение, испытанное вами, является предвестником того состояния, которое может и должно развиться в вас.

* * *

Если возникающие трудности заключены в самой природе, то это неизбежно – они обязательно должны возникнуть и проявить себя. Самоотдачу осуществить нелегко, так как ей противится большая часть природы. Если разум целенаправленно стремится совершить полную самоотдачу, то все эти внутренние препятствия неизбежно должны обнаружить себя. Тогда садхак должен увидеть, что они представляют собой на самом деле, отделить себя от них, удалить их из своей природы и преодолеть. Этот процесс может занять очень много времени, но это необходимо сделать. Внешние препятствия не способны помешать внутренней самоотдаче, если конечно их не поддерживает сопротивление, имеющееся в самой природе.

* * *

Все зависит от конкретного садхака. Некоторые чувствуют необходимость сначала подчинить Божественному всю внешнюю активность, для того чтобы смогла осуществиться внутренняя самоотдача.

* * *

Самоотдача витала всегда трудна из-за того, что этому противодействуют силы универсального витального Неведения. Но это, однако, не означает, что подобная самоотдача вообще невозможна.

* * *

Невозможно уподобиться ребенку, всецело отдающему себя в руки Матери, до тех пор пока психическое не будет полностью контролировать природу и обладать большей силой, чем витал.

* * *

Обычный витал всегда противится самоотдаче. Но совершенно не таков истинный внутренний витал – для него самоотдача Божественному является такой же внутренней потребностью, как и для психического.

* * *

Если человек отождествляет себя в той или иной степени с витальными требованиями и протестами, то его самоотдача в это время неизбежно теряет силу.

* * *

Основываясь на вашем описании этой реакции, я сделал вывод, что причиной всему было витальное требование. Если имеется подлинная психическая или духовная самоотдача, то подобных реакций просто не возникает, не может быть никакого отчаяния или уныния, никаких заявлений вроде: «А что мне дадут все эти поиски Божественного?», никаких признаков гнева, возмущения, уязвленного самолюбия, никаких намерений все бросить и уйти – ничего, из того, что вы описали, – напротив, остаются лишь полное доверие и настойчивое стремление к Божественному при любых условиях. И я хочу, чтобы именно этим состоянием вы обладали, так как это единственная основа, позволяющая человеку избавиться от всех беспокойств и негативных реакций и уверенно двигаться вперед.

Но являются ли описываемые вами чувства признаками самоотдачи души? Да и как без вмешательства витала могут возникать подобные реакции всякий раз, когда вы получаете мои письма, – в ответ на мои наставления, в которых я пытаюсь указать вам верный путь?

Такова первая реакция этой части существа – она немедленно начинает возмущаться, когда ей указывают на недостатки ее природы и просят измениться.

Вы скажете, что самоотдача трудна? Но первый принцип нашей садханы заключается в том, что самоотдача – это главное средство достижения успеха в нашей йоге и что пока эго или витальные требования и желания заботливо сохраняются, полностью предать себя в руки Божественного невозможно – самоотдача не будет полной. И мы этого никогда не скрывали. Да, возможно, это нелегко, подлинная самоотдача действительно трудна, но это основополагающий принцип садханы. И именно потому, что это трудно, самоотдача должна осуществляться упорно и терпеливо до тех пор, пока вся необходимая работа не будет сделана.

Вы должны настойчиво отвергать вмешательства витала всякий раз, когда он предпринимает такую попытку. Если вы будете непреклонны в этом отвержении, то подобные вмешательства начнут мало-помалу терять свою силу и в конце концов полностью прекратятся.

Ваша реакция является признаком упорного, хотя и совершенно иррационального и механического возобновления прежних движений. На самом деле, именно таким образом эти движения пытаются сохраниться. Но они будут вынуждены исчезнуть, если вы откажетесь оживлять их, потакая прежним побуждениям.

У меня нет никаких сомнений в том, что вам удастся этого добиться – вам нужно только правильно понять механизм возникновения подобных реакций и как эффективно бороться с ними, и вы сможете тут же обрести твердую почву под ногами.

* * *

Подобные мысли постоянно вертятся в голове у большинства садхаков – или же посещают их время от времени. Их источником является витальное эго, которое либо вообще не желает Божественного, либо стремится к Нему ради достижения своих собственных целей, но никак не целей Божественного. Эго приходит в крайнее возмущение, когда его принуждают измениться или когда его желания не удовлетворяются – такова главная причина возникновения всех этих мыслей. Вот почему в нашей йоге мы настаиваем на самоотдаче – все дело в том, что только благодаря самоотдаче (и в первую очередь это касается витального эго) все эти побуждения и реакции могут исчезнуть; необходимо принять Божественное ради Него самого, исключая любые другие мотивы, нужно согласиться с требованиями Божественного, а не настаивать на своих собственных требованиях или условиях.

* * *

Вы на собственном опыте начали ощущать психическую самоотдачу в физическом.

Все части существа, в сущности, уже подчинены Божественному, но нужно добиться полной самоотдачи всего существа, благодаря росту психической самоотдачи в каждой его части и во всех движениях, как в целом, так и в частности.

Чтобы испытывать божественное наслаждение, необходимо полностью предать себя в руки Божественного и почувствовать, как Его Присутствие, Сила, Свет, Ананда овладевают всем существом, а не стремиться обладать всем этим ради собственного удовлетворения. Принадлежать Божественному и быть полностью в Его руках – это намного большее блаженство, чем самому быть обладателем Его могуществ. Благодаря такой самоотдаче и вместе с ней приходит покой и человек становится счастливым хозяином самого себя и своей природы.

* * *

Я сказал, что если человек утвердил в своем сердце и разуме принцип самоотдачи и единства с Божественным, то эту позицию будет уже не трудно распространить на более невежественные части природы, относящиеся к физическому и подсознательному. Как только вы осуществите эту центральную самоотдачу и достигнете внутреннего единства с Божественным, вы легко сможете утвердить это состояние во всем существе. Спокойное стремление к тому, чтобы стать полностью сознательным, – это все, что сейчас необходимо. Когда свет проникнет в материальное и подсознательное, как и во все остальные части существа, и они обретут спокойствие, широту, гармонию и станут свободными от всех негативных реакций, тогда будет заложена основа для окончательной трансформации.

* * *

Существует состояние, в котором человек осознает в себе действие Божественной Силы или, по крайней мере, ощущает результаты этого действия, и не препятствует ее нисхождению или ее работе своей ментальной активностью, витальным возбуждением или физической темнотой и инертностью. Это и есть состояние открытости Божественному. Самоотдача – лучший способ для того, чтобы открыть свое сознание Божественному; но до тех пор, пока человек не осуществил самоотдачу, стремление и внутренний покой могут помочь ему раскрыться в какой-то степени. Самоотдача означает посвящение всего себя Божественному, вручение Ему всего, чем человек является и чем обладает. И здесь недопустимо настаивание на своих собственных идеях, желаниях, привычках и т. д. – нужно позволить божественной Истине заменить их своим знанием, волей и действием и утвердиться во всем существе.

* * *

Раскрытие – это нечто, происходящее само собой благодаря искренней воле и стремлению. Быть открытым означает, что человек способен к восприятию высших сил, приходящих от Матери.