Текст книги "Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – I"

* * *

Нирвана Будды это то же самое, что и Брахма Нирвана Гиты. Только Гита описывает ее как Нирвану в Брахмане, тогда как Будда предпочитал воздерживаться от определений Нирваны и не говорить о том, чему соответствует ее переживание. Некоторые более поздние школы буддизма описывали ее как Шунью, аналог китайского Дао, представляющую собой Ничто, в котором заключено все.

* * *

Существует множество направлений буддизма, и направление, отрицающее реальность чего бы то ни было, только одна из его разновидностей. Большинство из них признает Вечное за пределами мира Кармы и Санскар. Даже Шунья шуньявадинов, подобно Дао Лао-цзы, описывается как Ничто, которое есть Все. Итак, поскольку ими признается существование высшего состояния «за пределами разума», которого они стремятся достичь благодаря строгой дисциплине сознания, то это может быть названо духовностью.

* * *

Относительно Единого [буддистов] существует множество версий. Недавно я где-то читал, что буддийское Единое это Сверхбудда, из которого произошли все остальные Будды, но мне кажется, что это пересказ буддизма на языке Веданты на новый лад, осуществленный современными мыслителями. Вечное и Неизменное всегда рассматривалось в буддизме как нечто Супракосмическое и Невыразимое – вот почему Будда никогда не пытался объяснить, что же оно собой представляет; ибо, даже с точки зрения логики, как можно говорить о Невыразимом? Оно не имеет ничего общего с Космосом, который является порождением Кармы и Санскар.

* * *

При приближении к Бесконечности или вхождении в нее ощущения не всегда одинаковы; многое зависит от того, каким образом разум достигает Бесконечности. Одни воспринимают ее вначале как бесконечность, открывающуюся наверху, другие – как бесконечность вокруг, в которой разум (как форма энергии) исчезает, теряя свои границы. Есть люди, которые чувствуют не слияние энергии разума с бесконечностью, а погружение в состояние абсолютного покоя; другие переживают ее как растворение или исчезновение энергии разума в чистом Бытии. Некоторые впервые переживают бесконечность как необъятное бытие, в котором все тонет или исчезает, другие же, в соответствии с вашим описанием, – как беспредельный океан Света и Силы, простирающийся над ними. Если в некоторых школах буддизма опыт бесконечности переживается как безграничная Шунья, то приверженцы Веданты, напротив, воспринимают ее как позитивное самосущее Бытие, абсолютное и невыразимое. Без сомнения, различные варианты этого опыта стали основой тех или иных философских систем, каждая из которых утверждала свою точку зрения, как окончательную истину; но в основе любой концепции лежит только один вид опыта. То, что вы описываете как абсолютную пустоту разума, воспринимаемую в самой его субстанции, отсутствие в нем энергии и света и его полную неподвижность, можно рассматривать как состояние бесстрастного покоя и лишенной всех вибраций внутренней тишины, которое является или может быть стадией освобождения. Но впоследствии это состояние способно измениться и вы можете почувствовать, как вас наполняет ощущение бесконечного существования, как на вас обрушиваются потоки сознания (полного энергии), а вслед за этим, как завершение, может прийти и Ананда.

* * *

Приведенный вами отрывок[8]8
  «Ибо за sad-ātman лежит безмолвие asat, которое буддийские нигилисты постигали как śūnyam, а за пределами этого безмолвия пребывает parātpara puruṣa (puruṣo vareṇya ādityavaraṇas tamasaḥ parastāt)». Sri Aurobindo, The Yoga and its Objects (1968 Edition), pp. 12-13.


[Закрыть] из книги «Йога и ее цели» выражает позицию одухотворенного разума, который постигает высшую Истину непосредственно, не прибегая к помощи Свехразума и не растворяясь в нем. Разум становится одухотворенным, отделяясь от всех своих движений и форм проявления и сводя все свое существование к чистому Бытию, Сат-Атман (sad-ātman), которое дало начало всему сущему и всем природным процессам и одновременно является основой всего. Если же разум хочет идти еще дальше, он продолжает практику отделения и достигает состояния Асат, которое представляет собой полное отрицание всего этого существования, нечто совершенно непостижимое для разума, невыразимое в словах и недоступное обычному восприятию. Это безмолвное Непознаваемое, Турия – бескачественный и безотносительный Абсолют Адвайта-веданты, Шуньям Шуньявады (нигилистического направления буддизма), Дао – вездесущее и трансцендентное Ничто китайцев, неопределимое и невыразимое Неизменное Махаяны. Многие христианские мистики также говорят о необходимости погружения в полное неведение, для того чтобы пережить высочайший опыт, о состоянии божественной Темноты; они имеют в виду отказ от всякого ментального знания и приведение ума в состояние пустоты, с тем чтобы он смог исчезнуть в Непроявленном, param avyaktam. Все это пути приближения разума к Всевышнему – ибо за пределами этого Непроявленного (avyaktam), этой Темноты (tamasaḥ parastāt) пребывает Всевышний, Пурушоттама Гиты, Пара Пуруша Упанишад. Его Бытие, в противоположность тьме Непроявленного, наполнено солнечным светом (ādityavarṇa); это метафора, но не только метафора, это также символ, доступный внутреннему зрению (sūkṣma dṛṣṭi), и не только символ, а, можно сказать, факт, подтверждаемый духовным опытом. В нашей йоге солнце является символом Сверхразума, а Свехразум – первая сила Всевышнего, которую встречает индивидуальное сознание, пересекая границу, где завершается опыт одухотворенного разума и где божественное Сознание предстает в своем изначальном виде, открывая владения высшей Природы, parā prakṛti. Это тот Свет, проблески которого воспринимали ведийские мистики и который является противоположностью тьмы христианских мистиков, отделяющей его от обычного сознания, ибо Свехразум – это высочайший свет, а не тьма. Для разума Всевышний это непроявленное за пределами непроявленного (avyaktāt param avyaktam), но если мы предпримем восхождение к Свехразуму, то наш путь будет проходить, скорее, через всевозрастающее утверждение, чем через всевозрастающее отрицание.

В йоге всегда можно видеть свет внутренним зрением или даже с открытыми глазами, но свет бывает разный; и далеко не каждый свет является высочайшим Светом, param jyotiḥ, или производным от него.

* * *

Вселенная это только часть того, что проявлено, а Брахман, как ее основа, выступает в аспекте чистого Бытия (Сат). Но есть также и то, что не проявлено и находится за пределами любого проявления, не будучи одновременно и его основой. Поэтому буддисты и подобные им искатели пришли к заключению, что Небытие (Асат) и есть Высочайшее и первопричина всего.

Возможны и другие значения этих понятий: Сат = Вечное, Асат = Временное и Нереальное.

* * *

Переживание высшего «Я» как необъятной исполненной покоя Пустоты, освобождение от нашего эгоистического бытия доступно каждому, буддист он или нет. Таков негативный аспект Нирваны – и совершенно естественно, что разум, следуя по пути отвержения и прекращения всякой умственной активности, обретает это переживание первым; однако если вы на нем остановитесь и откажетесь идти дальше, удовлетворясь этим освобождающим Небытием, тогда, подобно буддистам, придете к заключению, что Шунья и является вечной истиной. Лао-цзы проявляет бoльшую проницательность, когда говорит о ней как о Ничто, которое есть Все. Многие, конечно же, вначале переживают позитивный аспект Атмана, воспринимая его не как пустоту, а как единственно Сущего или как чистое и ничем не обусловленное Бытие – именно так его воспринимают приверженцы Адвайты (да и сам Шанкара).

* * *

Те, кто погружается в Нирвану, чувствуют, что перестают существовать как отдельные личности. Переживая же состояние более негативной, буддийской Нирваны, они теряют ощущение всякого существования и осознают лишь бесконечную пустоту, не содержащую в себе никаких форм. В Нирване Адвайты ощущается единое и необъятное Бытие, в котором различить какое-то отдельное существо невозможно. Формы в нем, конечно, присутствуют, но это только формы, а не отдельные существа. Ум приходит в состояние безмолвия, мысли исчезают – нет ни желаний, ни страстей, ни витальных движений. Сознание сохраняется, но это не индивидуальное, а безграничное, бесформенное изначальное сознание. Тело способно двигаться и действовать, но при этом кажется, что самого тела нет. Иногда человек обладает только сознанием чистого бытия, иногда – просто чистым сознанием, а иногда все его существование сводится к ощущению непрекращающейся и безграничной Ананды. Происходит ли действительно при этом растворение всех остальных частей существа или же они просто не воспринимаются в этом состоянии – это спорный вопрос, но во всяком случае подобное переживание дает ощущение их полного растворения.

* * *

Они [буддисты] говорят, что эго и его постоянство это только иллюзия, результат непрерывного течения энергий, мыслей и образов в определенном русле. На самом деле такой формации, как эго, не существует. Что касается освобождения, то оно необходимо для избавления от страданий (duḥkha) и пр. – страдания же как раз и обусловлены этим непрерывным потоком энергий и, чтобы освободиться от них, необходимо прервать этот поток. Возможно, все это правильно, но как возник этот поток, почему так необходимо его прервать и каким образом кто-то может получить освобождение, если никого не существует, а есть лишь изменчивый комплекс мыслей, образов и побуждений, – вот что является неразрешимой загадкой. И разве не с тем же самым затруднением сталкивается майявадин, ведь для него Джива тоже реально не существует – есть только Брахман, а Брахман по природе своей вечно свободен и ничем не связан? Откуда же тогда взялась вся эта бессмысленная Майя и кто, собственно, ищет освобождения? Вот почему древние мудрецы, в конце концов, вынуждены были сказать: «Никто не связан, некому искать освобождения и некому освобождаться». Мир и все страдания в этом мире – это иллюзия (нужно признать, несколько затянувшаяся иллюзия). Думаю, что буддисты могли бы сказать то же самое.

* * *

Согласно Будде и Шанкаре, освобождение означает растворение (лайю) индивидуальности в некой трансцендентной Вечности, которая не обладает личностным аспектом. Отсюда следует, что вера в существование индивидуальной души должна препятствовать освобождению, в то же время ощущение мирского существования, как чего-то мучительного, должно способствовать стремлению вырваться из него.

* * *

Выражение «осуществить переход»[9]9
  «Великие Существа… отказываются от своего права осуществить переход к еще более высокой духовной Эволюции и остаются в пределах Космоса ради блага всех живых существ… Именно эти духовные Силы… ведут человечество… к совершенному социальному порядку на Земле». Dr. W. Y. Evans-Wentz, Tibetan Yoga and Secret Doctrines.


[Закрыть] указывает на то, что они имеют в виду эволюцию не на земле, а где-то за пределами этого мира, бог знает где. В этом случае Нирвана могла означать место или мир на пути к другим мирам и душа должна была развиваться, переходя от одного мира к другому – от земли к Нирване и от Нирваны к некой Сверх-Нирване. Это чисто европейская идея и навряд ли ее разделяют буддисты. В Индии всегда считали, что эволюция происходит именно здесь, на земле, и даже боги, если они хотят превзойти свою божественность и обрести освобождение, должны низойти для этого на землю. Это западные спиритуалисты и подобные им мыслители полагают, что рождение на земле представляет собой этап на пути восхождения сознания, который начинается с некоего уровня, расположенного ниже земного плана, человек же, после того как он рождается в земном мире, больше уже в него не возвращается, а восходит к какому-то иному миру, оставаясь там до тех пор, пока не сможет подняться к следующему, более лучшему, и так далее и так далее… Да и этот «совершенный социальный порядок на земле» явно не буддийская идея, поскольку Будды никогда и не помышляли об этом – их заботой было помочь людям достичь Нирваны, а не устанавливать совершенный порядок здесь, на земле. Все эти идеи находятся в полном противоречии с буддизмом.

* * *

Нирвана не может быть и концом Пути, предполагающим прекращение всякого дальнейшего движения к более высокому знанию, и одновременно лишь своеобразным перевалочным пунктом или, точнее, началом Высшего Пути, ведущего в совершенно неизведанные области, которые еще предстоит исследовать… Примирение между этими двумя противоположными точками зрения могло бы состоять в том, чтобы рассматривать Нирвану как конец низшего Пути, проходящего во владениях низшей Природы, и начало Высшей Эволюции. Такой подход к Нирване полностью согласовался бы с учением нашей йоги.

* * *

Чем этот Абсолют[10]10
  «Таким образом, учение о Шуньяте, лежащее в основе всей Праджня-парамиты, рассматривает… Абсолют как внутренне присущий феноменам, ибо он является их источником и основой… и, при последнем рассмотрении вещей взглядом Пробужденного, обладающего озаренным и свободным от Неведения умом, дуальность [между миром явлений и Абсолютом] исчезает и остается лишь Одно во Всем и Все в Одном». Ibid.


[Закрыть] отличается от Абсолюта Веданты? или это освобождение – от ведантического Мукти? Будь все это действительно так, не было бы никаких споров между школами буддизма и Веданты. Должно быть, это новомодная версия или одно из направлений позднего буддизма, которое вернулось к положениям Адвайты.

Но является ли эта концепция Высшей Эволюции действительно буддийской идеей или же это только европейская версия того, чем может быть Нирвана?

* * *

Между нашим пониманием души и данным определением[11]11
  «Принцип безличного сознания, отражение макрокосмоса в микрокосмосе – сохраняется через все жизни, или все состояния обусловленного Сансарой бытия… Но этот принцип никоим образом не должен отождествляться с личностью, представленной именем, телесной формой или сансарическим умом… Сам по себе принцип безличного сознания вообще не относится к Сансаре, будучи несотворенным, нерожденным, не имеющим формы, запредельным человеческому разуму и его понятиям и потому пребывающим вне пространства и времени… Он не имеет ни начала, ни конца». Ibid.


[Закрыть] нет никаких различий, за исключением того, что здесь она названа «безличной» – однако в данном случае слово «безличный» очевидно подразумевает нечто противоположное тому, что связано с именем, телом и формой и называется личностью. Связано это, вероятно, с тем, что, в первую очередь, европейцы, а также люди, не знакомые с философскими понятиями, могли с легкостью подумать, что под словом «душа» подразумевается их внешняя личность, а не какая-то нерожденная и бессмертная сущность. Но, с другой стороны, что же все-таки понимается под душой в этом отрывке: дух или истинное «Я» человека – Атман (ātman)? Однако проблема в том, что древние буддисты отвергали также и понятие Атмана. Так что нам остается только гадать, что же здесь имеется в виду. Шуньявада высказывается предельно ясно: души не существует – имеется лишь связь или поток впечатлений, санскар, постоянно обновляющийся и тем самым избегающий растворения (Нирваны). Эти же рассуждения последователей Махаяны являются откровенной уступкой Веданте.

* * *

В нашу йогу входят элементы, которые используются в большинстве других йогических систем, так что нет ничего удивительного в том, что какие-то из них встречаются и в буддизме. Но мне кажется, что такие понятия, как «Высшая Эволюция за пределами Нирваны», не являются подлинно буддийскими, если только не существует какого-нибудь ответвления буддизма, разработавшего новые концепции, которые автор мог истолковать подобным образом. Я никогда не слышал, чтобы возможность эволюции, да еще за пределами Нирваны, была составной частью учения Будды – он всегда говорил о Нирване как о конечной цели и отказывался от умозрительных рассуждений по поводу того, что же она из себя представляет.

* * *

Философия Джайнизма предполагает прежде всего личное совершенство. Наши цели, по сути, совершенно различны. Мы хотим низвести сюда Сверхразум и сделать его достоянием земного сознания в качестве новой силы. Сейчас разум является прочно утвердившимся в человечестве состоянием сознания – мы стремимся добиться того же самого, но на этот раз сделать Сверхразум прочно утвердившимся состоянием сознания и создать тем самым новую расу.

III

Мнение о том, что в основе всего учения Шри Ауробиндо лежат лишь положения Гиты, неверно, так как она, судя по всему, считает высшей целью человеческого существования прекращение рождений и уход из мира, по крайней мере, этим, по ее мнению, в конце концов и должна завершиться йога. Гита не выдвигает никакой идеи, предполагающей духовную эволюцию, или идею существования высших планов и супраментального Сознания-Истины, в ней нет ни слова о возможности низведения этого сознания сюда и использования его в качестве средства для всестороннего преобразования земной жизни.

Идею существования Сверхразума, или Сознания-Истины, Шри Ауробиндо обнаружил в Ригведе и в одном или двух фрагментах Упанишад, однако в Упанишадах эта идея представлена лишь в зародыше – ее можно проследить в одной концепции, предполагающей, что человек обладает существом знания, Виджнянамайя Пурушей, vijnañāmaya puruṣa, которое превосходит ментальное, витальное и физическое существа. В Ригведе идея Сверхразума присутствует, но лишь в общих чертах и практически не разработана, впоследствии даже в таком виде она полностью исчезла из индийской традиции.

Помимо всего прочего, в учении Шри Ауробиндо существует целый ряд положений, которые принципиально отличаются от традиционно индуистских воззрений – оно рассматривает мир не как творение Майи и не только лишь как Лилу (līlā), игру Божественного, не считает его и бесконечным, погруженным в неведение, круговоротом рождений и смертей, из которого мы должны вырваться, но видит в нем место, где Божественное последовательно проявляет себя, где происходит прогрессивное развитие души и природы, начинающееся в Материи, проходящее через стадии Жизни и Разума и продолжающее двигаться к тому, что лежит выше Разума, до тех пор, пока в этом процессе не будет достигнута высочайшая кульминация и Сат-Чит-Ананда полностью не проявит себя в земной жизни. Именно эти идеи лежат в основе учения Шри Ауробиндо и они придают жизни новый смысл.

* * *

На самом деле никакого противоречия нет: просто каждая из этих двух рекомендаций[12]12
  «Освободи себя с помощью своего высшего “Я”» (Гита, гл. VI, 5) и «Оставь все дхармы» (Там же, гл. XVIII, 66).


[Закрыть] относится к различным составляющим йоги Гиты, которые постепенно сливаются в единое движение, приводящее в конце концов к венчающему все результату – полной самоотдаче Божественному. Вначале необходимо победить низшую природу, иными словами, освободить индивидуальное сознание от пут низшей активности, используя в качестве средства освобождения свое высшее «Я», пребывающее в высшей природе и способное возвысить индивидуальное сознание до ее уровня. Одновременно человек должен совершать все свои действия, включая сюда и внутренние усилия в йоге, как жертвоприношение Пурушоттаме, имманентному и трансцендентному Божественному. Когда же индивидуальное сознание достигает высшего «Я», обретает знание и освобождается, человек полностью отдает себя в руки Божественного, оставляя все иные дхармы – источниками всей его жизни теперь становятся Божественное Сознание, Божественная Воля и Сила и Божественная Ананда.

Наша йога не идентична йоге Гиты, хотя она содержит в себе все наиболее существенные ее элементы. В нашей йоге мы начинаем с идеи полного посвящения себя Божественному и направляем на это всю нашу волю и стремление; но одновременно мы должны отвергать все притязания низшей природы, освободить от ее пут наше сознание, освободить наше «я», вовлеченное в деятельность низшей природы, осознав для этого свое высшее «Я», и с его помощью обрести наконец абсолютную свободу, поднявшись во владения высшей природы. Если мы не станем следовать этому двойному движению, возникнет опасность того, что наше посвящение будет тамасическим, а значит, формальным, и в этом случае мы не будем прилагать необходимых усилий и практиковать настоящую тапасью и, следовательно, не добьемся никакого прогресса. Или же наше посвящение может оказаться раджасическим и будет обращено не к самому Божественному, а к созданной нами самими ложной идее о Нем или некоему Его образу, на деле являющемуся лишь маской нашего раджасического эго или скрывающему за собой нечто еще более худшее.

* * *

Этот мир, по словам Гиты, является юдолью скорби и все в нем преходяще, anityamasukham, но лишь до тех пор, пока мы находимся в сознании, присущем нынешнему состоянию мира. Только всецело обратившись к Божественному и проникнув в Божественное Сознание, можно обладать Вечным, даже оставаясь в этом мире.

* * *

Многие вопросы Гита трактует неоднозначно и иногда ее язык звучит противоречиво. Все дело в том, что она допускает существование двух противоположных, на первый взгляд, истин и пытается примирить их. С одной стороны, она выдвигает в качестве идеала уход из мира Сансары в сознание Брахмана, а с другой – признает, что можно добиться освобождения и жить в Божественном (во Мне, как говорит Кришна), действуя при этом в мире как Дживанмукта. Последнему варианту Гита отдает явное предпочтение и акцентирует на нем внимание читателя. Рамакришна ведь тоже ставил «божественные души» (Ишваракоти), способные как восходить, так и нисходить по лестнице планов сознания, выше просто освобожденных душ (Дживакоти), которые, однажды совершив восхождение, уже не способны вернуться назад для божественной работы здесь на земле. Только супраментальное сознание обладает истиной во всей ее полноте, а также силой, способной эффективно воздействовать на жизнь и Материю.

* * *

Гиту нельзя понимать исключительно как доктрину любви. В ней изложены три направления йоги – йога знания, йога преданности и йога действий, а в основе всех трех направлений лежит обретение духовного сознания и реализация единства с Божественным и со всеми живыми существами, как частицами Божественного. Действительно, в Гите большое внимание уделяется бхакти, преданности и любви к Богу, а также чувству единства со всеми существами и любви ко всем существам, но все это неразрывно связано со знанием и с действием.

* * *

Но имейте в виду, что автор Гиты никогда не рассматривал все происходящее в ней как некую аллегорию – при желании вы, конечно, можете сказать, что сейчас все обстоятельства древней битвы, на фоне которых происходит беседа главных героев, нужно воспринимать лишь как аллегорию, а не что-то реальное. Но йога, о которой говорит Гита, направлена на приложение духовной истины к внешней жизни и к внешним действиям – это могут быть любые действия, и они не обязательно должны походить на те, о которых идет речь в Гите. Важен принцип, согласно которому действие должно быть продиктовано духовным сознанием, а конкретный пример внешней деятельности, приведенный Гитой, может действительно рассматриваться как нечто, относящееся к далекому прошлому.

* * *

В Гите имеется лишь косвенное упоминание о Божественной Матери без всяких конкретных описаний. В ней речь прежде всего идет о посвящении себя Пурушоттаме, а что касается Божественной Матери, то о ней говорится лишь как о Пара Пракрити, становящейся Дживой, иными словами, как о посреднике, благодаря которому Божественное проявляет себя во Множестве и с помощью которого Всевышний создает все эти миры и сам нисходит на землю в качестве Аватара. Гита следует традиции Веданты, которая всецело опирается на мужской аспект Божественного, Ишвару, и почти не упоминает Божественную Мать, так как окончательной целью провозглашается уход из мира и разрыв всех связей с его природой, с тем чтобы достичь высшей реализации за его пределами. Традиция Тантры опирается на женский аспект Божественного, Шакти или Ишвари, и ставит все в прямую зависимость от Божественной Матери, так как ее цель – овладеть природой мира, научиться управлять ею и, через господство над ней, прийти к высшей реализации. Наша йога настаивает на необходимости реализации обоих аспектов Божественного, но предание себя в руки Божественной Матери является наиболее существенным элементом этой йоги, так как без этого невозможно достичь той цели, к которой она стремится.

По отношению к Пурушоттаме Божественная Мать является высочайшим божественным Сознанием и Силой, Адья Шакти, царящей над мирами. Всевышний пребывает внутри нее, и она осуществляет его проявление в мирах в двух аспектах – подвижном (Кшара) и неподвижном (Акшара). Если рассматривать ее по отношению к аспекту Акшара, то она является все той же Пара Шакти, заключающей в себе неподвижного Пурушу, и сама неподвижно пребывает в нем по ту сторону всего творения. По отношению к аспекту Кшара Божественная Мать представляет собой подвижную космическую Энергию, проявляющую все существа и силы.

* * *

Не знаю, существует ли сознание, подобное сознанию Пурушоттамы, которое человек был бы способен обрести или реализовать в качестве своего собственного индивидуального сознания. Гита ведь говорит о Пурушоттаме, как о Высочайшем Господе, как о превосходящем все Существе, которое превыше как Изменчивого, так и Неизменного и которое заключает в себе как Единое, так и Множественное. Человек, по словам Гиты, способен достичь сознания Брахмана, осознать себя как вечную частицу Пурушоттамы и жить в нем. Сознание Пурушоттамы – это сознание Высшего Существа, и человек сможет жить в этом сознании лишь когда утратит эго и осознает свою истинную сущность.

* * *

В духовной мысли Индии существовавшие во времена риши и даже еще раньше элементы Санкхьи и Веданты неизменно сочетались. Описываемое Санкхьей строение человеческого существа (состоящего из Пуруши, Пракрити, первоэлементов, Индрий, Буддхи и т. д.) получило всеобщее признание, и имя Капилы упоминалось везде с большим почтением. Гита относит его к числу великих Вибхути; так, Кришна в ней говорит: «Среди мудрецов, я – Капила».

IV

Веды и Веданта – это одна сторона Единой Истины, а Тантра, придающая решающее значение Шакти, – другая. В нашей йоге оба эти аспекта Истины в равной степени принимаются во внимание и используются, но не в тех их конкретных формах, что дошли к нам из прошлого, а в их изначальной сути, причем мы стремимся, чтобы в процессе практики йоги эти аспекты Истины постепенно освобождались от всех поверхностных наслоений и воспринимались в их высочайшем и глубочайшем смысле. Ведантой прежде всего излагаются наиболее существенные аспекты и принципы, лежащие в основе божественного знания, поэтому почти все, что она говорит об обретении духовного знания и о разновидностях духовного опыта, было столь же полно изложено в Арье. Тантра уделяет внимание в основном формам и процессам духовной практики, методам овладения и работы с природными силами. Но все ее методики не могут использоваться нами в их существующем виде – в интегральной йоге должны быть разработаны собственные формы и методы внутренней работы. Тем не менее, за процессом трансформации, которому я придаю столь важное значение, присутствуют процессы, давно известные в Тантре, например, последовательный подъем сознания через центры и тому подобное, не говоря уже о той основополагающей истине, что все совершается только благодаря силе Матери.

Методы пробуждения Кундалини с ее последующим восхождением через центры сознания, так же как и методы очищения центров, являются элементами тантрического знания. В нашей йоге не существует специальных приемов для очищения или открытия центров, как нет в ней и четкой методики, позволяющей поднимать Кундалини. Мы используем другой метод, но подъем сознания от уровня к уровню, через один центр к другому, тем не менее имеет место и завершается он соединением над макушкой головы индивидуального сознания с высшим сознанием. Происходит также раскрытие центров и планов (ментального, витального и физического), которые управляются этими центрами; кроме того, происходит нисхождение супраментального Сознания, являющееся ключевым элементом процесса духовной трансформации. Таким образом, как я уже сказал, за процессом трансформации, осуществляемым в нашей йоге, присутствует тантрическое знание.

* * *

В нашей йоге мы не ставим перед собой специальной задачи открытия чакр; они открываются сами собой благодаря нисхождению Силы. В тантрической практике их открытие происходит снизу вверх, начиная с Муладхары; в нашей йоге – сверху вниз. Однако восхождение силы из Муладхары также имеет место.

* * *

В Тантре открытие центров и пробуждение Кундалини происходит благодаря специальным приемам; процесс ее восхождения ощущается в позвоночнике. В нашей йоге пробуждение Кундалини и открытие центров происходит в результате давления Силы сверху. При открытии центра происходит подъем индивидуального сознания до уровня, расположенного над головой, где оно соединяется с более высоким сознанием. Этот процесс повторяется до тех пор (параллельно может ощущаться и нисхождение), пока все центры не откроются и сознание окончательно не поднимется над головой. На более поздней стадии оно уже находится там постоянно и постепенно расширяется, сливаясь с космическим сознанием и универсальным «я». Таков обычный процесс восхождения, но иногда он развивается стремительно и происходит внезапное и окончательное открытие сознания над головой.

* * *

Процесс восхождения и нисхождения Силы в этой йоге имеет свои характерные особенности и не обязательно должен соответствовать тому, что изложено в тантрических текстах. Многие люди сначала начинают осознавать центры, другие же просто чувствуют восходящий или нисходящий поток Силы, поднимающийся или опускающийся даже не от центра к центру, а с одного уровня сознания на другой, иными словами, они ощущают, как Сила нисходит и заполняет сначала голову, затем грудную клетку, затем опускается до уровня пупка, а затем и еще ниже. Совсем необязательно осознавать божества в чакрах в соответствии с традиционным тантрическим описанием, хотя некоторые чувствуют присутствие Матери в различных центрах. В подобных вопросах наша садхана придерживается не знания, изложенного в книгах, а той центральной истины, которая лежит в его основе, и она реализует эту истину в ее изначальном виде, не связывая себя древними формами и символами. И описание самих этих центров в нашей садхане отличается от того, как они представлены в книгах последователей Тантры.

* * *

Да, цель нашей йоги заключается в том, чтобы установить непосредственную связь с Божественным, пребывающим над нами, и низвести божественное Сознание во все центры. Развитие оккультных сил, принадлежащих ментальному, витальному и тонкому физическому планам, не входит в нашу задачу. В ходе садханы человек может вступать в контакт с различными Божественными Силами и Ипостасями, но не обязательно соотносить их с определенными центрами, хотя иногда, в течение некоторого времени, это происходит автоматически (как с четырьмя Ипостасями Матери). Здесь не существует никаких строгих правил. Наша йога с самого начала предполагалась как достаточно гибкая система, позволяющая Божественной Силе воздействовать на человека в соответствии с его индивидуальной природой, поэтому особенности этого воздействия могут широко варьироваться и сильно отличаться в каждом конкретном случае.

* * *

Оккультизм – это знание и правильное использование скрытых сил Природы.

Оккультные силы – это те силы, которые можно познать только проникнув за покров видимых явлений. Особенно это относится к силам тонкого физического и супрафизического планов.

* * *

Как правило, все внутренние и необычные психологические переживания называют психическими. Я же использую слово «психическое» для обозначения души, чтобы провести четкое различие между ней и разумом или виталом. В этом смысле все движения и переживания души – те, что поднимаются из психического существа или непосредственно с ним связаны – могут быть названы психическими. Если же в переживании преобладают движения ума и витала, то оно может быть названо психологическим (относящимся к поверхностному сознанию или области оккультного). Слово «духовный» не обязательно относится к Абсолюту. Хотя, конечно, опыт контакта с Абсолютом – это духовный опыт, и все переживания, в которых мы соприкасаемся с высшим «Я», высшим сознанием и Божественным, пребывающим над нами, – тоже являются духовными. Однако существуют и другие переживания, которые нельзя так четко классифицировать или сопоставить друг с другом.