Текст книги "Шри Ауробиндо. Письма о йоге – V"

* * *

Если давление слишком велико, то лучшее средство – это расширить сознание. Вместе с покоем и тишиной должна прийти и широта, благодаря которой можно воспринимать любое количество Силы без какой-либо реакции, будь то ощущение тяжести или вынужденное пребывание в состоянии внутренней сосредоточенности или нарушение зрения.

* * *

Вероятно, Силы было усвоено больше, чем способно воспринять физическое существо. Когда такое случается, правильнее всего расшириться (благодаря небольшой тренировке этому можно научиться). Если сознание находится в состоянии широты, то оно способно воспринять любое количество Силы без какой-либо нежелательной реакции.

* * *

Между двумя периодами динамического воздействия Силы всегда имеются паузы, во время которых происходит подготовка и усвоение.

* * *

Лучший способ усвоить Силу – это оставаться спокойным какое-то время после ее нисхождения.

* * *

Временами могут ощущаться тишина и покой, характеризующиеся абсолютной пустотой и самодостаточностью. Умение воспринимать – это отдельная способность. Конечно, полное спокойствие ума создает благоприятные условия для проявления этой способности.

* * *

Что касается вашей собственной садханы и садханы других… то здесь, думаю, необходимо сделать два или три замечания. Во-первых, у меня сложилось впечатление, что в последнее время вы не позволяете себе ни минуты передышки и напрягаетесь изо всех сил, стремясь ускорить свой прогресс и испытать побольше переживаний. Сами по себе, усилия к прогрессу совсем неплохи, но и здесь нужно знать меру. Прежде всего, должны быть достаточные периоды отдыха и тишины, даже расслабленности, во время которых может спокойно происходить ассимиляция. Ассимиляция очень важна, и необходимые для нее периоды времени не следует, проявляя нетерпение, рассматривать как остановки в йоге. Нужно позаботиться о том, чтобы основой всей деятельности стали покой, непоколебимая сила и внутренняя тишина. Не должно быть чрезмерного напряжения; любые признаки усталости, беспокойства или очень высокой возбудимости нервной и физической частей существа, о некоторых из которых вы упоминаете в своих письмах, должны исчезнуть под воздействием покоя или быть полностью устранены, поскольку они очень часто говорят о перенапряжении или слишком высокой активности или скорости йогического процесса. Также нужно помнить о том, что переживания имеют ценность лишь как показатели достигнутой стадии и осуществленного раскрытия, главным же всегда должно оставаться постепенное, гармоничное и все более упорядоченное раскрытие и изменение различных частей сознания и существа.

* * *

В ходе садханы физическая усталость, подобная этой, может возникнуть по различным причинам:

1. Она может возникнуть из-за того, что человек воспринимает больше, чем его физическое существо в состоянии усвоить. Выходом в данном случае является спокойный отдых в состоянии сознательной неподвижности, во время которого происходит восприятие влияний свыше, чтобы восстановить силы и энергию.

2. Усталость может наступить вследствие пассивности, принявшей форму инерции – инерция снижает уровень сознания, опуская его до обычного физического уровня, на котором очень быстро возникает усталость и имеется выраженная склонность к тамасу. В этом случае нужно выйти из состояния инерции, вернуться в истинное сознание и отдохнуть в нем.

3. Усталость может возникнуть просто из-за перенапряжения тела, если оно недостаточно спит или отдыхает. Тело является опорой йоги, но его энергии не безграничны и их нужно беречь; эти энергии можно поддерживать, черпая универсальную витальную Силу, но такого рода восполнение тоже имеет свои пределы. Даже в стремлении к прогрессу необходима определенная умеренность – именно умеренность, а не безразличие или апатия.

* * *

Да, обычное физическое сознание не способно долго поддерживать контакт с Божественным и в действительности быстро устает от него – оно также не может за один раз много усвоить. Но не всегда контакт утрачивается, потому что Божественное прекращает оказывать воздействие; часто низшее сознание само теряет или прерывает его.

* * *

Да, организм должен отдыхать, чтобы усвоить воспринятое и восстановить свою способность к восприятию.

* * *

В то время, когда человек усваивает, он не воспринимает.

* * *

Вполне естественно, что в течение дня наступают такие периоды. Сознанию необходимо время для отдыха и усвоения, оно не может все время поддерживать высокий уровень активности. Во время усвоения самым подходящим состоянием является спокойная неподвижность.

* * *

Пассивность не должна вести к бездействию, так как в этом случае она будет способствовать нарастанию инерции в существе. Внутренняя пассивность необходима только по отношению к тому, что нисходит свыше; инертная пассивность – это ложная ее разновидность.

* * *

Процесс усвоения может продолжаться также и во сне. Такого рода бодрствование пользы не принесет, так как, в конце концов, оно вызовет перенапряжение нервной системы, и ваше существо начнет воспринимать то, что нисходит свыше, неправильно, приходя в состояние возбуждения, или же из-за переутомления вообще не сумеет что-либо воспринять.

* * *

Если правильно относиться к этим периодам ассимиляции, то после них всегда чего-то достигаешь или добиваешься прогресса в каком-то направлении – хотя они могут быть и скучными и беспокойными.

* * *

Такого рода головокружение, слабость и беспокойство не должны иметь места. Их возникновение говорит о том, что Силы было воспринято больше, чем тело способно усвоить. В такие периоды вы должны отдыхать до тех пор, пока не исчезнут все расстройства и не восстановится устойчивое внутреннее равновесие.

* * *

Я имею в виду, что вам не обязательно пытаться низвести ее [Силу] вниз, вы, скорее, должны помочь ей проникнуть в вас, устремляясь к ней всем своим существом и соглашаясь со всеми ее действиями.

* * *

Если человек низводит Света или Силы больше, чем какая-то часть существа готова воспринять, и эта часть сопротивляется, или если возникает борьба между нисходящими и враждебными силами в теле, тогда подобные феномены (ощущение жжения в теле и т. п.) становятся возможны.

* * *

Такого рода дискомфорт всегда является следствием сопротивления в какой-то части существа – что-то в вас остается закрытым и не отликается на прикосновение Силы. Но причина, вероятно, не столько в вас самом, сколько в посторонних конфликтующих влияниях, которым вы оказываетесь подвержены.

* * *

Ощущение сопротивления может быть результатом усилий, направленных на получение отклика свыше. Когда Сила свободным потоком вливается в тело, то никакой необходимости в усилиях нет, как нет и сопротивления.

* * *

Головные боли, которые, как вы выражаетесь, «вызваны давлением свыше», не являются следствием этого давления и возникают не из-за него, а из-за сопротивления.

* * *

Сопротивление не является «результатом» давления свыше. Правильнее было бы сказать обратное: «Не будь сопротивления, не было бы и головной боли». Пока вы думаете, что именно давление Силы вызывает сопротивление, то сама эта идея будет создавать сопротивление. И вы напрасно приводите в качестве примера случай с Х – у него головные боли возникали не из-за сопротивления и не из-за давления, а в силу обычных физических и психологических причин.

* * *

Нет, делать людей больными с тем, чтобы улучшить или усовершенствовать их, это не метод Матери. Но иногда такие недомогания, как головная боль, возникают, поскольку ум либо прилагает слишком много усилий, либо не хочет воспринимать или же чинит препятствия. Но головные боли, возникающие в ходе практики йоги, это особый случай, и после того, как ум находит способ правильно воспринимать или реагировать, они уже более не возникают.

* * *

Чтобы добиться прогресса в садхане, в первую очередь необходимо избавиться от страха, иметь веру и сохранять спокойствие во время переживаний. Произошло попросту следующее: Сила низошла и, чтобы проделать в вас свою работу, попыталась успокоить ум и удержать тело в неподвижном состоянии. И все бы так и случилось, если бы вы не испугались. Но охвативший вас ужас заставил ум и тело сопротивляться, им показалось, что они подвергаются мучительной пытке или же смертельному риску. Ощущение, что тело застыло и что на него, подобно некой могучей руке, опустилась великая сила, вполне обычно в ходе такого рода переживаний, и оно совсем не пугает садхаков, а, напротив, приносит им огромную радость и облегчение. В будущем вы должны постараться сохранять спокойствие, не допуская страха и мыслей, что существует какая-то опасность. Как только вы подумали, что не сможете выдержать натиск Силы, она, естественно, прекращает нисхождение, видя, что вы не готовы к ее восприятию.

* * *

Периоды усвоения на самом деле продолжаются до тех пор, пока все, что должно быть сделано, не будет сделано со всей основательностью. Просто на более поздних стадиях садханы эти периоды приобретают другой характер. Если же они совсем прекращаются на ранней стадии (а вы находитесь еще на очень ранней стадии), то это потому, что на данный момент реализовано все, на что была способна ваша природа, а, по-видимому, она была способна не на многое.

* * *

Мои слова предельно ясны. Периоды усвоения продолжаются до тех пор, пока все, что должно быть сделано, не будет сделано с фундаментальной основательностью. Если они прекращаются на ранней стадии, то это означает, что было сделано все, что можно было сделать, и более уже ничего не сделаешь, то есть переход к последующим, более высоким стадиям развития садханы невозможен; если бы это было не так, то периоды усвоения не прекратились бы, а продолжались до тех пор, пока не реализовались бы все потенциальные возможности. Единственной причиной столь раннего окончания садханы может быть то, что садхак просто не способен двигаться дальше.

* * *

Более поздние периоды усвоения отличаются только тем, что к тому времени некоторые реализации становятся устойчивыми и процесс усвоения бывает направлен на обретение того, что еще прочно не установилось в существе, – покой, к примеру, может постоянно ощущаться во внутреннем существе, но в поверхностном сознании продолжается беспокойство, и в этом случае человек начинает усваивать влияния, направленные на успокоение внешнего сознания, продолжая делать это до тех пор, пока покой не будет установлен и там. Или неизменный покой может быть установлен во всем существе, но знание или сила то появляются, то исчезают. Или же человек может постоянно обладать покоем, знанием и силой, но Ананду переживать лишь временами и т. д.

* * *

Если покой однажды установлен, то процесс усвоения, направленный на его обретение, уже более не требуется, так как утверждение состояния покоя означает, что все существо в достаточной мере подготовлено к постоянному восприятию и поглощению высших энергий. Периоды усвоения могут быть необходимы для обретения других состояний, но эти периоды не обязательно должны нарушать покой внутреннего существа. Например, когда Сила, или Знание, или Ананда начинают нисходить свыше, то могут возникать и, вероятнее всего, возникнут перерывы в их нисхождении, так как внешнее существо не способно постоянно усваивать их, но покой во внутреннем существе будет оставаться неизменным. Или может даже возникнуть что-то похожее на периоды борьбы во внешнем сознании, но внутреннее существо останется при этом спокойным и невозмутимым, наблюдая за происходящими событиями и никак на них не реагируя, а если оно к тому же обладает знанием, то оно будет понимать, почему все это происходит. Только для этого все витальные, физические и материальные части существа должны быть открыты и восприимчивы к покою. Покой тогда, скорее всего, будет возрастать, становясь глубже и обретая все большую и большую широту, а периоды остановок и усвоения станут уже не нужны.

* * *

Да, ощущение, что ты способен раскалывать камни голыми руками или даже сокрушить весь мир с помощью одной только этой силы, обычно возникает в тех случаях, когда ум и витал еще не усвоили Силу. У них возникает впечатление чего-то необычного, ощущение всемогущества; идея ломать или крушить все подряд внушается раджасическими элементами, имеющимися в витале. Впоследствии, когда Сила спокойно усваивается, это ощущение исчезает и остается только чувство незыблемой мощи и непоколебимой решимости.

* * *

Да, когда высшие Силы начинают нисходить, то внизу они должны найти прочное основание. Вот почему необходимо, чтобы первым низошел покой и, низойдя, стал максимально прочным и незыблемым. Но, в любом случае, прежде всего его нужно уметь сохранять – тогда он сможет все более и более углубляться и устанавливаться. Как только установлены покой и сила, человек становится способен выдерживать в любых количествах нисхождение Ананды, Знания и чего угодно еще.

* * *

Мир, Покой и Чистота высшего «Я» должны быть прочно установлены в существе – иначе энергии, пробуждаемые в процессе активного Нисхождения, могут попасть под влияние низших Сил и ввергнуть человека в хаос. Подобное случалось со многими.

* * *

Тут дело не в каком-то особом действии или чувстве, а в своего рода вибрации возбуждения, охватывающей витальное и физическое сознание в то время, когда витал теряет равновесие, – это отчетливо видно по тону и языку ваших писем, написанных, когда вы находились под воздействием витальных внушений; но это же состояние также обычно возникало, когда вы, испытывая духовные переживания, приходили в радостное возбуждение и экзальтацию, которые, как правило, быстро шли на спад и превращались в какое-нибудь раджасическое побуждение или замещались противоположным, мучительным и тревожным возбуждением. Спокойная, все более и более спокойная, незыблемая сила, тихая радость – вот что необходимо установить в уме, нервной системе и теле в качестве основы для обретения сиддхи; это является первым условием, потому что нисходящие Сила, Свет и Ананда чрезвычайно мощны и интенсивны, и чтобы выдержать и не растерять их, необходимо сохранять в теле величайшее спокойствие.

* * *

Утверждая покой высшего существа в низших частях природы, вплоть до физического уровня, можно (1) осуществить разделение между внутренним и внешним существом, в результате которого внутреннее существо перестанет затрагиваться внешними беспокойствами и сопротивлением, и (2) сделать более легким нисхождение Силы и других могуществ высшего существа.

* * *

Когда человек достигает той стадии, на которой покой свыше может свободно нисходить в его существо, то это свидетельствует о значительном прогрессе в его садхане.

* * *

Это хорошо, сила – это то, что должно низойти вслед за покоем и объединиться с ним. В конце концов, покой и сила станут единым целым.

* * *

Покой и движение, основанное на покое, это те первые аспекты Единого, которые должны установиться в существе. Что касается Света и блаженства, то они так легко или так рано не устанавливаются – они должны постепенно наращивать свою интенсивность.

* * *

В состоянии, которое можно назвать первоначальной тишиной, воспринимается именно это – одна лишь тишина без каких-либо эмоций или другой внутренней активности. Когда она углубляется, человек может пережить Нирвану буддистов или атмабодху (ātmabodha)[9]9
  Осознание высшего «Я». – Прим. пер.


[Закрыть] ведантистов. Сила и блаженство одновременно или по очереди могут низойти в тишину, наполняя ее спокойным Тапасом или безмолвной Анандой.

* * *

Существует два состояния: одно – это Ананда, другое – великий покой и уравновешенность, в котором нет места радости или горю. Если человек достигает второго состояния, то становится возможной более интенсивная и более постоянная Ананда.

* * *

Ананда приходит позже – даже если она возникает вначале, то обычно не бывает постоянной. Ощущение широты не приходит, потому что сознание еще не освободилось от ограничений тела. Вероятно, когда то, что вы воспринимаете над головой, низойдет вниз, сознание будет освобождено от ограничений тела и обретет широту.

* * *

Кто вам сказал, что всякий раз, когда устанавливается внутреннее безмолвие или истинная тишина, следом обязательно нисходит знание? Тишина – подходящее вместилище для нисхождения любого Могущества свыше, но из этого не следует, что, когда вас охватывает тишина, все остальное должно нисходить автоматически.

* * *

Не существует никаких правил, обычно последовательность такова: сначала с различной степенью интенсивности нисходят Покой, Сила и Свет, пребывающие над умом, затем в результате их деятельности у человека раскрывается космическое сознание, а в нем – все более и более высокие надментальные уровни. Многие люди сначала открываются космическому сознанию, но, так как они не обрели в качестве основы высший Покой и Свет, это вызывает лишь обилие хаотичных переживаний.

* * *

Если низошел покой, то человеку становится легче осознать чистое и свободное высшее «Я».

* * *

Это, по всей видимости, было нисхождение высшего безмолвия – безмолвия высшего «Я» или Атмана. Находясь в этом состоянии внутренней тишины, человек продолжает воспринимать окружающий мир, но его ум молчит – восприятие внешних объектов остается, но не вызывает в нем какой-либо ответной реакции или вибрации. Безмолвное «Я» пребывает как отделенная от всего реальность, не связанная деятельностью Природы и не вовлеченная в нее; оно ни от чего не зависит, ко всему безучастно, самодостаточно. Даже если мысли пересекают это безмолвие, они никак его не тревожат; высшее «Я» отделено также и от мыслящего ума. В этом состоянии ощущение «я мыслю» является пережитком прежнего сознания; находясь в абсолютном безмолвии, человек чувствует, скорее: «Мысли возникают во мне» – отождествление с мыслями, а также и с процессом восприятия объектов исчезает.

* * *

Ваш опыт является переживанием истинного «Я», не затрагиваемого горем и радостью, желанием, волнением или беспокойством; безграничное, умиротворенное, исполненное покоя, оно взирает на суету внешнего существа, как взрослый на игру маленьких детей. Это действительно божественный элемент в вас. Чем дольше вы сможете оставаться в нем, тем прочнее будет основание садханы. В этом «Я» к вам придут все высшие переживания: ощущение единства с Божественным, свет, знание, сила, Ананда, осознание игры высших сил Матери. Правда, подобное состояние сначала не всегда бывает устойчивым, хотя у некоторых людей оно сразу прочно устанавливается; но это переживание приходит все чаще и чаще и длится все дольше и дольше, и так продолжается до тех пор, пока оно не становится настолько выраженным, что внешняя природа уже более не может скрывать его.

* * *

Не существует никаких различий между высшим «Я» и духом. Психическое – это душа, развивающаяся в процессе эволюции, дух же является высшим «Я», которое пребывает над миром и не участвует в эволюции, – просто это «Я» скрыто или завуалировано активностью ума, витала и тела. Если завесу этой активности убрать, то произойдет освобождение духа, а убирается она, когда в существе устанавливается полная и безграничная духовная тишина.

* * *

Когда человек начинает осознавать спокойное, безмолвное, необъятное, универсальное «Я», он избавляется от неведения, которое более не способно скрывать это «Я», когда же человек отождествляет себя с ним, а не с умом, жизнью, телом и их движениями или с их маленьким эго, тогда происходит освобождение высшего «Я».

* * *

То, что вы сейчас ощущаете, это Атман, космическое «Я», поддерживающее все космическое сознание – но пока вы воспринимаете его не четко и имеете лишь первое представление о нем. Когда сознание возвращается из этого состояния, оно, опускаясь на обычный уровень, приносит в витал и физическое сознание что-то, присущее высшему «Я», и в результате обе эти части или, по крайней мере, витал открываются и входят в контакт с тем, что было принесено свыше. Инертная скованность (tāmasikatā) или дискомфорт в ногах возникает из-за того, что физическое сознание не способно воспринять или усвоить то, что нисходит свыше. Эти ощущения пройдут, когда эта часть откроется, станет восприимчивой и способной к усвоению.

Раньше Сила нисходила время от времени с тем, чтобы установить связь, сейчас нисхождение приняло иную форму и направлено на то, чтобы вызвать у вас и утвердить фундаментальные переживания, свойственные Реализации.

* * *

То, что пытается низойти в вас, это тишина и покой высшего «Я»; когда они низойдут полностью, ощущение эго исчезнет в просторах безмолвия и покоя высшего «Я». Но эта реализация сначала достигается лишь в статическом состоянии, благодаря осознанию неподвижного аспекта высшего «Я»; во время же динамической активности эго может еще, в силу старых привычек, сохраняться, но с каждым разом оно будет все слабее и слабее проявлять себя, а ощущение его утраты будет становиться все более и более глубоким и полным. У вас, вероятно, возникло некое восприятие того, что пытается низойти в вас.

* * *

Да, ощущение своей индивидуальности может исчезнуть совсем, когда все становится воплощением безграничного покоя и широты. Человек чувствует, что он сам воплощает в себе эти покой и широту, но не в индивидуальном смысле – поскольку это «Атман» также любого другого человека. Впоследствии может прийти переживание иной формы «Я», но это уже «Я», ставшее вселенским, включающее в себя также и «я» всех остальных людей, находящееся в гармонии со всеми и само пребывающее в Божественном. Это то, что йогины иногда называют «большим» Ахамом в противоположность малому Ахаму. В своих работах я называл это истинной Личностью.

* * *

Если эти влияния действительно принадлежат высшему сознанию или если они преобладают, то эго постепенно исчезает – но широта также часто ощущается при открытии универсальному ментальному, витальному и физическому существованию, и если садхак откликается преимущественно на то, что исходит из этих сфер, а не из высшего сознания, то он не достигает освобождения. Иногда его эго от этого даже разрастается. Но если психическое пробуждено, тогда нет никакой опасности; человек в этом случае находит свое истинное существо, замещающее собой эго.

* * *

Покой, нисходящий свыше, способен остановить низшую активность, если он обоснуется во всем существе. Но этого не достаточно, если человек хочет, чтобы в процессе йогической практики развивалась также и динамическая сторона его существа.

* * *

Это означает, что сила продолжает воздействовать на физическое сознание (механический ум и подсознание), чтобы установить там покой. Временами возникает неподвижность, но не полная, временами механический ум вновь приходит в состояние активности. Эти изменения обычно происходят в такого рода ритме. Даже если происходит неожиданное и стремительное нисхождение или трансформирующее воздействие Силы, то после этого все равно должна быть проделана определенная работа, во время которой будут наблюдаться такого рода колебания, – мне, по крайней мере, все время приходилось через это проходить. Хотя, если говорить о большинстве, то сначала их ждет медленный подготовительный процесс.

* * *

Если активная работа разворачивается в высших частях сознания, то у механического ума остается очень мало шансов для того, чтобы возобновить свою деятельность. Он может проявить себя в моменты отдыха или усталости, но обычно его активность носит второстепенный характер и не привлекает к себе внимания.

* * *

Можно с уверенностью сказать, что ваше описание плотной прохладной массы покоя, оказывающей давление на тело и делающей его неподвижным, полностью соответствует тому феномену, который мы, применительно к нашей йоге, называем нисхождением высшего сознания. Очень часто первым его могуществом, нисходящим вниз, является глубокая, плотная или массивная субстанция покоя и тишины, и многие именно так впервые переживают нисхождение этого сознания. Сначала покой и тишина нисходят и сохраняются только во время медитации или некоторое время после нее, но уже не вызывая скованности или неподвижности тела, впоследствии же они полностью утрачиваются; но если садхана естественно и правильно развивается, то состояние покоя и тишины наступает все чаще и чаще, сохраняется все дольше и дольше и, в конце концов, нерушимый, глубокий покой, внутренняя тишина и чувство свободы становятся естественным качеством сознания и фактически основой нового, спокойного и свободного сознания.

Ваша идея о психическом, конечно же, является ментальной конструкцией, от которой следует отказаться. Да, конечно, психическому существу присущ покой – но, в отличие от высшего «Я» или Атмана, это не основное его качество. Психическое – это божественный элемент в человеке, и его основная сила заключается в способности обратить все человеческое существо к Божественному, зажечь пламя очищения, стремления, преданности, осветить все светом различения, пробудить истинное чувство, волю, оказать трансформирующее воздействие, способное постепенно изменить всю природу. Мир, покой и тишина в сердце, а следовательно, и в витальной части существа, необходимы для того, чтобы достичь психического, погрузиться в него, так как беспокойство витальной природы, желания, эмоции, обращенные к эго или к внешнему миру, создают основную часть той завесы, которая скрывает душу, отделяя ее от природы. Поэтому лучше, погружаясь в глубины своего существа в поисках психического, быть свободным от ментальных конструкций и обладать лишь чувством стремления, преданности и самоотдачи Божественному.

* * *

Это тишина и покой высшего сознания, оказывающего давление при нисхождении в тело. Когда они нисходят полностью, то сначала возникает ощущение «каменной неподвижности». Впоследствии покой или тишина уже не вызывают скованности и становятся естественным состоянием.

* * *

Думаю, что это [очень конкретное ощущение покоя в полушариях мозга] может означать, что покой стал или становится очень материальным, плотным и физически ощутимым – «покоем в клетках». Все является «субстанцией» – даже покой, сознание и Ананда; просто существуют субстанции различного порядка.

* * *

Да, конечно, покой может проникнуть также и во внешнее сознание. Тело вполне в состоянии выдерживать покой и тишину. Ему труднее выдерживать Силу, когда та действует во всю свою мощь; но если покой в теле уже установлен, то такого рода трудностей не возникает.

* * *

Покой может быть низведен в физическое существо, вплоть до самых клеток. Но полную динамическую трансформацию физического существа невозможно осуществить без нисхождения супраментальной Силы.

* * *

После того, как тело привыкло к покою, сам покой может стать динамичным.

* * *

Ощущение прохлады обычно указывает на некое касание или нисхождение покоя. Он ощущается человеческим виталом как что-то очень холодное, потому что тот все время пребывает в состоянии лихорадочного возбуждения.

* * *

Ощущение прохлады – это очень широко распространенное переживание, а вот холодящий запах – явление необычное. Иногда люди чувствуют какой-нибудь аромат, но они так тесно не связывают его с температурными ощущениями – возможно, они не очень внимательно наблюдают за своими переживаниями.

* * *

Если ощущение прохлады перешло в оцепенение, то так, пожалуй, могло повести себя только физическое. Но, вероятно, сначала вас наполнила прохлада покоя и тишины, и лишь впоследствии низшие части отреагировали на это нарастанием инерции, что является характерным ответом физической Природы на нисхождение покоя и тишины. Когда нарастает инерция, прежние движения, которые подсознание готово предоставить и поддержать, всегда могут автоматически подняться вместе с ней. В определенном смысле, эта инерция и этот покой являются темным и светлым аналогом друг друга, тамасом и шамой (śama) – высшая Природа отдыхает, погрузившись в покой, а низшая ищет отдых в бессильной расслабленности и в возвращении в полубессознательное, тамасическое состояние.

* * *

Тишина не обязательно должна вызывать усталость; в тишине заключена величайшая сила. Но, возможно, вы в своем намерении обрести тишину склонны лишать сознание тела энергии. А это может вызвать физическую инерцию.

* * *

Совершенно верно. «Тело почувствовало усталость» – именно это я и имею в виду, говоря о его привычке к тамасу. Тело не способно выдерживать долго длящееся переживание, для него это тяжело, и оно чувствует усталость. Подобное случается с большинством садхаков. Но в вашем случае это препятствие, кажется, принимает нешуточные размеры – усталость, возникая, очень быстро нарастает и ввергает вас в состояние тамаса. Я уже говорил вам о средствах, помогающих избавиться от тамасической инерции, но в один день этого не сделать, так как это устоявшаяся привычка природы, а чтобы избавиться от устоявшейся привычки, требуется время. Но это можно сделать и за сравнительно короткий срок, если вы перестанете беспокоиться при наступлении этого состояния, а с твердой решимостью и настойчивостью будете отвергать его.

* * *

Когда ментальная воля не сопротивляется инерции, а становится, как мы говорим, покорна ей, то человек остается в этом состоянии инертной пассивности, не предпринимая никаких попыток избавиться от нее, и так продолжается до тех пор, пока это состояние не пройдет само собой. Если же ментальная воля или даже витальная воля или какая-то динамическая часть природы остается незатронутой инерцией и способна противодействовать ей, тогда человеком предпринимаются усилия для отвержения инерции, что может сократить время пребывания в этом состоянии.

* * *

Между нисхождением Покоя и состоянием подавленности нет никакой связи. Инертное состояние может возникнуть, если физическое существо, ощущая нисхождение покоя, не усваивает его, а просто превращает в своего рода пассивность; но это нельзя назвать нисхождением в полном смысле слова – по крайней мере, полномасштабным нисхождением, поскольку физическое в этом процессе не участвует.

* * *

Такого рода жалобы [ослабление памяти] очень часто возникают в ходе садханы. Причина, думаю, в том, что обычная работа памяти под воздействием ментальной тишины или же физического тамаса на время приостанавливается.

* * *

С помощью изменения сознания можно добиться более сознательной и совершенной работы памяти, которая заменит старый механизм.

* * *

Если внутреннее существо однажды четко отделилось от внешнего, то даже океаны инерции становятся не способны лишить его этой свободы. Первое, что нужно сделать, чтобы заложить в йоге устойчивое основание, это установить четкое разделение между внутренним и внешним существом. Чаще всего оно наступает, когда покой прочно установился во внутренних частях существа, тогда и это разделение тоже становится устойчивым и неизменным.