Текст книги "Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – IV"

В нынешнее время происходит следующее – старый уклад жизни сохраняется, но пришли новые идеи, которые вызвали ощущение внутреннего несоответствия, неспособности приспособиться к условиям внешней жизни и состояние смятения; старая семейная система трещит по швам и все большее число женщин стремится обрести ту же свободу выбора между мирской и духовной жизнью, которая всегда была у мужчин в прошлом. Это как раз и объясняет те случаи, с которыми вы столкнулись, – но я думаю, что в принципе число таких случаев пока не может быть значительным, так как этот феномен еще достаточно нов; принятие женщин в ашрамы само по себе является новшеством. С одной стороны, крайне несчастливая жизнь из-за того, что ментальное и витальное развитие человека происходит в совершенно неподходящей для него среде, что ему навязывается неприемлемый брак и семейная жизнь, в которой между мужем и женой нет ни единой точки соприкосновения, что окружение нетерпимо и враждебно относится к его внутренней жизни, а с другой – свойственная индийскому уму склонность искать выход в духовном или религиозном бегстве от жизни – служат достаточным основанием для того, чтобы объяснить, почему возникла эта новая тенденция. Если общество желает воспрепятствовать этому, оно само должно измениться. Что же касается отдельных людей, то каждый случай должен рассматриваться отдельно и со всех сторон, так как эта проблема чрезвычайно сложна и из-за крайне большого разнообразия человеческих характеров, ситуаций, побудительных мотивов практически невозможно вывести одно общее правило.

Я лишь в общих чертах рассмотрел эту социальную проблему. Руководя ашрамом, мы получали множество обращений с просьбой о приеме в ашрам, которые были явно продиктованы стремлением избежать жизненных трудностей и обязанностей, – мы, естественно, либо не ответили, либо отказали, но эти обращения в основном поступали от мужчин; за последнее время был лишь один или два случая поступления подобных просьб от женщин. А так женщины обычно не просят принять их в ашрам из-за несчастливого брака или неблагоприятного окружения. Большинство замужних садхик последовали за своими мужьями или были приняты вместе с ними на том основании, что они уже начали практиковать йогу; другие приехали, вполне справляясь с обязанностями семейной жизни, а не убегая от ее трудностей; в двух или трех случаях произошел разрыв с мужьями, но еще до приезда и вступления в ашрам. В одних случаях детей не было, в других они были оставлены на попечение семьи. На самом деле, все эти случаи не относятся к упоминаемой вами категории. Некоторые садхаки оставили жену и детей, но в любом случае я не думаю, что причиной тому были жизненные трудности. Скорее всего, они сделали это, потому что почувствовали внутренний зов, и должны были оставить все, чтобы следовать ему.

Раздел III. Йогические переживания и духовные реализации

Словом «переживание» можно назвать почти все, что человек испытывает, практикуя йогу; только когда какое-то состояние прочно утвердилось в существе, оно перестает быть «переживанием» и становится одним из обретенных человеком совершенств (сиддхи); когда состояние покоя овладевает существом только время от времени, то это «переживание» покоя, а если оно устанавливается окончательно и более не покидает садхака, тогда это сиддхи. Реализация означает совсем другое – она наступает, когда то, к чему вы стремитесь, становится для вас реальностью; например, сначала у вас есть идея Божественного, пребывающего во всем, но это только идея, вера и не более того; когда же вы чувствуете или видите, что Божественное наполняет собою все, то тогда это уже реализация.

* * *

Все эти различия несущественны. На каком бы уровне сознания или в какой бы части существа ни происходило переживание истины: в субстанции ума, в витале или в теле, – оно является началом реализации. Когда я переживаю покой, я начинаю осознавать, что это такое. Повторение этого переживания ведет к более полной и более постоянной реализации покоя. Когда покой прочно установлен в какой-то части существа, тогда можно говорить о полной реализации данного переживания на этом уровне сознания или в этой части существа.

* * *

Когда вы начинаете воспринимать помимо эго иное сознание и все больше и больше жить в нем или под его влиянием, то это и называется духовностью. Именно это бесконечное, безграничное, самосущее, лишенное эго и т. д. сознание называют Духом (высшим «Я», Брахманом, Божественным), поэтому без обладания этим сознанием понятие «духовности» лишено всякого смысла. Реализация – это осознание Божественного, или высшего «Я», и всех остальных высших состояний, которые человек обретает благодаря восприятию и росту этого более великого сознания.

* * *

Йогин – это тот, кто уже достиг устойчивой реализации, садхаком же называют того, кто осуществляет духовную практику или еще пытается достичь реализации.

* * *

Кто сказал, что чувство не может быть переживанием? Переживания могут быть самого разного рода и принимать в сознании всевозможные формы. Когда сознание испытывает, видит или ощущает нечто, имеющее духовную, психическую или даже оккультную природу, то это и есть переживание в йогическом смысле, поскольку человек может иметь переживания и другого рода. Сами чувства могут быть различных видов. Слово «чувство» очень часто используется для обозначения эмоции, и у человека могут быть психические или духовные эмоции, которые можно причислить к йогическим переживаниям, – например, его может захлестнуть волна шуддха бхакти (śuddhā bhakti)[5]5
  Чувство чистой любви и преданности Божественному. (Прим. пер.)


[Закрыть] или же в нем может пробудиться пылкая любовь к Божественному. Чувство также означает восприятие чего-то осязаемого – восприятие, возникающее в витале или в психическом или в изначальной субстанции сознания. Я часто замечаю, что чувством называют даже ментальное восприятие, когда оно очень живо и ярко. Если вы исключите все эти чувства и родственные им ощущения, сказав, что это всего лишь чувства, а не переживания, то тогда для переживаний практически не останется места. Чувство и видение – это основные формы духовного переживания. Человек видит и чувствует Брахмана повсюду; он чувствует силу, входящую в него или от него исходящую; чувствует или видит присутствие Божественного внутри или вокруг себя; чувствует или видит нисхождение Света; чувствует нисхождение Покоя или Ананды. Если вы отвергнете все это на том основании, что подобные состояния являются лишь чувствами, то таким образом вы отбросите большую часть того, что мы называем духовными переживаниями. В них мы чувствуем, как происходит изменение субстанции сознания или состояния сознания. Мы чувствуем, как расширяемся до бесконечности, а тело воспринимается чем-то очень маленьким, погруженным в эту необъятность (это также можно и видеть); мы чувствуем, как сознание в сердце вместо узкого становится безграничным, вместо грубого нежным, вместо омраченного озаренным, то же самое происходит с сознанием, заключенным в голове, с виталом, даже с физическим; мы переживаем тысячи разного рода состояний, и почему бы нам не назвать их переживаниями? Конечно же, все это внутреннее видение, внутреннее восприятие, тонкие чувства, а не материальные, подобные ощущению холодного ветра или осязанию камня или любого другого материального объекта, но, по мере того как внутреннее сознание углубляется, восприятие с помощью тонких органов чувств становится не менее, а иногда даже более живым и конкретным.

* * *

Переживание – это нечто неоспоримое, и человеку следует по достоинству оценивать его. Ум может преувеличивать, размышляя о переживании, но это отнюдь не лишает его ценности.

* * *

Дело не в том, чтобы придавать одинаковую значимость всему, что вы делаете, а в том, чтобы определить ценность каждого отдельного элемента садханы. Невозможно установить правило, гласящее, что ценность трансов невелика или что переживания не важны, – с таким же успехом можно сказать, что работа не очень или совсем не важна.

* * *

В более глубоком и духовном смысле подлинная реализация – это такое состояние сознания, в котором то, что человек воспринимает, предстает более реальным, более динамичным, более близким сознанию, чем любой материальный объект. Реализовать таким образом Божественное в Его личностном аспекте, или в виде безличного Брахмана, или как свое высшее «Я» обычно не удается ни в начале садханы, ни на протяжении ее первых нескольких и даже многих лет. Лишь очень немногим эта реализация удается на ранних стадиях садханы. В глазах же любого умудренного опытом йогина или садхака, ожидание или требование такой реализации в столь короткие сроки выглядело бы проявлением лихорадочного и неразумного нетерпения. Большинство из них сказали бы, что медленное развитие – это самое большее, на что человек может рассчитывать в первые годы садханы, и только когда его природа будет готова и в своем стремлении полностью сосредоточится на Божественном, он сможет получить решающий духовный опыт. К некоторым людям первые подготовительные переживания могут прийти на сравнительно ранней стадии, но даже в этом случае им не избежать интенсивной внутренней работы, направленной на развитие сознания, благодаря которой эти переживания в конце концов завершатся полной и устойчивой реализацией. Нравится вам это или нет, но таковы факты, такова истина и об этом говорит опыт. Фактом является то, что люди, которые сохраняют бодрое расположение духа и готовы двигаться вперед шаг за шагом и, если нужно, то делая лишь небольшие шажки, на самом деле движутся намного быстрее и надежнее, чем те, которые нетерпеливы и все время куда-то спешат. Я всегда это замечал.

* * *

Значит, по-вашему, это [реализация высшего «Я»] не такая большая работа! Нередко, чтобы достичь этой реализации, не хватает и целой жизни или даже нескольких жизней. Гуру Рамакришны понадобилось на это тридцать лет, но даже после этого он не осмеливался утверждать, что реализовал свое высшее «Я».

* * *

Ваше предположение [о том, что вы не способны испытать чувство любви к Божественному до тех пор, пока тем или иным способом не познаете Его] противоречит опыту многих садхаков. Мне кажется, Рамакришна где-то говорил о том, что любовь, радость и страсть, которыми сопровождается поиск Божественного, намного интенсивнее тех, что человек испытывает в момент реализации. Я с этим утверждением не согласен, но оно, по крайней мере, свидетельствует о том, что пылкая любовь к Божественному возможна еще до реализации.

* * *

Могу сказать, что есть сотни бхакт, которые любят и ищут Божественное, не имея никаких конкретных переживаний и опираясь только на ментальное представление или эмоциональную веру в Божественное. Дело в том, что вы заблуждаетесь, полагая, что человек может обрести любовь к Божественному только после того, как получит конкретное и убедительное переживание, позволяющее почувствовать Его или увидеть. Это противоречит фактам и, нужно сказать, самым заурядным фактам духовного опыта.

* * *

Обычный бхакта – не обязательно бесстрашный воин. Те, кто обладает бесстрашным и непобедимым духом воина, сравнительно быстро получают переживания, а обычный бхакта на протяжении многих и многих лет часто вынужден опираться лишь на свою собственную любовь или стремление к Божественному – и только это его и поддерживает.

* * *

Говоря о переживаниях, я просто имел в виду, что вы создали свои собственные идеи о том, что именно вы должны получить от йоги, и всегда оценивали то, что начинало приходить к вам, исходя из собственных представлений, а так как это не соответствовало вашим ожиданиям или не отвечало вашим стандартам, вы тут же говорили себе: «Это все неважно, это не то». Эта неудовлетворенность на каждом шагу делала вас подверженным нежелательным реакциям и отбрасывала назад, что препятствовало непрерывному развитию. Любой обладающий опытом йогин знает, что даже скромные начальные духовные достижения чрезвычайно важны, к ним нужно относиться бережно и заботливо и, проявляя величайшее терпение, дать возможность им развиться. Он знает, например, что состояние спокойного бесстрастия, вызывающее такую неудовлетворенность у садхака, полного витального рвения, это первый шаг к покою, который невозможно себе представить, что еле заметное ощущение или трепет внутреннего восторга это первые струйки океана Ананды, что проблески или разноцветные сияния света это ключ, отпирающий двери внутреннего видения и переживания, что нисхождение Силы, вызывающее оцепенение тела и погружающее его в сосредоточенную неподвижность, это первое прикосновение того, что в конце концов станет присутствием Божественного. Он не проявляет нетерпения, а скорее заботится о том, чтобы не нарушать развитие первых духовных достижений. Конечно, некоторые садхаки уже в самом начале имеют яркие и убедительные переживания, но все равно после этого их ждет долгий и упорный труд, сопровождающийся многочисленными периодами пустоты и борьбы.

* * *

Для отчаяния, конечно же, нет никаких оснований. Блаженство всегда сначала приходит по капле или в виде тонкой прерывистой струйки. Вы должны в бодром состоянии духа и с полным доверием продолжать свой путь до тех пор, пока эта струйка не превратится в водопад.

* * *

Если вы действительно всем своим сознанием решите предложить свое существо Божественному, с тем чтобы Оно придало ему ту форму, которую пожелает, тогда большая часть ваших личных трудностей исчезнет – я имею в виду те трудности, которые продолжают вас беспокоить, – и останется преодолеть незначительные препятствия, стоящие на пути трансформации обычного сознания в йогическое и естественные для любой садханы. С самого начала и до сих пор ваша ментальная трудность заключалась в том, что вы хотели, чтобы ваша садхана, восприятие духовных переживаний и ответ Божественного на ваш призыв соответствовали вашим заранее составленным ментальным представлениям, не оставляя таким образом Божественному никакой свободы действовать или проявлять себя в соответствии с Его собственной истиной и реальностью и удовлетворять потребности вашей души и духа, а не ума и витала. Это как если бы ваш витал говорил Божественному, поставив перед Ним сосуд из разноцветного стекла: «А ну-ка, полезай туда, а потом я заткну его пробкой, чтобы Ты не убежал, и посмотрю, как Ты выглядишь через эти разноцветные стекла»; ваш ментальный подход был аналогичным, только на этот раз как если бы вы предлагали Божественному влезть в пробирку и говорили: «Ну, а теперь я исследую Тебя и посмотрю, что Ты из себя представляешь». Но Божественное противится подобным процедурам, и Его протесты нельзя считать необоснованными.

Тем не менее я рад, что это переживание снова вернулось к вам – оно явилось результатом как ваших, так и моих усилий, предпринятых в течение последних нескольких дней, и это лишний раз доказывает, что вы все еще находитесь рядом с дверью, ведущей в царство йогических переживаний, и можете открыть ее, подобрав правильный ключ. На днях вы сказали, что я ошибся, дав высокую оценку вашим опытам с произнесением имени в ритме дыхания, и упрекнули меня за то, что я сделал важное заключение, основываясь на очень мелком феномене, – кстати, ученые делают то же самое изо дня в день, и ваш рассудок не предъявляет им ни малейших претензий. По-видимому, точно такая же мысль возникла у вас, когда я одобрил ваши прежние переживания – тот поток энергии и нисхождение неподвижного покоя в тело – и сказал, что это признак наличия у вас йогических способностей. Но все эти ваши возражения родились из-за полного незнания духовной сферы и ее феноменов, и они говорят лишь о неспособности внешнего интеллектуального рассудка играть ту роль, которую вы ему отводите – то есть роль верховного судьи духовной истины и внутренних переживаний, а неспособность эта вполне естественна, потому что рассудок не знает даже азбуки того, что касается этой области познания, и мне совершенно не понятно, как можно судить о вещах, в которых абсолютно ничего не смыслишь. Я знаю, что «ученые» постоянно так и поступают, сталкиваясь с супрафизическими феноменами, выходящими за пределы их границ познания, – те, кто никогда не имел духовных или оккультных переживаний, устанавливают законы йоги и оккультных феноменов; но такой подход не извиняет и не оправдывает их. Любой йогин, кое-что понимающий в пранаяме или джапе, может вам сказать, что в этих практиках произнесение имени на вдохе или выдохе является не мелким, а очень важным феноменом, и если это начинает происходить само собой, то служит признаком того, что какая-то часть внутреннего существа практиковала такого рода садхану в прошлом. А что касается ощущения потока, то это является обычным признаком первого соприкосновения с высшим сознанием, нисходящим в существо в виде потока – сравнимого со световыми «волнами» в физике, – чтобы провести подготовку, которая позволит ему впоследствии овладеть умом, виталом и физическим сознанием, заключенными в теле. То же самое касается неподвижности и одеревенелости тела в ваших прежних переживаниях, эти ощущения служили признаком того же самого нисхождения высшего сознания, только тогда преобладали или наиболее чувствовались его качества тишины и неподвижности. Есть мнение, что тот, у кого подобные переживания возникают с самого начала, наделен йогическими способностями и может открыться Божественному, даже если это открытие задерживается из-за каких-то склонностей, имеющихся в его обычной природе, и этому мнению вполне можно доверять. Подобные феномены хорошо известны йогической науке, столь же хорошо, как ученому-исследователю – ход и результаты фундаментальных научных экспериментов.

Теперь что касается впечатления потери сознания. Дело просто в том, что в момент утраты сознания вы не спали, как вам это казалось, а находились в начальном состоянии того, что обычно называют свапна-самадхи (svapna-samādhi), сновидный транс. То, что ощущалось вами, как потеря сознания, было лишь намерением еще глубже погрузиться вовнутрь, войти в более глубокое свапна-самадхи или же в сушупти (suṣupti) – последнее является тем состоянием, которое обычно и называется английским словом «транс», но им в принципе можно обозначить и такую разновидность самадхи, как свапна. Внешнему уму эта глубокая потеря внешнего сознания кажется чем-то вроде обморока – поэтому у вас и возникло такое впечатление, хотя на самом деле это был вовсе не обморок. Многие здешние садхаки время от времени, а иногда и на протяжении длительных периодов времени погружаются в это более глубокое свапна-самадхи, которое начинается как обычный сон, в результате, их сознательная садхана продолжается не только в часы бодрствования, но и во время сна. Этот транс отличается от снов-переживаний, которые человек испытывает, попадая на витальный или ментальный план, и которые сами по себе являются не просто обычными сновидениями, а реальными событиями, происходящими на ментальном, витальном, психическом или тонком физическом планах. У вас было несколько таких снов, витальных снов-переживаний, в которых вы встречались с Матерью, а недавно вы имели один такой контакт на ментальном плане. Для тех, кто сведущ в подобного рода вещах, это означает, что подготовка внутреннего сознания происходит не только на уровне витала, но и на уровне ума, следовательно, налицо существенный прогресс.

Вы спросите, почему все эти переживания происходят либо во сне, либо во время внутренней медитации, а не в бодрствующем состоянии. Для этого существует две причины. Во-первых, обычно в йоге человек начинает переживать подобные феномены, когда погружается глубоко внутрь себя, а не в состоянии бодрствования; только когда его пробужденный ум достаточно подготовлен, он может легко воспринимать их и в бодрствующем состоянии. У вас же пробужденный ум был слишком сосредоточен на идеях и активности внешнего сознания, что не дало никакой возможности внутреннему уму открыться и проявиться в бодрствующем состоянии. Но именно через внутреннее сознание и прежде всего через внутренний ум к человеку приходят переживания феноменов или событий иного плана; и если нет свободного прохода от внутреннего сознания к внешнему, то для того, чтобы воспринять их, нужно сначала погрузиться вовнутрь. Если бодрствующий ум подчинен внутреннему сознанию или полностью отдал себя в его распоряжение и готов стать его инструментом, тогда доступ к этим внутренним переживаниям может быть открыт бодрствующему сознанию даже на начальных этапах садханы. Это тоже хорошо известный закон йоги.

Могу добавить, что ваши жалобы на отсутствие отклика свыше связаны, вероятно, с тем, что вы ожидаете немедленного и непосредственного проявления Божественного в той или иной форме, но, хотя бывают и исключения, такое случается только тогда, когда сознание уже подготовлено предшествующими переживаниями и способно почувствовать, распознать и воспринять ответ свыше. Обычно сначала нисходит духовное или божественное сознание – то, что я назвал высшим сознанием, – присутствие или проявление Божественного человек ощущает позже. Но нисхождение высшего сознания на самом деле является не чем иным, как прикосновением или проникновением в существо самого Божественного, хотя поначалу низшая природа и не способна это распознать.

* * *

Я не говорю, что эти переживания не имеют вообще никакой ценности, но в них столько примесей и они так запутанны, что если человек будет стремиться их получить, не делая различий между истинными духовными опытами и ложными, то это кончится тем, что он либо собьется с пути, иногда с трагическими для себя последствиями, либо запутается и окажется в тупике.

Но это не означает, что все подобные переживания бесполезны или не представляют никакой ценности. Среди них есть такие, которые желательны, и такие, которые сомнительны; есть полезные, ведущие в истинном направлении, которые иногда являются указателями, иногда – вехами, отмечающими прохождение определенных этапов на пути к реализации, а иногда представляют собой необходимый материал или основу будущей реализации. К подобным переживаниям человек естественно и совершенно законно стремится, призывает их, старается их добиться или, по крайней мере, оставаться внутренне открытым, с уверенностью ожидая, что они рано или поздно наступят. Ваши главные переживания, возможно, были немногочисленны или непродолжительны, но я не могу сказать, что они не представляли никакой ценности или были бесполезны. Я бы даже сказал, что лучше иметь несколько таких переживаний, чем множество других. Не стоит придавать слишком большое значение обилию переживаний или думать, что этого достаточно, чтобы сделаться великим садхаком, или что если у вас нет большого количества духовных опытов, то это обязательно говорит о какой-то неполноценности, о прискорбном отсутствии или недостатке какого-то единственно важного качества.

Существует две категории явлений, происходящих в йоге: реализации и переживания. Когда человек воспринимает и постоянно осознает фундаментальные истины Божественного, фундаментальные истины Высшей или Божественной Природы, фундаментальные истины космического сознания и законы игры его сил, фундаментальные истины своего собственного высшего «Я», своей подлинной природы и внутренней природы вещей, когда силы этих уровней сознания достигают в нем такого развития, что становятся частью его внутренней жизни и существования, то мы говорим о реализациях – сюда, к примеру, можно отнести реализацию Божественного Присутствия, нисхождение и установление высшего Покоя, Света, Силы, Ананды в сознании, их работу в нем, реализацию божественной или духовной любви, восприятие своего собственного психического существа, обнаружение своего собственного истинного ментального существа, истинного витального существа, истинного физического существа, достижение Верховного Разума или супраментального сознания, ясное понимание того, как все эти уровни сознания соотносятся с нашей нынешней низшей природой и какое на нее оказывают воздействие, чтобы изменить ее. Этот список, естественно, можно продолжать до бесконечности. Подобные явления также часто называют переживаниями, если они возникают в виде вспышек, проблесков или же только посещают сознание человека; о них говорят как о полных реализациях только тогда, когда они становятся очень устойчивыми или частыми или непрерывным и естественным состоянием.

Затем есть переживания, помогающие или ведущие к реализации каких-то духовных или божественных истин, или приводящие к раскрытию или к стремительному прорыву в садхане, или служащие поддержкой на пути, – это переживания символического характера, видения, соприкосновения того или иного рода с Божественным или с деятельностью высшей Истины, сюда же относятся такие явления, как пробуждение Кундалини, раскрытие чакр, получение посланий, интуитивные прозрения, открытие внутренних сил и т. д. Единственное, чего человек должен остерегаться, это чтобы не принять ложные переживания за истинные, ему следует ясно понимать, являются ли они подлинными и лишенными нежелательных примесей, что, в свою очередь, зависит от его собственной искренности, ибо, если он неискренен, если он больше озабочен своим эго, желанием стать великим йогом или сверхчеловеком, чем встречей с Божественным и обретением Божественного сознания, которое позволит ему жить в Божественном или в Его присутствии, – тогда на него может обрушиться лавина ложных или смешанных переживаний, и человек станет блуждать по лабиринтам промежуточной зоны или кружить в колее созданных им же самим формаций. Вот как эта проблема видится в подлинном свете.

Почему же тогда Х говорит, что не следует стремиться к духовным переживаниям, а нужно лишь любить и искать Божественное? Он просто имеет в виду, что вам не следует делать переживания своей главной целью; вашей единственной целью должно быть Божественное, и если вы будете действовать исходя из этой позиции, то вы сможете с большим успехом обрести истинные и полезные переживания и избежать ложных. Если человек преимущественно занят поиском переживаний, то он может оказаться слишком увлечен мелкими феноменами ментального, витального и тонкого физического миров и второстепенными духовными феноменами, или на него может обрушиться поток или вихрь смешанных, ложных или наполовину истинных переживаний, который не позволит его душе приблизиться к Божественному. Не искать переживаний – это очень полезное правило садханы. Но нужно понимать, что все эти правила и предписания не абсолютны и имеют свои ограничения – они отнюдь не означают, что нужно отвергать полезные переживания или что такие переживания не представляют никакой ценности. Точно так же, когда приходит поток настоящих переживаний, вполне допустимо следовать его течению, никогда не упуская из виду главную цель. Все благоприятные или поддерживающие контакты, происходящие во сне или в медитации, вроде тех, о которых вы упоминаете, должны приветствоваться и приниматься. Переживания, носящие истинный характер, являются поддержкой и помощью на пути к реализации; они приемлемы в любом виде.

* * *

Не добивайтесь так усердно переживаний; ведь переживания вы всегда сможете иметь, сломав однажды барьер, разделяющий физический ум и тонкие планы. Вы прежде всего должны стремиться к развитию способностей своего воспринимающего сознания, к проницательности ума, к умению быть беспристрастным и безличным Свидетелем, наблюдающим за всем, что происходит в вас и вокруг вас, к чистоте витала, к спокойной уравновешенности, к полному отсутствию гордыни и чувства величия – и особенно к развитию психического существа в себе, – к полному подчинению Божественному, к самоотдаче, к психическому смирению, к преданности. И именно сознание, сотканное из этих составляющих и обладающее подобными качествами, способно без сопротивления, сбоев или нежелательных отклонений выдерживать стремительное вторжение света, силы и переживаний из супрафизических планов. Полное совершенство такого рода едва ли возможно до тех пор, пока вся природа, начиная от уровня Возвышенного Разума до подсознания физического существа, не станет единым целым в лучах более великого света, чем свет разума. А пока что необходимо заложить достаточно прочный фундамент будущего совершенства и сформировать сознание, постоянно наблюдающее за собой, сохраняющее внимательность и бдительность и развивающее все эти качества – поскольку полное очищение природы является основой совершенных сиддхи.

* * *

Первое, чего необходимо достичь в процессе садханы, это определенного спокойствия внутреннего ума, делающего медитацию эффективной, или покоя сердца, обеспечивающего психическое раскрытие. И осуществить это можно только благодаря регулярному сосредоточению, постоянному стремлению и намерению очистить ум и сердце от всего, что их приводит в состояние волнения и беспокойства. Когда эти два центра достаточно подготовлены и в них в качестве прочной основы установлен покой, духовные переживания начинаются сами собой. Многие садхаки, несомненно, могут испытывать определенные разновидности переживаний, вроде видений и т. п., еще до того, как это основание по-настоящему утвердилось благодаря ментальной или витальной предрасположенности к этому, но подобные переживания, сами по себе, не ведут к трансформации или реализации – эти более великие достижения могут прийти только в результате успокоения ума и психического раскрытия.

* * *

Необходимо сосредоточить внимание на трех задачах:

(1) достижении полного умиротворения и покоя ума и всего существа в целом;

(2) продолжении процесса очищения, для того чтобы психическое существо (душа) смогло управлять всей природой;

(3) сохранении во всех состояниях и при всех переживаниях позиции преданности и любви по отношению к Матери.

Это те условия, в которых человек может без какого-либо риска обогащать свой духовный опыт и правильно развиваться, двигаясь в направлении полной реализации, избегая потрясений в собственном существе и не позволяя мощному потоку переживаний уносить себя. Покой, психическая чистота, бхакти и духовное смирение перед Божественным являются этими тремя условиями. А упомянутые вами переживания сами по себе правильны и полезны.

* * *

Не думаю, что у вас есть причины разочаровываться в собственном прогрессе. Переживания приходят ко многим еще до того, как их природа готова извлечь из них максимальную пользу; другие сначала проходят через более или менее продолжительный период очищения и подготовки их природы или внешних инструментов, переживания же ждут своего часа и наступают после того, как этот процесс в основном или полностью будет завершен. Второй вариант развития событий, который, по-видимому, применим и к вашему случаю, безопаснее и надежнее, чем первый. Принимая во внимание эти обстоятельства, мы полагаем, что вы, вне всякого сомнения, достигли существенного прогресса, например, в контроле над неистовостью, нетерпеливостью и горячностью, естественными для вулканической энергии вашего темперамента, также вы стали более искренни, научившись сдерживать уводящие в сторону и сбивающие с пути импульсы своего невероятно активного ума и темперамента, и, наконец, все ваше существо в целом стало намного более спокойным и гармоничным. Конечно же, этот процесс требует завершения, но нечто фундаментальное, по-видимому, уже сделано. Намного более важно смотреть на этот процесс с позитивной, а не с негативной точки зрения. Вот, что необходимо установить в существе – brahmacaryam śamaḥ satyam praśāntir ātmasaṁyamaḥ: brahmacaryam, абсолютное целомудрие; śamaḥ, спокойную невозмутимость и гармонию, силы существа должны быть сохранены, но при этом приведены в гармонию и подчинены контролю и дисциплине; satyam, истину и искренность во всей природе; praśāntiḥ, общее состояние мира и покоя; ātmasaṁyamaḥ, власть над природой и привычку контролировать при необходимости ее движения. Когда все эти качества прочно утвердятся в существе, будет заложен фундамент, опираясь на который человек сможет развить йогическое сознание, а обладая йогическим сознанием, ему станет уже легко открыться духовным реализациям и переживаниям.