Текст книги "Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – IV"

* * *

Есть две позиции, которые садхак может занимать по отношению к другим: либо спокойно и ровно относиться ко всем без исключения, независимо от того, враждебны они или дружелюбны, либо проявлять ко всем неизменную доброжелательность.

* * *

Не думайте слишком много о недостатках других. От этого нет никакой пользы. В отношениях с ними всегда сохраняйте покой и невозмутимость.

* * *

Вы совершенно правы. Помочь могут лишь те, кто испытывает к вам доброжелательность и искреннее сочувствие. Верно также и то, что человек должен воспринимать недостатки других без негодования. Негодование наносит вред обеим сторонам, оно никому не помогает.

* * *

Нет ничего плохого в том, чтобы наблюдать за другими или следить за их действиями и поступками, если все это делается доброжелательно и беспристрастно, а вот склонность критиковать, выискивать недостатки, осуждать других (часто совершенно незаслуженно), когда в этом нет никакой необходимости, создает неблагоприятную атмосферу и для самого наблюдающего, и для тех, за кем он наблюдает. И откуда эта строгость и эта безапелляционность в оценках? Разве у каждого человека нет своих собственных недостатков – так зачем же столь усердно выискивать недостатки у других и осуждать их? Иногда необходимо давать оценку поступкам других, но не следует это делать поспешно или в духе сурового критицизма.

* * *

Людям всегда легче беспощадно критиковать работу других и давать указания, как ее надо или не надо делать, чем научиться самим не совершать подобных же ошибок. Часто действительно человек легко замечает в других те недостатки, которыми обладает и сам, но в себе он их не видит. Эти и прочие недостатки, подобные тем, что упоминаются вами в конце, являются обычными для человеческой природы, и лишь единицы не обладают ими. В действительности человеческий ум не осознает себя, именно поэтому в йоге необходимо всегда обращать свой взгляд внутрь, чтобы видеть, что там происходит, становясь все более и более сознательным.

* * *

Речь не идет об обычной жизни. В обычной жизни люди неверно судят обо всем, поскольку их суждения основаны на ментальных понятиях и в основном на общепринятых понятиях, что хорошо и что плохо. Человеческий ум – это инструмент не истины, а неведения и заблуждения.

* * *

Это мелкое и ограниченное эго, присутствующее в каждом, любит обнаруживать «реальные или мнимые» недостатки других и обсуждать их, и для него совершенно не важно, реальные это недостатки или мнимые; но эго не имеет никакого права судить о них, так как оно не способно воспринимать все в правильном духе или видеть все в истинном свете. Только спокойный, незаинтересованный, бесстрастный, полный любви и сострадания ко всем Дух способен давать правильную оценку и ясно видеть сильные и слабые стороны каждого существа.

* * *

Да, все это верно. Низшему виталу доставляет мелкое и низменное удовольствие выискивание недостатков у других; тем самым критикующий вредит как своему собственному прогрессу, так и прогрессу того, кого он критикует.

* * *

Склонность посплетничать – это всегда препятствие для внутреннего развития.

* * *

Подобные упреки (что ты, дескать, камень, а не человек и т. п.) вполне обычны со стороны тех, кто не понимает и осуждает садхака, когда тот остается твердым и продолжает следовать по своему пути, идя наперекор обычным человеческим витальным требованиям, предъявляемым ему другими людьми. Но все это не должно беспокоить вас. Лучше быть камнем на пути, ведущем к Божественному, чем мягкой и податливой глиной на грязных дорогах обычной человеческой витальной природы.

* * *

Важно не то, что думают о вас другие, а то, что вы сами думаете о себе.

* * *

Иногда даже злонамеренная (несправедливая или необоснованная) критика может быть в некоторых своих аспектах полезной, если человек способен воспринимать ее спокойно, не реагируя на содержащиеся в ней несправедливые обвинения.

* * *

Хвала и порицание, конечно же, могут оказать подобное воздействие (человеческая природа намного более остро реагирует на них, чем на что-либо еще, даже реальные достижения или потери волнуют ее меньше), если в существе не установилось устойчивое равновесие или же если не сложились такие отношения, когда один человек настолько доверяет другому и счастлив находиться в зависимости от него, что и хвала, и порицание приносят пользу его природе. Есть люди, которые без всякой йоги обладают такой уравновешенностью ума, что спокойно воспринимают и хвалу, и порицание, понимая истинную ценность и того и другого, хотя такие случаи крайне редки.

III

Озабоченность тем, чтобы помогать другим, является утонченной формой эго. Только Божественная Сила способна действительно помочь. Человек может быть ее инструментом, но сначала вам нужно научиться быть пригодным инструментом, лишенным малейших признаков эго.

* * *

Идея помощи другим является наваждением эго. Только тогда, когда Мать дает человеку такие полномочия и предоставляет ему свою силу, он может кому-то помочь, но даже тогда только в определенных пределах.

* * *

Все изменения должны происходить изнутри, с осознанием работы или тайной поддержки Божественной Силы, и только благодаря своей собственной внутренней открытости этой Силе человек может получить помощь, а не благодаря ментальным, витальным или физическим контактам с другими.

* * *

Это, конечно, только относительная и частичная помощь, но иногда и такая помощь может оказаться полезной. Радикальная помощь может прийти только изнутри в результате воздействия Божественной Силы и восхождения существа на более высокий уровень. Нужно, однако, заметить, что не каждый человек, полагающий, что он помогает, действительно делает это; к тому же если эта помощь сопровождается оказанием некоего «влияния», то подобное влияние, если человеческий инструмент недостаточно чист, может иметь смешанный характер и как помогать, так и причинять вред.

* * *

Да, люди всегда так ведут себя: они стремятся помогать друг другу, но их подспудно побуждает к этому импульс или чувство, исходящее от эго.

Только когда человек живет в высшем сознании, все становится иначе.

* * *

Существенный недостаток этого стремления быть похожей на Мать – по крайней мере, в той форме, в которой это стремление выражается и в ней, и во многих других – заключается в том, что в нем скрыто присутствуют движения эго: желание играть значительную роль в жизни ашрама, быть важной персоной, поставить людей в зависимость от себя, обладать репутацией Матери и т. д. и т. п. Человеческий альтруизм чаще всего имеет в своей основе эго. Если человек избавляется от эго, то тогда стремление помогать другим занимает свое истинное место, становясь проявлением искренней симпатии и сочувствия психического существа.

* * *

Вам не стоит слишком беспокоиться о том, что говорит Х, или придавать этому какое-то значение. Единственной истиной во всех его рассуждениях является то, что, если человек не достаточно внимателен, витальные движения могут очень легко вмешаться даже в его садхану. Единственной защитой от этого является обращение всего существа и всех его движений к Божественному и стремление получать все только от Божественного, избавившись от всех привязанностей, эго и желаний. В отношениях с другими садхаками не должно быть ни жесткости и грубости, ни привязанности и сентиментальных пристрастий.

Что касается материнских чувств, то они должны быть трансформированы, подобно всему остальному. Если все эти отношения не трансформированы, то они опасны тем, что могут скрыто подпитывать эго. Чтобы избежать этого, человек должен превратить себя в инструмент Божественного, лишенный малейших признаков эго, и четко осознавать источник своих побуждений, не настаивая на каком-то определенном действии или на каких-то отношениях, а просто оставаясь послушным орудием в руках Божественного, готовым выполнить все, что, как он ясно чувствует, диктуется ему свыше. Кроме того, человек должен внимательно следить за тем, чтобы через него действовали только истинные силы, то есть силы, находящиеся в гармонии с высшим сознанием и помощью, нисходящей свыше. Если человек всегда действует в этом духе, соблюдая данные меры предосторожности, то, даже если он будет совершать ошибки, это не будет иметь никакого значения – благодаря росту сознания он сможет исправить их, становясь все более и более совершенным в своей работе.

* * *

Конечно, отрицательной стороной помощи другим является то, что человек входит в контакт с их сознанием и их трудностями, а также начинает больше жить во внешнем сознании.

* * *

Да, это опасно [сочувствовать тому, кто сбился с пути], так как это приводит сочувствующего в соприкосновение с той враждебной Силой, которая воздействовала на человека и привела его к падению; эта Сила тут же попытается повлиять на вас, внушить вам что-то ложное, заразить вас своего рода инфекцией или болезнью.

* * *

Сочувствуя, вы входите в соприкосновение и воспринимаете то, что другой человек несет в себе; также вы можете отдать или позволить перейти к нему части вашей силы или же позволить ему забрать ее у вас. Именно витальное сочувствие приводит к подобным результатам; спокойная духовная или психическая доброжелательность не вызывает таких реакций.

* * *

И тем не менее я боюсь, что стремление разделить чужие трудности может стать тяжкой ношей для кого угодно, к тому же эффективность такого рода помощи вызывает у меня сомнения. Можно оказать намного большую помощь, если, обладая силой, передать свою силу другому или, обладая покоем, распространить этот покой на другого. Это можно сделать, не утрачивая собственной силы или покоя – если, конечно, все делается правильным образом.

* * *

В этой ситуации можно занять две позиции, каждая из которых имеет свои положительные стороны. Многое говорит в пользу позиции Х: во-первых, потому что помощь, оказываемая человеком, который не овладел в полной мере сиддхи, всегда несколько сомнительна и несовершенна, и, во-вторых, существует опасность, которую отмечают многие йогины, принятия на себя трудностей того, кому оказывается помощь. И все-таки ждать, пока будет обретено совершенство, не всегда возможно.

* * *

Неизменно желать в своих мыслях и чувствах благополучия другому человеку – это самая лучшая помощь, которую можно ему оказать.

* * *

Даже если ваш муж тяжело болен, его жизнь находится в опасности и вы очень беспокоитесь за него, то все равно лучшее, что вы можете для него сделать, это успокоиться и призвать Божественное, чтобы Оно помогло ему пройти через это тяжелое испытание. Даже в обычной жизни беспокойство и угнетенное состояние окружающих создают неблагоприятную атмосферу вокруг того, кто болен или попал в трудную ситуацию. Раз уж вы садхак, то самым лучшим и наиболее эффективным способом помочь как себе, так и тем, к кому вы все еще питаете привязанность, будет сохранение внутри себя истинной духовной позиции, заключающейся в том, чтобы препоручить все Божественной Воле и призывать помощь свыше.

* * *

Что бы или кого бы вы ни препоручили Божественному, вы не должны больше переживать или беспокоиться по этому поводу, а необходимо предоставить все Божественному, чтобы Оно сделало то, что в данной ситуации является наилучшим.

* * *

Очень хорошо, что состояние, о котором вы говорите, прочно установилось – это огромный шаг вперед. Что касается молитв, то благодаря самому факту обращения к Божественному и тому внутреннему состоянию, которое в результате у вас возникает (особенно это касается бескорыстных молитв за других), вы открываетесь высшей Силе, даже если на людей, за которых вы молитесь, молитва не производит соответствующего воздействия. В данном случае нельзя сказать однозначно, каким будет результат, так как он будет так или иначе зависеть от этих людей, от их открытости и восприимчивости или от их способности откликнуться на нисхождение Силы, к которой обращена молитва.

IV

Действительно, если человек способен ограничить свои контакты, то это может значительно помочь прогрессу в садхане при условии, что подобное ограничение не заходит слишком далеко. Хотя должен заметить, что даже когда контакты с окружающими ограничены, волны нежелательных вибраций все равно способны проникать в человека, так что подобное ограничение является лишь мерой предосторожности, которая не гарантирует вам абсолютной безопасности. С другой стороны, полная изоляция бросает человека в другую крайность и имеет свои собственные опасности. Абсолютная защищенность от всей этой «бесполезной суеты», отвлекающей, беспокоящей, приводящей к выходу сознания вовне, может быть достигнута только с ростом сознания внутри. Даже временное уединение и ограничение контактов, как в данном случае, может быть полезной мерой предосторожности, если используется в разумных пределах.

* * *

Это верно, что человек должен стараться оставаться сосредоточенным внутри в любых, даже в самых неблагоприятных обстоятельствах; однако это не значит, что он должен соглашаться находиться в неблагоприятных условиях без всякой необходимости, когда есть возможность положить им конец. Для нервной системы и физического существа особенно трудно испытывать длительное и чрезмерное напряжение – то же самое касается ума и высшего витала; ваше состояние изнеможения возникло из-за того, что вы прилагали напряженные усилия, пытаясь постоянно пребывать в Едином Сознании, и вместе с тем помногу и подолгу общались с окружающими на уровне обычного сознания. Необходимо принять определенные меры предосторожности, чтобы не допускать постоянных падений сознания на более низкий уровень и его выходов вовне, в обычную атмосферу, или чтобы физическое испытывало перенапряжение из-за вынужденного занятия теми видами деятельности, которые уже стали чуждыми вам. Те, кто практикует йогу, часто пытаются избежать этих трудностей, уходя в уединение; у нас это не является обязательным, но все равно вам незачем постоянно подвергаться такого рода ненужному перенапряжению.

* * *

Вы совершенно правы. Если не общаться с другими, то сознание не будет подвергаться испытаниям, к которым его вынуждают эти контакты, и человек лишится возможности добиться прогресса в этой сфере. С духовной точки зрения, общение с другими не приносит никакой пользы, если люди встречаются только ради того, чтобы доставить удовольствие виталу, просто поболтать, обменяться витальными впечатлениями и т. п.; но избегать вообще всякого общения и любых контактов тоже нежелательно. Только если сознание действительно нуждается в полном уединении, такое уединение допустимо, но даже в этом случае оно может быть полным, но все-таки не абсолютным. Ибо, находясь в абсолютном уединении, человек живет чисто субъективной жизнью и у него отсутствует возможность использовать свои духовные достижения во внешней жизни и подвергнуть их тем самым тщательной проверке.

Это хорошо, что вам быстро удалось занять правильную позицию по отношению к случившемуся; это показатель существенного прогресса, которого в своем развитии достигло сознание.

* * *

Это [шумное общение с людьми, смех, шутки и т. п.] разновидность витальной несдержанности, а не показатель витальной силы – подобная несдержанность к тому же имеет и свои издержки. Ибо благодаря такому общению витально сильные люди обретают дополнительную силу, а витально слабые растрачивают ту силу, которую имеют, и становятся еще слабее.

* * *

Я думаю, что нельзя установить какое-то общее правило, применимое ко всем. Есть люди, витал которых склонен к экспансии, и есть другие, чей витал, наоборот, склонен к сдержанности и собранности. Последние полностью сосредоточены на том, чтобы поддерживать свои усилия на высоком уровне, и благодаря этому они, естественно, приобретают большую силу, позволяющую им успешно двигаться вперед; они также избегают излишних расходов и потерь энергии, которые часто возникают у более общительных людей, и меньше открывают себя влияниям, исходящим от других (хотя полностью избежать этого невозможно). Первые испытывают потребность в том, чтобы поделиться с другими тем, чем обладают, и они начинают передавать другим то знание или энергию, что восприняли, не дожидаясь, пока их существо усвоит это полностью. Они могут даже нуждаться в такого рода отдаче и получении, для того чтобы прогрессировать. Им только нужно следить за тем, чтобы сбалансировать две эти тенденции и получать свыше столько же или даже больше, чем им приходится отдавать, открываясь навстречу людям.

* * *

У X очень сильный и экспансивный витал, поэтому вполне естественно, что, когда ему кто-то нравится, он может при встрече произвести на него такой эффект. Но я не знаю, осознаёт ли он то, что отдает или получает; скорее всего, все происходит спонтанно. Он не привык только отдавать, сильный экспансивный витал в противоположность сильному, но сдержанному виталу чувствует потребность как получать, так и отдавать.

* * *

Тут все дело в темпераменте. Некоторые люди обладают очень большой психической и витальной чувствительностью и чутко реагируют на все влияния, приходящие к ним извне; другие обладают устойчивой нервной системой и хорошо защищены от каких-либо внешних вторжений. И здесь дело не только в силе или слабости. Первые намного более тонко чувствуют жизнь и более чутко откликаются на ее воздействия; жизнь приносит им больше страданий, но они и больше получают от нее. Это то различие, которое существовало между древними греками и римлянами. Даже если у человека отсутствует эгоизм, данное различие остается, так как его причиной является темперамент. В йоге люди первого типа обладают большей способностью к непосредственному восприятию и к получению детального знания обо всем благодаря переживанию его на собственном опыте; в этом заключается их огромное преимущество. Люди второго типа вынуждены использовать ум для того, чтобы что-то узнать, и их восприятие не столь непосредственно.

* * *

Это верно, что слишком близкое общение с другими ведет к снижению уровня сознания, особенно если они сами занимают неправильную позицию и живут преимущественно в витале. Общаясь с другими, вы должны всегда оставаться внутри и сохранять позицию отстраненности, не позволяя себе волноваться из-за трудностей, возникающих в работе, или из-за того, как ведут себя люди, но оставаясь внимательным к тому, чтобы самому находиться в истинном состоянии духа. Не попадайтесь в ловушку желания «помочь» другим – говорите и делайте то, что правильно, всегда сохраняя внутреннее равновесие, и предоставьте Божественному оказывать им помощь. Реально помочь может только Божественная Милость и более никто.

* * *

Все это [гармония, восторг и любовь] находится внутри вас, и когда вы пребываете в подобном состоянии, оно распространяется в атмосфере – но, конечно, почувствовать это могут лишь те, кто открыт и восприимчив к такого рода влиянию. Тем не менее, всякий, кто несет в себе покой или любовь, становится дополнительным источником этих вибраций, усиливая их влияние в атмосфере.

* * *

Когда два человека в течение какого-то времени разговаривают и т. д., между ними всегда происходит обмен витальными энергиями, если, конечно, один не отвергает вольно или невольно то, что приходит к нему от другого. Если один впечатлителен, то другой может произвести на него сильное впечатление или оказать сильное влияние. Когда первый потом идет пообщаться еще с кем-нибудь, то он может передать своему новому собеседнику это впечатление или влияние. Такое случается постоянно, но без ведома передатчика. Когда человек сознателен, то он способен предотвратить передачу такого рода влияния.

* * *

Вполне возможно одному человеку прийти в подавленное состояние после разговора с другим. Беседа предполагает витальный обмен, так что подобное всегда может случиться. А сумели ли они в каждом конкретном случае обратить на это внимание и сделать правильные выводы, то это уже другой вопрос.

* * *

Да, это проверка. Когда человек имеет дело с людьми, всегда возможно распространение влияния его сознания на них или включение их в сферу его сознания, но это не означает формирования привязанности; для этого нужно нечто большее – витальный захват другого человека или захват другим человеком твоего собственного витала и т. д.

* * *

Прежде всего вы должны быть внутренне сознательны и бдительны. В то же время, если вам не по себе в местах массового скопления людей, то вам лучше избегать таких мест – музыкальные концерты, если на них вы чувствуете себя в безопасности, могут составить исключение. Толпа людей, собравшихся для того, чтобы поглазеть на какое-то зрелище и пообщаться, неизбежно находится на более низком уровне сознания, в котором могут действовать нежелательные силы, поэтому лучше избегать посещения таких мест тому, кто открыт этим силам, или тому, кто находится на переходном этапе в своей садхане и чье сознание открыто чему-то более высокому, но еще не обрело состояния незыблемого и ни от чего не зависящего покоя.

В садхане человек должен держать внешние силы на расстоянии или, по крайней мере, не позволять им проникать в свое существо. Если человек встречает трудность в правильном духе и преодолевает ее, то, естественно, он делает шаг вперед и возвышается в своем сознании, но все обстоит совсем иначе, если он позволяет чуждым силам и влияниям свободно проникать в свое сознательное существо. Человеку нет никакой нужды приглашать их – они и сами всегда готовы войти без всякого приглашения. Он может наблюдать и осознавать все силы, даже наихудшие, самые мрачные и наиболее враждебные, при условии, что он остается бдительным, отказывается верить им или поддерживать их внушения и отвергает все их притязания на то, чтобы занять какое-то место в его сознании или природе. Но не все способны к этому на ранних стадиях садханы.

* * *

Рассеянное сознание и садхана несовместимы. Практикуя садхану, человек обязан контролировать ум и все его действия; в рассеянном же состоянии он, напротив, находится под контролем ума, легко уносится потоком мыслей и не способен удерживать ум сосредоточенным на том предмете, которым он в данный момент занят. Если ум всегда будет рассеянным, то вы не сможете сосредоточиться на том, что читаете, или на какой-то работе, вы будете ни к чему не пригодны, за исключением, пожалуй, пустых разговоров, вращения в обществе, флиртования с женщинами и других подобных занятий.

* * *

Вы ошибаетесь, полагая, что садхане Х, Y или Z не вредит рассеянное состояние их умов, отвлекающихся на всевозможные занятия. Они бы намного дальше продвинулись по пути, если бы, практикуя йогу, были предельно сосредоточенны, – даже Y, обладающий огромной восприимчивостью и жаждой прогресса, мог бы уже прошагать втрое дальше, чем это ему удалось до сих пор. Кроме того, ваша природа склонна прикладывать максимум усилий ко всему, что она делает, поэтому вполне естественным был и ее выбор – идти неуклонно к цели. Конечно, однажды, когда высшее сознание прочно утвердится и витал с физическим будут достаточно подготовлены, чтобы продолжать садхану самостоятельно, в строгой тапасье уже не будет необходимости. Но до тех пор, пока этого не достигнуто, она, по нашему мнению, остается очень действенным, полезным и во многих случаях крайне необходимым средством. Но мы не настаиваем на тапасье, если человек сам по своей природе не склонен к ней. Я вижу также, что те, кто предпочитает следовать прямым путем (а их пока не очень много), сами теряют интерес ко всему, что отвлекает их ум и не имеет отношения к садхане, чтобы сосредоточить все свои усилия на достижении главной цели.

* * *

Да, конечно, рассеянность, на самом деле, это внутренний феномен. Но определенные внешние факторы способствуют рассеянности сознания, и если кто-нибудь, вроде Х, говорит, что он сосредоточен и собран, когда бродит в компании с приятелем, таким как Y, то я бы предположил, что он либо говорит неправду, либо обманывает самого себя. Если человек всегда пребывает во внутреннем сознании, то он способен оставаться собранным, даже занимаясь внешней деятельностью, или же если он осознает Божественное все время и во всем, что он делает, тогда он тоже может читать газеты и вести обширную переписку, не позволяя своему сознанию рассеиваться. Но даже в том случае, когда человек читает газету или пишет письмо, не допуская рассеивания сознания, внутренняя сосредоточенность становится все-таки менее интенсивной, чем когда он не использует часть своего существа для выполнения какой-то внешней работы. И лишь когда сознание обретает достаточное совершенство и человек становится сиддхой, даже подобные различия в состоянии сознания исчезают. Но все это не означает, что не нужно вообще заниматься никакой внешней деятельностью, так как в этом случае человек будет лишен возможности учиться объединять два сознания – внутреннее и внешнее. Но человек должен четко осознавать, что одни занятия в большей степени, чем другие, рассеивают сознание и переводят его на более низкий уровень или способствуют его выходу вовне. И самое главное, человек не должен притворяться и обманывать себя, уверяя, что они совсем не вызывают рассеивания его сознания, когда в действительности все обстоит как раз наоборот. Что же касается тех людей, которые стараются привлечь других к йоге, то, по моему мнению, если бы они сами прилагали больше усилий к достижению внутренней цели, это было бы намного более полезной работой. И, в конечном счете, это само собой «привлекло» бы к йоге намного больше людей и намного лучшим способом, чем написание многочисленных писем.

* * *

Вот почему мы не одобряем переписку с родственниками и т. п., живущими вне ашрама. С ними нельзя общаться иначе, как нисходя или опускаясь на их собственный уровень сознания, что нежелательно с точки зрения йоги. Не думаю, что их можно сильно вдохновить письмами, так как их сознание совершенно к этому не готово. Слова в лучшем случае способны затронуть лишь поверхность их умов; но то, что наиболее важно, скрывается позади слов, а этому они не открыты. Если же у них уже есть интерес к духовным вопросам, то это совсем другое дело. Но даже в этом случае лучше всего позволить людям следовать указаниям их Гуру, чем тянуть их на путь интегральной йоги.

* * *

Именно по этой причине лучше все это прекратить [переписку с родственниками]. Люди, продолжающие переписку с родными, не чувствуют, как это чувствуете вы, что это оказывает на них такое влияние, но все равно это факт, что таким образом они подпитывают и усиливают вибрации, помогающие поддерживать в витале активность прежних сил и сохранять впечатления, оставленные ими в подсознательном.

* * *

Каждое письмо означает обмен энергиями с человеком, написавшим его, – так как что-то содержится позади слов, что-то передается от его личности или от тех сил, которые он вложил в письмо, или сил, которые окружали его в то время, как он его писал, и это «что-то» воспринимается адресатом. Наши мысли и чувства – это тоже силы, способные воздействовать на других. Человек должен все более и более осознавать движения этих сил, и тогда он сможет управлять своими собственными ментальными и витальными формациями и перестанет подвергаться воздействию подобных же формаций со стороны других.

* * *

Да, хорошие или плохие мысли человека способны благоприятно или неблагоприятно воздействовать на других – хотя это не всегда случается, потому что они не обладают достаточной силой, но такая тенденция имеется. Именно по этой причине люди, обладающие оккультным знанием, всегда говорили, что нам не следует плохо думать о других. Вы правы, мысли обоего рода в равной степени приходят на ум в обычном состоянии; но если ум и ментальная воля хорошо развиты, человек способен установить контроль над своими мыслями, как и над своими действиями, и не дать возможность недоброжелательным мыслям проявить себя. Но для садхака такой ментальный контроль недостаточен. Он должен добиться успокоения ума и в состоянии внутреннего безмолвия воспринимать только божественные мысли-силы или другие божественные Силы и быть их полем деятельности и инструментом.

Чтобы добиться молчания ума, недостаточно отбрасывать каждую приходящую мысль, это может быть только второстепенным движением. Нужно отстраниться от всех мыслей и воспринимать себя отдельно от них, стать безмолвным сознанием, которое наблюдает за мыслями, если они приходят, но само не думает и не отождествляет себя с ними. Мысли должны ощущаться как что-то совершенно постороннее. Тогда уже легче отвергать их или позволять им проходить без нарушения тишины ума.

Не терять равновесия под влиянием радости или горя, приятного или неприятного, не быть обеспокоенным тем, что люди говорят или делают, или любым другим внешним фактором – это в йоге называется состоянием саматы (samatā), абсолютной уравновешенности и равного отношения ко всему. Достижение этого состояния является крайне важным в садхане. Оно помогает установиться покою и тишине не только в уме, но и в витале. Когда состояние саматы наступает, это в действительности означает, что витал как таковой и витальный ум погружаются в тишину и успокаиваются. А мыслящий ум непременно последует за ними.

* * *

Разговоры о другом человеке могут оказать на него сильное воздействие; такое часто случается, так как высказывание может быть эффективно сформулированной мыслью или эмоционально выраженным чувством, которые, получая таким образом воплощение в форме, способны достичь данного человека. Но я не думаю, что обычные механические мысли или смутные фантазии способны произвести такое воздействие, – во всяком случае подобное должно быть редким феноменом, требующим наличия исключительных условий или такой игры сил, когда любой пустяк может иметь значение.

* * *

Область ниже пупка – это низший витал; в вашем случае он стал очень чувствителен к состоянию аналогичной части существа других или, вероятно, даже к их общему состоянию – так что он как бы отражает происходящее в других и соответствующим образом реагирует на это. Это определенная стадия в развитии существа, через которую нужно пройти, – низший витал должен наполниться глубочайшим покоем, и, даже если он будет продолжать чувствовать состояние других, это превратится просто в акт восприятия или обретения знания, не сопровождающийся какой-либо неприятной реакцией или откликом на то, что он воспринимает.

* * *

Думаю, это зависит от человека и от того, как вы на него реагируете. Если он излучает сексуальные вибрации или поглощает витальную энергию, то открываться ему, может быть, и не следует. Но во время обычных поверхностных контактов с людьми и обмене энергиями человек, как правило, ничего не утрачивает или же утраченное является настолько незначительным и настолько быстро и автоматически восстанавливается, что утрата не имеет никакого значения.