Текст книги "Приближение к Божественному. Полное практическое руководство"

Глава 3. Основные качества

«Чтобы достичь Его божественного Порога, вы должны обладать необходимыми духовными и моральными качествами. Необходимыми условиями для следования духовному пути являются искренность, чистота, способность к различению, бесстрастие, самоконтроль, бескорыстная деятельность и служение, метафизические размышления, самоотдача, настойчивость и духовное созерцание».

Бог в Его чистой и сущностной природе раскрывает Себя, когда ваше сознание устремляется за пределы времени и пространства и входит во вневременное и внепространственное измерение. Чтобы достичь Его божественного Порога, вы должны обладать определёнными духовными и моральными качествами. Необходимыми условиями следования духовному пути являются искренность, чистота, способность к различению, бесстрастие (вайрагья), самоконтроль, бескорыстная деятельность и служение, метафизические размышления, самоотдача, настойчивость и духовное созерцание. Оставляя последнее для детального рассмотрения в последующих главах, здесь считаем необходимым пролить свет на каждое из условий, упомянутых выше.

Искренность

Большинство людей в этом мире – теисты. Они принимают и признают в той или иной форме, тем или иным образом, под тем или иным именем существование Бога. Обычно теизм даёт им ощущение, что они имеют право обращаться к Господу, когда оказываются в трудной ситуации, выходящей из-под контроля, или же взывать к Нему, прося исполнить их мирские желания.

Следует признать, что среди таких теистов есть некоторое количество индивидуумов, которые, благодаря глубоким размышлениям или благодаря общению с просветлёнными людьми, убеждены в необходимости Богореализации и стремятся найти Бога. Но даже и такие пробуждённые души не способны всем сердцем, всей душой отдаться борьбе за достижение божественного Завершения. Можно с уверенностью сказать, что редко встречаются стремящиеся к духовному совершенству всем своим существом и прилагающие все усилия для достижения высшей цели с такой же решительностью:

manushyān.ām sahascresh.u kashchid yatati siddhaye.

Едва ли один из тысяч стремится познать Меня.

(Бхагавадгита, 7.3)

Такие души, чья цель – лишь духовное совершенство, делают очень много, чтобы достичь Высшей Цели. Они посещают храмы, мечети или другие места отправления религиозного культа; каждый день принимают участие в духовных беседах; соблюдают религиозные обеты; читают священные писания и занимаются благотворительностью. Некоторые из них даже уделяют время созерцанию и медитации; но они так и не находят Бога. В их садхане не наблюдается какого-либо ощутимого прогресса. В их жизни не происходит никакого преображения. И сегодня, как и много лет назад, когда они только начинали свою духовную жизнь, эти люди остаются все такими же неразвитыми, духовно не возрождёнными и совсем не вдохновенными людьми. Они не находят внутреннего покоя. Почему так происходит? Потому что они не искренни по отношению к тому, чего они действительно хотят. Они не относятся по-настоящему серьёзно к тому, что делают. И делают они всё механически, поверхностно, исключительно из соображений следования традиции или же из подражания кому-либо. Они терпят неудачу в своих начинаниях, главным образом потому, что им не хватает искренности. Некоторые из них даже могут сбиться с пути, ибо мотивом их духовной жизни становится достижение чего-то, что находится скорее на более низком, нежели высоком уровне существования. Иногда они вообще оставляют всякие попытки обнаружить Истину. Как такие люди могут найти Господа? Разве можно обрести Его без серьёзного и искреннего отношения? Кабир, средневековый святой и известный поэт, писал в одном из своих стихотворений:

jina khojā tina pāiyā gahare pāni pait.ha,

main bāvari– būd.han d.ari– rahi– kināre bait.ha.

Те, кто ищет, погружаясь в глубину, непременно найдут сокровище. Боящиеся глубоко нырять тщетно будут ждать, сидя на берегу.

Здесь надо ясно понять, что в данном случае искренность означает духовную честность. Это наиболее важное из условий для поиска Бога. Чего вы хотите достичь в жизни? Для чего вы живёте в этом мире? Пусть каждый, кто стремится к Истине, ежедневно вопрошает себя: «Для чего я живу?» Является ли Бог единственной целью моей жизни, а может быть, Он лишь один из многочисленных идеалов, к которому я стремлюсь в жизни? Духовная честность возлагает на вас лишь одну обязанность – сделать Бога единственным намерением и окончательной целью вашей жизни.

Является ли для вас Богореализация самым важным в жизни или же вы взываете к Всевышнему просто для удовлетворения мирских целей? Искренность по отношению к Богу требует, чтобы к Нему приближались, ища лишь Его Самого, а не ради имени, славы или власти. Преходящее, временное должно служить Всевышнему, а не наоборот. Тот, кто просит о мирских вещах вместо поклонения и подношения Богу даров, по словам бхакты Прахлады, всего лишь торговец и никто другой:

jasya āshis.ha āshāste na sa bhr.ityah. sa vai van.ik.

Тот, кто стремится к материальным плодам поклонения, – всего лишь торговец.

(Бхагавата Пурана, 7.10.4)

Допустим, вы рассматриваете Бога как наивысшую цель, какую только можно достичь в жизни, и что вы действительно хотите найти Его. Но что вы делаете, чтобы реализовать своё устремление? Полностью ли вы используете все те средства, что у вас имеются, чтобы найти Его? Ваше богатство, ваше тело, ваш ум, вся ваша интеллектуальная сила – правильно ли вы использовали их для Богореализации? Да, всё это и определяет глубину вашей духовной честности.

Человек отбрасывает всё малоценное, чтобы иметь нечто другое, что кажется ему более ценным, – это установленный факт. Готовы ли и вы к тому, чтобы расстаться с мирскими вещами, с близкими людьми, если достижение Бога потребует от вас сделать это? Сколько времени вы тратите на достижение мирских целей и сколько на то, чтобы пробудить скрытое и невидимое Божественное в вас? Лишь этим и можно измерить и оценить искренность вашего духовного устремления.

Искренность по отношению к Богу – величайший секрет садханы. Будьте уверены, если вы хоть на 90 % искренни, то половина вашего духовного пути уже пройдена.

Чистота

Зная теперь, что значит духовная искренность, можно задать вопрос: «Как стать искренним и что надо сделать, чтобы развить это качество»? Именно чистота порождает и питает духовную искренность.

Здесь надо отметить одну важную вещь – почти все достоинства связаны друг с другом и оказывают друг на друга взаимное влияние. Будучи взаимозависимыми, они возрастают и развиваются в тесном взаимодействии: одна помогает другой. Дурные наклонности тоже взаимосвязаны. Если какая-нибудь из них глубоко укореняется в человеке, прочие, связанные с ней, тоже начинают в нём проявляться. Точно так же, если какая-нибудь хорошая склонность ослабевает в человеке, все прочие, связанные с ней, тоже слабеют. В этом контексте будет уместным процитировать известный отрывок из диалога между царем Бходжей и великим поэтом Калидасой.

Однажды великий поэт Калидаса под видом странствующего монаха-бхикшу пришёл к царю Бходже, прося подаяние. Увидев, что его кантха (гудади) [4]4
  Кантха (гудади, гудари) – ткань, из которой шьётся традиционное облачение буддийского монаха.


[Закрыть]дырявая и поношенная, царь сказал бхикшу:

– Твоя кантха совсем износилась.

Бхикшу:

– Теперь это уже и не кантха вовсе, а рыболовная сеть.

Царь:

– Неужели ты ловишь и ешь рыбу? Как ты можешь, ты ведь монах?

Бхикшу:

– Когда я пью вино, я должен непременно закусывать. А какая закуска лучше рыбы?

Царь:

– Но как же так? Ведь монахам строго-настрого запрещено употреблять рыбу, вино и мясо!

Бхикшу:

– Я не употребляю их ежедневно. Я пью вино и ем мясо, только когда бываю у проститутки.

Царь:

– Так ты что же, и в бордель ходишь?

Бхикшу:

– Да. И я ничего и никого не боюсь. Ступая по головам моих врагов, я гуляю без всякого страха.

Царь:

– Но откуда же у тебя может быть столько врагов?

Бхикшу:

– Я пристрастился к игре на деньги, а для этого их требуется очень много, вот и приходится воровать. Теперь все эти люди на меня и ополчились, став моими заклятыми врагами.

Царь:

– О Господи! Этот монах, кажется, несёт в себе все пороки мира.

В заключение поэт, переодевшийся монахом, провозгласил серьёзным тоном:

– Когда человек говорит «прощай» какой-нибудь одной добродетели, все прочие также покидают его. Случается и наоборот: когда вами овладевает какой-нибудь один порок, тогда и другие пороки непременно завладеют вами.

Взаимодействие между искренностью по отношению к Богу и чистотой – обе они относятся к одной и той же группе добродетелей – круговое и взаимодополняющее. Они на самом деле преданы друг другу, как верные супруги. Чем чище вы становитесь внутри и снаружи, тем больше возрастает ваша искренность по отношению к Богу. И возрастание вашей искренности к Нему в свою очередь ускоряет ваши усилия по очищению себя. Потеря чистоты и искренности в устремлении к Богу будет ясно указывать на потерю и самого Бога.

Что такое чистота? Означает ли это понятие воздержание от супружеских измен? Или это содержание своего тела и жилья в чистоте и порядке? Связано ли это качество с необходимостью воздерживаться от всякой лжи и мошенничества по отношению к другим людям? Да, чистота включает в себя всё это, но подразумевает и нечто большее. Чистота – это полное отсутствие в человеке злой воли, злых мотивов, бурных эмоций, необузданных страстей. Надо полностью избегать таких слабостей нечистого ума, как похоть, вожделение, жадность, гнев, заблуждение, лицемерие. Страстное влечение и ненависть (символом которых в Ведах является лошадь, приносимая в жертву в целях самоочищения для достижения Богоосознания во время обряда жертвоприношения – яджни), развращённость, испорченность, продажность, тщеславие, зависть и эгоизм – мать всех пороков – должны быть полностью изгнаны. Пока даже тень от таких низких негативных наклонностей остаётся в человеке, он не сможет не только обрести Бога, но и наслаждаться свободой жизни, исполненной благодати. Освобождение обретает лишь тот, кто смог избавиться от всех дурных качеств, упомянутых выше, в противном случае оно недостижимо. Освобождения не достичь интеллектуальными познаниями различных богословских систем или всевозможных направлений философии. Тот, кто считает себя сведущим в мистицизме или даже претендует на то, чтобы быть учителем в этой области, тоже ничего не сможет добиться:

nāvirato dushcharitān nāshānto nāsamahitah.,

nāshāntamānaso vāpi prjñāneniainam āpnuyāt.

Переживание Бога, тем паче Завершение, невозможны для того, кто не отвратился от греха, чей ум неспокоен, неудовлетворён, кто не пребывает в мире с самим собой, даже и обладая острым мирским разумом.

(Катха Упанишада, 1.2.24)

В своём положительном аспекте чистота влечёт за собой появление всех основных достоинств, таких, как умеренность, отказ от насилия, смирение, самоотверженное служение, удовлетворенность, умение прощать, простота. Все эти качества приводят человека на путь, ведущий к Божественному. Чистота также подразумевает честность в повседневном деловом общении, основанную на справедливости и беспристрастности. Она требует очищения всех элементов, составляющих личность человека: его физического тела, праны, ума и интеллекта, а также включает в себя очищение внешнего поведения – вьявахара.

Какими методами, при помощи каких средств эта духовная чистота, это возвышенное состояние существа могут быть достигнуты? Совершение ритуальных омовений, паломничество по святым местам, создание бесплатных столовых для бедных, чтение священных писаний, умерщвление плоти – достаточно ли всего этого для достижения чистоты? Конечно же, всё это принесёт пользу при условии, что будет выполняться не формально, а с верой, в духе сознательной жертвенности.

Что касается эффективности таких суровых методов физической аскезы, как физическое самоистязание, изнурительное голодание или жестокое умерщвление плоти (например, стояние годами на одной ноге), совершаемых с целью достижения чистоты, то все они нежелательны и неэффективны, так что к ним лучше не прибегать. Пусть эта мысль глубоко укоренится в вашем сознании. Вместо очищения ума они могут вызвать усиление гордыни и мощнейший рост эго. Кроме того, они могут оказаться настолько вредоносными, что могут привести к разрушению физического тела, а вместе с ним, не исключено, и к краху всей духовной практики. Есть также опасность взрыва неконтролируемой реакции и своего рода бунта физического-витального сознания, что также может положить конец всей садхане и вызвать духовную катастрофу. Этот настоятельный совет не будет напрасным. Нам известны случаи некоторых садхаков, прибегавших к таким суровым методам с целью как бы заставить Бога удовлетворить их («захватить» Его как бы насильно). После многих лет жесточайших самоистязаний они или стали инвалидами, ненужными ни себе, ни обществу, или же вернулись к потаканию своим желаниям и гордому самовосхвалению, да еще в такой степени, что даже обыкновенный садхака не хотел бы, чтоб с ним такое случилось.

Самые эффективные средства самоочищения – это ясное понимание природы вещей, постоянное взывание к божественной милости и помощи Бога для достижения этой цели при постоянном памятовании о Нём и непрестанном различении.

Различение

Сегодня человек мечется туда-сюда словно слепец, не зная, зачем он живёт, не понимая, откуда он идёт и куда, и просто бегая, как белка в колесе. Время от времени он на что-то натыкается, падает, встаёт и снова бежит, не зная куда, зачем и к чему вся эта суета. Он не удосуживается даже подумать об этом. Это состояние глубокой деградации. Даже животные, эволюционно развиваясь, поднимаются от низшего состояния к более высокому. Увы! Современный человек из-за отсутствия различения, из-за духовной слепоты в своих поисках и занятиях стоит на пути, ведущем вниз.

Человек считается существом более развитым, чем животное, так как он имеет способность размышлять. Он замечает те или иные вещи, оценивает обстоятельства, выбирает и действует, вначале неосознанно, как бы подсознательно, но по мере своего роста всё более и более осознанно. Он делает всё это с помощью ума. Животное тоже замечает, оценивает, выбирает и действует, но совершает это в большей степени инстинктивно. Сверхчеловек, тот, кто вышел за рамки различения и за пределы частичной интуиции ума, совершает все эти действия благодаря супраментальной интуиции, или интуиции сверхсознания, в форме абсолютно спонтанной активности.

Другая важная вещь, которую следует глубоко понять, – это то, что спонтанность Сознания, которое присутствует, будучи сокрыто и замаскировано, на всех и каждом в отдельности уровнях физического мира, является в своем наивысшем проявлении, в своей высшей полусфере спонтанностью сущностного Блаженства, Знания и Деятельности. В нижней же полусфере, управляемой тремя факторами, или гунами, – Пракрити, существует различие в проявлении этих основных сил Сознания вследствие различия толщины «покрова невежества», из которого эти гуны состоят.

В сознании, представленном пятью чувствами восприятия, есть и блаженство, и интуиция, а также и спонтанная активность, но определённого типа; умственное же, или ментальное, сознание также обладает ими, но они уже иного порядка. Животное – это существо, которое полностью принадлежит чувствам, в то время как человек по сути своей – существо умственное. В человеке Сознание, прежде всего, проявляется в форме умственного различения и лишь затем как частично проявленный свет умственной интуиции. Животному недоступна сфера сверхчувственного. Посредством различения человек способен получить некоторый проблеск существования сверхчувственных явлений, сил и существ и при помощи ментальной интуиции может даже частично познать их напрямую.

Состояние супраментального сознания находится за пределами понимания ума. Оно представляет собой полное установление во всём человеческом существе совершенного Знания – джняна-виджняна, – одновременно являющегося и пассивным и активным по отношению к проявленному миру, а также сущностным и всеобъемлющим. В то же время это непосредственное духовное знание есть осознание высшей Сущности и истинное глубинное понимание принципов Его бытия, Пракрити-Пуруши, и всего остального. Восхождение на этот уровень супраментального сознания полностью исключает и устраняет все кажущиеся ограничения и всякую двойственность, созданные и внушённые нам ослепляющим умом, – уничтожается даже двойственность между осознаванием и деятельностью. Более того, действия, выполняемые в этом высшем состоянии сознания, не основываются на умственном различении, которое всегда действует на основе принципа противопоставления реального и нереального. Чтобы отличить одну вещь от другой, надо спуститься на гораздо более низкий уровень сознания. Другими словами, существует огромная разница между интуицией, имеющей отношение к чувствам, и интуицией, относящейся к уму; а супраментальная интуиция, конечно же, превосходит их обеих. Действия, совершаемые тем, кто обладает этой супраментальной интуицией, или, по крайней мере, хоть как-то соприкасается с ней, по сути своей божественны и безмерно истиннее тех, которые совершаются на арене непрекращающейся борьбы различных факторов природы. В существе, находящемся на этом уровне супраментального состояния сознания, трансцендентная божественная игра всего в мире, как выражение свободы Божественного, проявляется как действие махамайи – божественной сознательной Силы.

Животные управляются природой в полной мере; человек свободен совершать действия (кармы), но не обладает контролем над плодами этих действий; сверхчеловек наслаждается совершенным освобождением и достигает полного самообладания. Прежде чем предъявлять права на звание естественного человека, каждый должен научиться отличать реальное от нереального, ибо без этого различения он не может претендовать на то, чтобы считаться чем-то большим, чем животное, – viveka hīna nara pashu samānā. В этой связи заслуживает интереса одна история. Около шестисот лет назад в Кашмире жила великая святая по имени Лалешвари, которая и по сей день почитается в равной степени как индуистами, так и мусульманами. У неё не было никакого образования, но её речи были исполнены такой чудесной поэзии и являли столь глубокие истины духовного осознания, что воспламеняли не только сердце, но и дух. Её вдохновенные стихи свидетельствуют о том, что она действительно достигла высочайшего уровня духовного развития путём интенсивной садханы, используя психофизические методы йоги. Она обладала сверхъестественными йогическими силами (вибхути). Лалешвари жила в маленькой деревушке недалеко от Шринагара в доме свёкра. Каждый год в деревне устраивался большой праздник, на который стекалось множество людей. Проходил он обычно неподалёку от дома, где жила Лалешвари. Как-то соседки пригласили её пойти с ними на праздник, но свекор воспротивился этому, сказав, что замужней женщине не пристало толкаться в толпе, где так много незнакомых людей. Услышав это, Лалешвари рассмеялась: «Где вы видите здесь людей? Посмотрите-ка в окно и скажите, кого вы там видите?» Свекор выглянул и ахнул – ни одного человека, лишь сборище собак, свиней и волков. Он был изумлён. Лалешвари же со всей серьёзностью сказала: «Поистине, лишь тот является человеком, кто обладает способностью различения, кто может отличить Реальное от нереального, правильное от неправильного и кто постоянно старается избавиться от неправильного и следовать лишь тому, что правильно. Лишь того можно назвать человеком, кто, зная разницу между преходящим и Вечным, избавляется от всех тленных привязанностей и принимает твёрдое решение обрести Вечное. Тот же, кто лишён этой способности различения, кто довольствуется лишь никчёмным прожиганием бесценной человеческой жизни, в действительности является лишь животным, а не человеком».

Такие же утверждения мы находим и в священных писаниях:

khādate modate nityam shunikah. shūkarah. kharah.,

tes.hām es.hām ko vishes.ho vr.ttire es.hām cha tādr.ishi-.

Собаки, свиньи, ослы едят, пьют, спят и спариваются; если и человек тратит свою жизнь на удовлетворение подобных аппетитов плоти, то в чём же тогда различие между ним и животным?

(Шрипада Шанкарачарья, Сарваведантасиддханта Сара Санграха, 241)

В свете всего изложенного выше мы видим, что лишь тот, кто обладает способностью различения и пользуется ею, имеет право называться человеком.

Понятие различения подразумевает нечто большее, чем просто идею. На языке веданты оно чаще всего подразумевает различение между Реальным и нереальным. Так что же реально, а что нереально? Как отличить одно от другого? Об этом различии легко говорить, но очень трудно жить согласно установкам и принципам, необходимым для достижения духовного Завершения. А критерий по существу прост: нереально все то, что в какой-то момент существует, а в другой уже нет. Все, что подвержено распаду и смерти, нереально. Таким образом, все преходящие вещи и события подпадают под категорию нереального.

Всё, что является конечным, должно рано или поздно разрушиться и исчезнуть. Следовательно, Реальное, чтобы быть действительно реальным, должно быть Бесконечным. Другими словами, Реальное – это то, что не ограничено временем и пространством; а это – вечное Единое.

Мир имён и форм на всех уровнях проявления – физическом, тонком и причинном – нереален, и лишь Бог – Атман, или Брахман, – есть единственная Реальность. Согласно веданте, такое понимание и есть истинное различение:

brahma satyam jagan mithyetyevam rūpo vinishchayah.,

so ‘yam nityānityavastuvivekah. samudahr.itah..

Глубокое интеллектуальное понимание и твёрдое убеждение, что реален лишь один Брахман, что Он – единственная Реальность, а мир нереален, и есть то, что называется Различением между Реальным и нереальным.

(Шрипада Шанкарачарья, Вивекачудамани, 20)

Здесь с осторожностью следует заметить, что нереальное не обязательно означает иллюзию или творение какого-то индивидуального существа. Это понятие просто подразумевает наличие непостоянной, преходящей и временной природы вещей.

Различение – это также и различение между добром и злом, существенным и несущественным, между средствами и целями. Оно есть глубокое размышление, проникающее в самую суть, а не просто поверхностное».

Здесь мы не видим необходимости обсуждать, что есть добро, а что зло. Отметим лишь, что всё, что с духовной точки зрения помогает на пути к освобождению, – добро, а что мешает – зло. Что надо делать, а чего избегать? Какая линия поведения является хорошей, какая ещё лучше, а какая наилучшая? Как научиться всё это понимать? Для всего этого требуется способность различать.

Правильное различение не основывается лишь на умозрительных концепциях, но покоится на знании и опыте. Не надо путать его с сухим интеллектуализмом, ибо по сути своей различение подразумевает глубокое проникновение в природу вещей. Человек, обладающий способностью различения, будет всегда стремиться познать истинную ценность и место всякой вещи. Такой человек, даже если он и привязан пока к преходящим вещам, всегда знает, что придёт время, когда все они перестанут существовать. Он может представить себе будущее состояние своего ума, даже если глубоко утвердился в настоящем. Он также хорошо понимает, что придёт день, когда и он перестанет существовать на физическом уровне. Он осознаёт всё это, размышляя над изначальной природой вещей. Различение наделяет его силой и умением быть безмятежным в жизни.

По мере развития умения различать между преходящим и вечным, между благом и высочайшим благом, неизбежно растёт безразличие к временному и сосредоточение на Том, что постоянно.