Текст книги "Песнь безмолвия. Книга 2"

Шри Чандра Свами Удасин
Песнь безмолвия. Книга 2

С любовью посвящается светлой памяти Удасиначарьи Бхагавана Шри Чандраджи и Бабы Бхуман Шахджи Удасина

Chandra Swami Udasin

Song of Silence 2

Seekers Trust

Sadhana Kendra Ashram

Dehradun India

Перевод с английского: К. Кравчук, И. Горцевич

© Chandra Swami Udasin, 2003

© Seekers Trust, Dehradun (Sadhana Kendra Ashram, India)

© ООО ИД «Ганга», 2018

Предисловие

Я помню, как впервые прочел слова Свами Вивекананды, восхваляющие его возлюбленного Учителя, великого святого Шри Рамакришну Парамахамсу, и как глубоко они меня затронули. Помню даже сейчас как сильно пожелал в тот день быть способным разделить и выразить те же чувства к кому-нибудь, кого смог бы полюбить и уважать, как Свами Вивекананда своего Учителя, и о ком смог бы говорить столь же возвышенно.

Могу со всей уверенностью сказать, что сегодня Шри Чандра Свамиджи Удасин для меня именно такой человек. И вот я пишу это предисловие, и радость переполняет мое сердце. Для меня это возможность разделить с другими и передать им то благословенное чувство, что так затронуло меня тогда, когда я прочел слова Вивекананды. Это вполне возможно, потому что здесь есть тот, в ком «бытие» и «деяние» – одно. Здесь и сама жизнь, которая учит, и живое учение.

Я знаю почему испытал то чувство, когда читал слова Вивекананды. Я почувствовал, что он выражал не только свою любовь Шри Рамакришне и преклонение перед Ним, но также и гордость за своего Учителя. Теперь же я говорю, что не только люблю Шри Чандру Свамиджи и преклоняюсь перед Ним, но также и горжусь Им. Как преданный Ему, исполненный благодарности, я пишу об этой книге. Каждый Его ответ, который приводится здесь, совершенно живой, пропитанный божественным Присутствием и глубоко проникновенный. Он насыщен любовью и мудростью. Каждый Его ответ содержит в себе могущественный потенциал изменить зрелого искателя. Каждый совет, который здесь дается, несет в себе глубину и свет, которые делают этот совет столь драгоценным для искреннего читателя.

И все же я немного колебаюсь и чувствую некоторую неуверенность, когда пишу эти слова. Я словно стою перед драгоценнейшими сокровищами, но не способен к ним прикоснуться, а могу лишь смотреть на них и восхищаться. Именно такое чувство переполняет меня. Итак, прошу читателя простить мне мою дерзость написания этого предисловия как отклика на пожелание Свамиджи.

Осенью 1969 года Жан-Люк, Джон и я отправились в Индию в поисках Учителя, достигшего Реализации. Прочитанные нами учения святых, таких как Шри Рамакришна Парамахамса, Свами Шивананда и Йогананда Парамахамса, наполнили нас уверенностью, что такие Гуру действительно существовали и могут быть найдены и в наше время. Но где их искать на обширных индийских просторах мы не знали. Благодаря Жан-Люку, который уже бывал в Индии, мы попали в Ришикеш. Наш товарищ полагал, что это было хорошее место для начала поиска. Он оказался прав. Очень скоро после прибытия в Ришикеш мы встретили там Шри Чандру Свамиджи.

Увидев его, мы почувствовали, что наш поиск подошел к концу – что мы «вернулись домой». Вскоре после первой встречи Шри Чандра Свамиджи пригласил нас навестить его на джхари, лесистом острове, где он жил поблизости от святой Ганги в самодельной хижине. После этого мы наведывались к нему почти каждый день. Он принимал тех немногих, кто приходил тогда к нему, в маленькой хижине у реки. Все, кто в то время получил благословение у лотосных стоп Свамиджи, помнят эти блаженные мгновения, и сердца их исполнены благодарности. Мы вновь и вновь благодарим Господа, что в состоянии разделить со столь возвышенным окружением близость к столь редкому мистику и джняни. Он принял нас и стал нашим наставником.

Теперь наш поиск Учителя был завершен, и началась ученическая жизнь. Это была настоящая работа. Мы были юны и мало знали о том, как в индуистской традиции подобает приближаться к святому и оказывать ему знаки уважения. Мы очень хотим отметить то доверие, которое оказал нам Свамиджи, позволив находиться рядом с Ним. Более ортодоксальные садху и святые относились к нам довольно критически, поскольку в то время принимали нас за хиппи. Хвала Господу, что Свамиджи не был фундаменталистом, и что мы также обрели помощь и поддержку его преданных последователей и учеников, наших братьев и сестер. Они научили нас тому, как принято выказывать почтение в индуистской традиции, особенно в отношениях между Учителем и его учениками.

Нет возможности упоминуть на этих страницах всех индийских преданных Свамиджи, но их великодушие и гостеприимство навсегда останутся в нашей памяти. Какое открытие, какой дар – чем они были для нас в то время! Большинство из них были щедрыми дарителями – благодаря им мы имели возможность жить рядом со Свамиджи в те дни. Их щедрость дала благую возможность многим из первых посетителей-иностранцев находиться в святом присутствии Свамиджи и слушать Его учения. Мы никогда не забудем их доброты.

Сегодня можно сказать, что их пример был частью учения, которое мы получили. В те дни было много пересудов об опасных культах и гуру-дельцах, но мы можем засвидетельствовать великодушие и сплоченность духовной семьи учеников, собравшейся вокруг святого человека из Индии. Мы глубоко признательны за все это и надеемся, что оказались достойны этого. Эти строки – возможность от имени преданных-иностранцев выразить нашу признательность и благодарность индийским братьям и сестрам за все те годы, в которые они неизменно оказывали нам поддержку.

Беседы во время сатсангов со Свамиджи велись в основном на языках хинди и урду, и мы не понимали многое из того, что говорилось. Однако возвышенная атсмосфера, которая ощущалась столь сильно, глубоко питала наши изголодавшиеся души. Свамиджи всегда уделял время для англоязычных преданных и отвечал на их вопросы. Теперь, оглядываясь назад на те годы, мы можем видеть, какими наивными мы были, а порой и высокомерными, задавая Свамиджи нескончаемые вопросы. Нельзя не отметить бесконечное терпение и великодушие Шри Чандры Свамиджи, с которыми он отвечал всем нам с неизменными любовью, жизнерадостностью и равностностью. В то время мы не могли понять, что в действительности заботой Свамиджи было научить нас быть более сознающими вопрошающими. Это было много большим, чем просто помочь нам найти ответ на задаваемый вопрос. Сегодня, когда я читаю Его ответы в этой книге, я чувствую то же великое сострадание. Он – человек, который может направлять каждого. Поскольку Он сам не ограничен местопребыванием, Он может говорить с каждым и помогать каждому, где бы то ни было.

Полагаю, очень важной особенностью «Песни Безмолвия» является то, что, читая ее, вы чувствуете, что с самого начала вас принимают такими, какие вы есть, и даже более того – приглашают в происходящее. Это не просто чтение о реальности человека, достигшего Освобождения. Это скорее раскрытие ощущения себя как относящегося к этой реальности. И относится это скорее не к предлагаемым методикам, но к любви, которая переживается и свидетельствуется читателем. Мы вовсе не чувствуем себя исключенными из происходящего, когда читаем ответы Свамиджи. Это переживание становится основой уникальных взаимоотношений любви между Учителем и учеником. Мы узнаем себя в историях, которые читаем. И тогда внезапно осознаем, что без какого-либо изменения, без какого-либо осуждения мы причащаемся, благодаря безграничному состраданию Свамиджи, миру Бога. Такой дар! И в этом новом положении рождается чувство внутреннего обязательства. Это ощущение высочайшей обязанности, которая должна быть осуществлена, дабы отдать должное оказанному вниманию и соответствовать ему.

За последние тридцать лет все те, кто был со Свамиджи, могут засвидетельствовать следующий факт или, я бы сказал, чудо. Разделяем ли мы Его безмолвное присутствие или слушаем Его ответы, мы всегда обнаруживаем себя в реальности и принимаем Его вызов уважать нашу истинную природу. Из этой истинной природы, о которой нам внезапно напоминают, то, что мы обычно зовем «миром», воспринимается как иллюзорное отвлечение.

Дар подлинного Гуру в том, чтобы обучить ученика тому, каково его истинное положение, и наиболее подходящим для него образом. Благодаря этому раскрывается изначальное достоинство ученика, и может начаться новая жизнь. Теперь предназначением становится духовный путь, и отныне духовная жизнь – не попытка достичь чего-то, но чествование Того, чем вы уже являетесь, где находитесь сейчас.

В рамках учения других вы можете чувствовать себя недостойными вступить на их путь. Но, согласно учению Свамиджи, вы уже на пути, потому что каждый всегда находится на этом пути. Вы можете совсем этого не знать, как не можете и полностью об этом забыть, поэтому должны и действовать соответственно – практиковать не достижение, но самораскрытие. И оставлению этого пути не может быть оправдания. Мы идем по пути веры и долга и откликаемся на зов «Песни Безмолвия». Она напоминает нам о Том, что присуще нам изначально.

Чудо милости Гуру – в действии. И вера наша должна бодрствовать, дабы вывести нас из сна. Это не вера в некое экстатическое переживание в будущем или Небеса, к которым приведет наше путешествие. Это скорее вера в ныне присутстующую и неизменную возможность, которая распознается благодаря Его милости. Однажды милость Гуру пробудит вашу память о том, Чему вы принадлежите, и решимость ответить на зов не оставит вас. Настоящий Учитель не бросает ученика в новых непонятных и неустойчивых условиях. Нет, Он пребывает там, тогда и всегда для новорожденного ученика и помогает ему следовать по пути. Он направляет ученика и сопровождает его на пути практики и осознавания, пути преданности и служения, пути молитвы и медитации, помогает ему возрастать к царству чистого Сознания.

Сколь же бесценны тогда Его ответы и как необходима непоколебимая решимость ученика! Как драгоценна эта книга в ваших руках, и как необходима постоянная дисциплина! Как убедительно безмолвие Возлюбленного, и как непоколебимо стремление преданного Ему! Как грандиозна тогда их встреча и как неповторимо расставание! Величие такого учителя не в толпах вокруг него, но в тех немногих, которые однажды, исполненные благодарности, пойдут вперед самостоятельно, став навсегда смиренными служителями Его живых слов.

Наставления, представленные в этом новом собрании, – я бы сказал, «жатва» ответов, – могут не выглядеть революционно, но позвольте мне раскрыть секрет слов Свамиджи: «Мёд – в цветах; масло – в молоке». Итак, я от всего сердца приглашаю всех и каждого читать их со всем вниманием и воплотить на практике, совершая должные усилия, ибо эти слова содержат в себе божественное послание. Они действительно могут потребовать великой подлинной революции ради того, что мы ищем.

Сегодня это моя радость и мое свидетельство выражения вечной благодарности Свамиджи за то, что Он прошептал в наши юные и недостойные уши эти слова любви и мудрости. Они нашли свой путь к нашим душам.

Благодарю Вас Гурудев, благодарю Вас! Тысячи и тысячи славословий Вашим лотосовым стопам,

Иван Амар (Свами Ананда Четан),

Горд (Франция), 21 мая 1988 г.

Краткая биография Шри Чандры Свами Удасина

Великий мудрец и святой Шри Чандра Свами Удасин родился 5 марта 1930 года в деревне Бхуман Шах, округ Монтгомери, который в настоящее время принадлежит Пакистану. Эта деревня названа в честь одного из величайших мудрецов и мистиков XVIII века, достопочтенного Бабы Бхуман Шаха. Этот великий мудрец – Учитель нашего возлюбленного Гурудева, Шри Чандры Свами. У Свамиджи были наиболее сокровенные и мистические отношения с Бабаджи (Баба Бхуман Шах), и он приписывает все свои титанические усилия и достижения неограниченной милости Бабаджи. С раннего детства у Свамиджи была непреодолимая склонность к духовности, и, как полагают, в течение многих предыдущих жизней он был очень продвинутым йогином.

В 1947 году махант (патриарх) Гирдхари Дас, десятый учитель линии Бабы Бхуман Шаха, посвятил его в исключительно уважаемую традицию индуизма Удасин пантх. Это произошло благодаря непосредственному мистическому вмешательству Бабаджи, который явился во сне к отцу Свамиджи и к самому маханту и и дал им четкие указания касательно духовного будущего Свамиджи.

В студенческие годы Свамиджи был чрезвычайно одаренным спортсменом, преуспевшим на многих соревнованиях. В то время, когда он был в аспирантуре и выполнял научные исследования, сильное стремление к Божественному подвигло его искать непосредственную полную Реализацию Божественного в этой жизни. Охваченный бесстрастием к мирскому, он отказался от аспирантуры, разорвал все мирские связи и стал жить в уединении монашеской жизнью. Это было в 1952 году, когда ему было двадцать два года.

Далее последовал период интенсивной садханы. Свамиджи отправился в Джамму и Кашмир, где и провел около восьми лет в пещере и в горах. Затем, с 1961 по 1970 год, он жил на уединенном лесном острове около Сапта Саровара [1]1
  Сапта Саровар – «Семь озёр», район Харидвара.


[Закрыть], на берегах священной реки Ганги. Именно здесь он достиг высочайшей, неизменной, полной духовной Реализации. Многие посетители, приходившие в его хижину, обнаруживали, что встретились с истинно реализованной душой.

В 1970 году, следуя горячей мольбе своих последователей, он перешел в небольшой ашрам под названием Севака Ниваса, в Сапта Сароваре, Харидвар. Там он жил в течение двадцати лет. Затем, когда окрестности этого места стали многолюдными, шумными и коммерческими, он начал искать другое, более уединенное, место, которое и нашел в 1989 году. Это место находилось на берегу священной реки Ямуны, в тихой, отдаленной, расположенной на холмах деревне Домет, примерно в пятидесяти километрах от Дехрадуна. Сразу же началось строительство здания. И в 1990 году Свамиджи переехал в недостроенный Садхана Кендра Ашрам.

Новый ашрам был построен под непосредственным руководством Свамиджи и был спроектирован как место для садханы. Ашрам открыт для всех искателей Истины, независимо от их касты, вероисповедания или расы. В течение более двадцати одного года без перерыва тут ежедневно четыре раза в день проходит общая медитация в присутствии самого Свамиджи. Искренние искатели из всей Индии и из-за рубежа посещают ашрам ради садханы и даршана этого Богочеловека. Они приезжают в большом количестве, несмотря на то что ашрам не рекламирует себя и не стремится к публичности. Весть о Свамиджи распространяется любовью его почитателей.

Также ашрам разными способами служит бедным и нуждающимся, особенно в области образования и медицинской помощи. В 2001 году в ашраме начала работать бесплатная школа имени Бабы Бхуман Шаха «Видья Мандир». Эта школа дает весьма качественное образование (как академическое, так и нравственное) самым бедным детям этой местности. В 2005 году в ашраме также был организован бесплатный благотворительный диспансер имени Удасиначарьи Шричандры. Кроме того, в течение последних нескольких лет ашрам предлагал бесплатные профессиональные вечерние курсы шитья и базовой компьютерной подготовки для безработной молодежи этой местности.

Вдохновенный Богом, Свамиджи пребывал в непрерывном безмолвии в течение последних двадцати пяти лет. Сейчас это безмолвие продолжается, и сколько оно еще продлится, неизвестно даже самому Свамиджи. Его молчание более красноречиво, чем слова. Видеть его означает верить ему. Свободный духом, смиренный, простой, мягкий, чуждый догматизму, он само воплощение Божественности.

Сейчас, в возрасте 80 лет, Свамиджи – невероятно обаятельный человек, в котором Божественность снизошла на физический уровень. Его приятное лицо, которое одновременно и спокойно и сияюще, его проникновенный взгляд, его сильная и царственная фигура, его вежливая, но твердая манера поведения, его бдительность и осознанность во время повседневных дел – все это привносит атмосферу спокойной и ответственной свободы, превращая пребывание рядом с ним в сплошное удовольствие. Его присутствие окутывает покоем и святостью любого мало-мальски восприимчивого человека,

Эти несколько слов о нашем любимом Учителе во введении – выражение благодарности ему [2]2
  Более подробное описание жизни Свамиджи можно прочесть в новой биографии Учителя, написанной в 2016 году и вышедшей в свет в ИД «Ганга» под названием «Чандра Свами Удасин. След в вечности». – Прим. ред.


[Закрыть].

Всегда в его сладостном прибежище.

20.02.2010

Свами Прем Вивекананда

Садхана Кендра Ашрам

Примечание редактора издания на английском языке

Второй том «Песни Безмолвия» – дальнейшее собрание ответов Шри Чандры Свамиджи Удасина на вопросы, заданные Его почитателями во время ежедневных встреч с Ним. Оно охватывает период с 29 марта 1994 года по 25 октября 1995 года.

Иван Амар (Свами Ананда Четан) – возлюбленный ученик и духовный сын Свамиджи – прислал нам предисловие к этому тому в июне 1998 года. Мы намеревались опубликовать эту книгу вскоре после получения его предисловия, но по разным причинам этого не произошло. 18 июня 1999 года Иван безмятежно оставил свое тело после продолжительной болезни. Публикуя эту книгу, мы памятуем его с любовью, в божественном Духе.

К трогательному предисловию Ивана трудно что-либо добавить, кроме разве что полного согласия с его убежденностью, что в смаковании, впитывании и претворении в жизнь учения, содержащегося в этой книге, мы всегда будем находить вдохновение и милость для нашего духовного роста.

У нас есть возможность привести в этой книге наиболее важные вопросы, которые задавали люди с Запада. И как следствие, ответы Свамиджи были даны, учитывая особенности, присущие их культуре. Также некоторые вопросы, которые задавали посетители в разное время, могли повторяться. Ответы Свамиджи могут казаться теми же самыми, однако на самом деле даны с учетом особенностей конкретного человека и потому оставлены здесь без изменения.

Иногда читатель будет замечать отклонение от текущей темы. Причина этого в том, что вопросы разнообразны, задаются на одной и той же встрече разными людьми, отличаются оттенками и нюансами. Поэтому Свамиджи должен был отвечать в той же последовательности и, соответственно, отступая от текущей темы.

Мы бы хотели обратить внимание читателей на то, что все упоминания священных писаний или других текстов даны строго в соответствии с особым контекстом вопросов и ответов и служат цели дать духовное прозрение ищущим, помочь им в их садхане.

И в завершение мы выражаем признательность всем друзьям, помогавшим редактировать эту книгу.

Глава 1

«Безмолвие – золото, речь – серебро. Безмолвие необходимо, чтобы познать самого Себя и общаться с самим Собою. Речь нужна для обычного человека, чтобы общаться с другими. Безмолвие намного могущественнее речи. Речь выводит вас вовне. Безмолвие приводит внутрь. Речь полезна, когда имеешь дело с миром. Безмолвие способствует реализации безвременного. Все, целая вселенная из Безмолвия исходит и в Безмолвие возвращается»

Вопрос: Как мне следует медитировать?

Свамиджи: Медитация подобна плаванию. Вы учитесь плавать только когда заходите в воду и тренируете руки и ноги, чтобы держаться на воде. Некоторые инструкции могут быть полезны, но пока вы не зайдете в воду и не приложите усилия, вы не сможете научиться плавать. В случае с медитацией наблюдается схожий процесс. Вы садитесь и следуете некоторому методу медитации. Только после долгой и регулярной практики обретается способность медитировать правильно.

Методов много. Их можно различать как пассивные и активные. В пассивных методах не нужно что-то делать, необходимо просто созерцать свои мысли, свое дыхание или фиксировать взгляд на некоторой точке своего тела без думания, не задействуя эмоций. С другой стороны, в активных методах вы должны что-то делать и в то же время оставаться внимательными к тому, что делается. Джапа и сосредоточение на определенном мысленном образе или определенном чувстве относятся к активным методам.

Если довольно долгое время вы следуете определенному методу, вы привыкаете к нему и уже не так просто прекратить ему следовать. Когда ваш подсознательный ум привыкает к определенной практике, уже гораздо труднее перестать ею заниматься.

Прежде всего: вы не должны останавливать мысли, необходимо лишь прекратить последовательный мыслительный процесс. Когда вы думаете, есть цепочка устанавливающих соотношение мыслей, создающая последовательность. Это процесс в самом себе. Этот процесс нужно прекратить. Даже когда процесс мышления прекращен, некоторые случайные мысли приходят на ум. Но если не вовлекаться в эти случайные мысли, со временем они исчезают. Первое, что необходимо сделать, – остановить процесс мышления, а не сами мысли. Это легче сделать наблюдая за процессом дыхания, а не за мыслями, потому что мысли гораздо тоньше дыхания. Просто наблюдайте за процессом дыхания. Если приходят мысли, не следуйте им. Игнорируйте их, и они уйдут или исчезнут.

В.: Если занимаешься садханой, сколько часов выделять на сон?

Свамиджи: Уравновешенная жизнь наиболее подходяща для длительной и регулярной садханы. Телу и уму необходим умеренный сон и он должен быть предоставлен. Раннее утро – два-три часа до восхода Солнца – лучшее время для медитации.

В.: Что произойдет, если мы на какое-то время прекратим практику? Мы должны начать с нуля?

Свамиджи: Если вы прекращаете практику на какое-то время, а потом вновь за нее беретесь, потребуется несколько дней, чтобы достичь той стадии, на которой вы ее оставили. Но это легче – все равно что вспомнить забытое.

В.: Я не знаю свою настоящую духовную мотивацию, у меня нет искренности. У меня много сомнений относительно моего собственного исследования. Что же мне делать?

Свамиджи: Духовность означает Реализацию Духа – основы тела/ума. Человек трехчастен – он состоит из тела, ума и Духа. С духовной точки зрения, только Реализация Духа может принести истинное счастье и свободу человеку. Если у вас есть сомнения, вам следует попытаться их рассеять. В свершении усилий наиболее важна искренность. Без постоянства поставленной цели никто не достигнет успеха ни в каком начинании. Если вы способны ощущать единство искателя и искомого, для вас нет необходимости медитировать. В конце концов практика медитации приводит к неполярному переживанию, в котором субъект и объект, видящий и видимое, становятся одним. Это высочайшее духовное переживание достижимо через медитацию. Реализация этого неполярного переживания – завершение пути.

В.: Могу ли я следовать своим чувствам или необходимо не поддаваться желаниям эго?

Свамиджи: Эго – это первое и последнее препятствие на пути к Самореализации. Эго / ум необходимо укротить и затем окончательно от него избавиться. Следует избавиться от неумеренных желаний, привязанностей и дурных эмоций.

В.: Обычная жизнь бессмысленна, но я не готов к ашрамной жизни. Я все подвергаю сомнению. Я никогда не испытывал переживание Божественного. Я лишь чувствую, что существует «нечто большее». С чего мне начать? Во что поверить?

Свамиджи: Что есть обычная жизнь, а что – особенная? Под обычной жизнью подразумевается чувственная жизнь, а под особой – духовная? Для того чтобы следовать духовной жизни нет необходимости жить в ашраме. Можно жить одному или с семьей и при этом следовать духовной жизни. Вы пишете, что чувствуете: существует «нечто большее». Вы должны реализовать это «нечто большее». Чтобы испытать это «большее», вы не должны питать интереса ко всему меньшему – к вещам, обстановке, взаимоотношениям, – полностью отвести от него ум. Когда ваш ум освободится от всего меньшего, он заполнится этим «большим», как вы его называете.

В.: Необходим ли учитель на духовном пути?

Свамиджи: Божественное и есть духовный учитель, пребывающий в сердце всех и каждого. Если вы способны непосредственно установить связь с Божественным, пребывающим в вашем сердце, вам не нужен иной учитель для руководства. Но если вы на это не способны, вам необходим учитель, который сможет вести вас на духовном пути.

В.: Можем ли мы заниматься садханой вне ашрама?

Свамиджи: Да, садханой можно заниматься где угодно. Нужно лишь приспособиться к данной ситуации и заниматься необходимой садханой.

В.: Не могли бы вы мне сказать как медитировать?

Свамиджи: Сядьте спокойно и наблюдайте свои мысли, не отождествляя себя с ними. Если это для вас трудно, наблюдайте за своим дыханием, не думая ни о чем.

В.: Как мне поддерживать бдительность после медитации?

Свамиджи: Чем бы вы ни занимались в течение дня, делайте это внимательно, с бдительностью. Не делайте ничего механически. Когда вы прогуливаетесь, осознавайте это. Когда сидите, осознавайте это, и т. д. Так вы можете практиковать бдительность в своих повседневных делах.

В.: Это очень трудно.

Свамиджи: Для начала будьте бдительны и неусыпны в течение ежедневных четырех часовых медитаций. Затем в течение дня, чем бы вы ни занимались, уделяйте все свое внимание только этому.

В.: Что есть «мыслительный процесс»?

Свамиджи: «Мыслительный процесс» – это последовательное течение мыслей. Это течение обычно механическое. Мыслительный процесс не является абсолютно постоянным. Между двумя мыслями есть промежуток безмыслия. Более того, движение ума вызывается желанием. Когда нет желания, нет и мышления.

В.: Пожалуйста скажите мне, что означает переживание «бессодержательности» в медитации.

Свамиджи: «Бессодержательность» означает, что в уме нет ни мыслей, ни образов, ни слов. Ум полностью пуст.

В.: Как практиковать джапу мантры? Я нахожу это очень трудным.

Свамиджи: Мантру нужно повторять в уме, удерживая внимание на сердечном центре. Это не должно быть трудным. В чем трудность? Повторение мантры можно также синхронизировать с входящим и исходящим дыханием. Это нужно делать сознательно.

Видеть слова мантры, как если бы они были написаны на лбу, – это не джапа. Это разновидность созерцания. Не следует одновременно повторять мантру и видеть слова мантры, как бы написанные на лбу. Если делать это одновременно, ум раздвоится на повторение мантры и видение умственных образов слов. И тогда не будет сосредоточения на джапе. Джапу и созерцание не следует практиковать одновременно.

В.: А как насчет напряжения? Я чувствую сильное напряжение во время медитации.

Свамиджи: Напряжение возникает когда сосредоточение практикуется насильственно. Не прикладывайте больших усилий – они порождают напряжение. Привнесите в свою практику любовь к Богу.

В.: В моем поиске Бога присутствует много составляющих исследования.

Свамиджи: Бога следует любить, а мир – исследовать. Ученый исследует золото без любви к нему. Скряга любит золото, но не исследует его. Ваше отношение к миру должно быть как у ученого к золоту, а ваше отношение к Богу – как у скряги к золоту.

В.: Какова значимость безмолвия?

Свамиджи: Безмолвие – золото, речь – серебро. Безмолвие необходимо для того, чтобы познать самого Себя и общаться с самим Собою. Речь необходима для обычного человека, чтобы общаться с другими. Безмолвие намного могущественнее речи. Речь выводит вас вовне. Безмолвие приводит внутрь. Речь полезна, когда вы имеете дело с миром. Безмолвие способствует реализации безвременного. Все, целая вселенная из Безмолвия исходит и в Безмолвие возвращается.

В.: Вчера я прочел в книге, что ученик (который сам сейчас стал учителем) заявляет, будто его учитель надругался над истиной и верой своих последователей и злоупотребил своим просветлением!

Свамиджи: Может ли Просветленный злоупотребить своим просветлением? Просветленный учитель никогда не надругается над истиной и верой кого бы то ни было!

В.: А что если учитель сделает что-то плохое?

Свамиджи: Вы имеете в виду, что Просветленный может быть плохим человеком? Просветленный – воплощение всего благого.

В.: Конечно мы должны прежде знать что есть благо, а что – нет, чтобы узнать настоящего учителя!

Свамиджи: Вы можете не знать, кто есть настоящий учитель, но вы определенно можете узнать кто есть учитель ложный!

В.: Мой ум полон мыслей. Как их отбросить?

Свамиджи: Следует быть свободным от бесполезных мыслей. Став совсем без мыслей, вы перестанете быть человеческим существом.

В.: Перед приходом сюда я не мог медитировать. Но находясь здесь, я могу сосредоточиваться. Это из-за Вашего присутствия?

Свамиджи: Это из-за вас самих вы способны теперь здесь больше сосредоточиваться, чем раньше. Внешние благоприятные условия помогают только если вы открыты и восприимчивы ко всему. Так что в конечном счете вы сами – главный фактор для вашей хорошей или плохой медитации.

В.: Как усилить желание Богореализации?

Свамиджи: Существует три основных препятствия, которые задерживают ваш духовный рост или ослабляют ваше устремление к Богореализации.

Они таковы:

◆ Жажда чувственных наслаждений. У нас есть пять чувств и их соответствующие объекты: глаза хотят видеть формы; уши – слышать звуки; нос – обонять ароматы; кожа – ощущать прикосновения; язык – пробовать на вкус.

◆ Жажда богатства, денег и власти.

◆ Жажда известности и славы.

Если вы способны оставить эти три основных желания, энергия, которая на них тратится, преобразуется в устремленность к Богореализации. Иисус сказал, что вы должны умереть для жизни плоти, чтобы быть способными жить Духом.

В.: Для практики медитации это место – особенное.

Свамиджи: Особенное не может быть универсальным, а обычное может. Медитируйте регулярно, где бы вы ни жили.

В.: Я прочел в книге, написанной Шри Пунджаджи, что Рамана Махарши сказал: «Вы не должны делать никакую практику. Вы лишь должны быть Тем, что вы есть. Вы уже свободны!» И затем там приводилась история о львенке, который был воспитан овцами и вел себя как овца. В конце концов он узнал, что его настоящая природа львиная. Книга называется «Проснись и рычи». Почему так трудно для большинства из нас познать нашу истинную природу? Это потому, что наша вера в Бога и любовь к Нему недостаточно сильны?

Свамиджи: Эта история львенка, воспитанного овцами, хорошо известна религиозным людям Индии. Здесь в каждой религиозной семье даже ребенок ее знает. В Индии сущностная природа Бога, душа, природа, материя и энергия – все это обсуждается тысячелетиями, как ни в какой другой стране. Монотеистические философы Индии использовали эту историю, чтобы поставить акцент на истинности своей собственной теории и умозрительном построении, что человек по своей истинной природе божествен, а все, что не божественно в нем, – наложение низших качеств пракрити.

Да, человек в его сущностной и истинной природе божествен. Мудрецы, достигшие Реализации, и святые всех религий открыто выражали это воззрение или косвенно и неявно на это указывали там, где такие слова или выражения считались богохульством. Но достигшие Реализации мудрецы никогда не говорили, что вы не должны ничего делать вообще для реализации своей божественности. Шри Рамана Махарши никогда такое не говорил. Прочитайте о его жизни, и вы убедитесь, что он реализовал свою сущностную божественность и многим пожертвовал. Он поставил на карту всю свою жизнь, чтобы реализовать То, чем он являлся. Он никогда не поддавался мирским искушениям. Он никогда не совершал ничего антиобщественного, ничего антирелигиозного. Он даже составил гимны во славу Господа Шивы. Он жил очень простой жизнью. Он медитировал днями напролет, не заботясь даже о пище. Разве он ничего не делал ради Самореализации? Просто меня удивляет, когда утверждают, что Рамана Махарши якобы сказал: «Ты ничего не должен делать для реализации своей истинной Природы». Для того, чтобы реализовать свою Божественность, необходимо избавиться от дурных склонностей ума.