Текст книги "Песнь безмолвия. Книга 2"

Многие ведические риши, суфийские мудрецы и святые были домохозяевами. У них были дети и они жили общественной жизнью, соблюдая свои семейные и социальные обязанности. Естественно, они жили со своими женами, но удовлетворение сексуальных влечений и наслаждение ими не было целью их жизни. Они жили ради высших ценностей жизни. Они изведали жизнь, чтобы открыть истину, и поделились своим опытом с другими людьми. Они жили со своими женами как с попутчиками в паломничестве, которое в конце концов приводит к Богореализации. Они жили в браке только чтобы народить и воспитать детей, выполняя свои социальные обязанности, но при этом следовали определенным правилам и предписаниям, которым муж и жена должны подчиняться даже в их сексуальных отношениях. Эти правила приводятся в Писаниях. Есть определенные дни и периоды, запретные для сексуальных отношений. Есть также много других правил в книгах на эту тему. Я не читал их – мне это было не нужно. Но если вы хотите, в индийской литературе вы можете найти такие книги.

При достижении определенного возраста, уже имея детей, ведические риши и их жены, хотя и продолжали жить вместе, прекращали поддерживать сексуальные отношения и посвящали себя исключительно пути Богореализации, помогая друг другу. Такая супружеская жизнь называется «жизнью брахмачарьи домохозяина». Но в этом случае необходимо взаимопонимание между мужем и женой – иначе между ними возникнут стычки, которые приведут к разводу. Эта концепция самоконтроля в семейной жизни по-видимому неизвестна культуре Запада.

В наши дни даже вершина умственного сознания недостижима в человеке. У него все еще так много животных инстинктов. Но он может понять их благодаря размышлению и он может работать, чтобы их превзойти. Очевидно, что все чувственные удовольствия с готовностью доступны в животной жизни – относящиеся к прикосновению, запаху, слышанию и лицезрению и т. д. Летящий высоко в небе орел может видеть иголку, лежащую на земле; собака может почувствовать определенный запах даже с огромного расстояния; насекомое может, используя тактильное чувство, узнать о приближающейся машине и отскочить в сторону. Осел получает гораздо больше удовольствия, валяясь в пыли, чем человек, спящий на очень толстом комфортном матрасе. Тот, кто Пробужден, никогда не станет рабом чувственных удовольствий.

Глава 4

«Если вы ищете Бога, почему вы так серьезно относитесь ко всему тому, что меньше чем Бог?»

Вопрос: Не могли бы Вы дать нам совет как практиковать пранаяму?

Свамиджи: Практика пранаямы без полной, абсолютной брахмачарьи очень опасна. Если вы практикуете пранаяму в точном соответствии с описанием в соответствующих книгах, но без полной брахмачарьи, это может вывести ваш ум из уравновешенности (если она у вас есть) и привести к нервному срыву. Более того, те, кто всерьез практикует пранаяму, должны принимать особую и достаточно полноценную пищу, соблюдая твердую дисциплину, не пропуская ни одного регулярного занятия ей. Простое, глубокое, ритмическое и сознательное дыхание очень полезно – оно не наносит вреда и может делаться каждым. В «Йога Даршане» Патанджали пранаяма входит в четвертый раздел, которому предшествуют яма, нияма и асана. Но в наши дни никто не следует яме и нияме. Люди практикуют только асаны и пранаяму (особенно на Западе) и называют это «йогой».

Йога, практикуемая лишь частично, а не как целостная система дисциплины, принесет мало пользы для духовного развития. Если же вы хотите делать пранаяму в соответствии с йога-шастрами, вы должны следовать всем предписаниям этой дисциплины.

Начинающим не следует практиковать задержки дыхания на вдохе и на выдохе. Кроме того, эта дисциплина должна практиковаться только под непосредственным руководством йогина, который сам успешно овладел этой техникой. В моей книге «Приближение к Божественному» приводится краткое описание этой техники, при этом акцент ставится только на глубоком и сознательном дыхании.

В.: Почему во время практики сознательного дыхания продолжительность выдоха должна быть в два раза больше, чем вдоха?

Свамиджи: Это потому, что вы не задействуете все премущество использования своих легких. Во время выдоха ваши легкие должны стать полностью пустыми, чтобы в них при вдохе могло войти больше свежего воздуха (кислорода). Если время выдоха существенно больше времени вдоха, упражняются все ваши легкие. В противном же случае часть легких остается незадействованной и не упражняется, делая их нездоровыми. Глубокое дыхание достаточно упражняет ваши легкие, поддерживая их в здоровом состоянии. Такое дыхание также помогает избавиться от привычки дышать механически и увеличивает вашу силу воли.

В.: Почему Бог не приходит помочь мне?

Свамиджи: Глупо обвинять Бога в том, что Он не приходит к вам. Вы сказали: часть вас была убеждена, что Бог был в вас. Тогда вам следует поразмыслить о препятствиях, мешающих вам увидеть Бога внутри себя. Эти препятствия созданы Богом или же вами самими? Пытались ли вы от них избавиться? А может быть это вы сами создаете все больше и больше препятствий? Если вы хотите следовать правильному пути, Бог никогда не станет вам в этом препятствовать. Он хочет помочь вам, если вы по-настоящему, искренне хотите Его помощи. Но если вы отворачиваетесь от Него, если вы больше заинтересованы в чем-то другом, если вы не следуете искренне тому, что Бог говорит вам изнутри вас самих, что Он может для вас сделать? Внутреннее сознание всегда руководит каждым, но, как правило, человек не внимает этому руководству и не следует ему.

Бог наинепритязательнейший из всех. Он не станет вам Себя навязывать. Он – само воплощение Свободы. Он хочет, чтобы вы внутренне росли и были свободны. И Он с готовностью доступен. Сделайте себя доступным для Него. Вы же пытаетесь избегать Его вместо того, чтобы сделать себя для Него доступным. А потом обвиняете Его вместо того, чтобы обвинять себя самого. Как глупо!

В.: Когда пребываешь в уединении, присутствие Бога может ощущаться очень явственно, но когда выходишь из уединения, ощущение присутствия Бога утрачивается. Почему?

Свамиджи: Да, это так. Пока переживание присутствия Бога не упрочится и не приведет к Богореализации, будет ощущаться то, что вы описываете. Со мной было то же самое. Один мистик сказал, что в уединении в горах он был полностью погружен в Сознание Бога, но когда спустился с гор и смешался с людьми, у него возникло чувство, что «что-то» у него было забрано.

В.: Что лучше для достижения упроченности – уединение или активная деятельность?

Свамиджи: Это зависит от вас и вашей способности упрочить свое духовное переживание. Вы должны обрести Реализацию, которая никогда не покидает вас, ни в какой ситуации. На самом деле это не переживание, но «испытывание», в котором вы должны упрочиться. Переживание приходит и уходит, но «испытывание» постоянно и непрерывно. «Испытывание» с готовностью доступно для нас, но мы для него не доступны.

В.: Как мы можем памятовать Бога и чувствовать Его? Это кажется столь тонким и трудным.

Свамиджи: Если вы не можете памятовать Бога, который представляется вам очень абстрактным, вам следует памятовать какого-нибудь Бого-человека, к которому вы испытываете полное доверие и любовь. Бого-человек – тот, кто обрел Богореализацию – высочайшее воплощение Бога. Вы можете также памятовать какого-нибудь пророка или аватара, к кому испытываете доверие и любовь, и также памятовать его жизнь. Это будет постепенно поднимать уровень вашего сознания к уровню того, кого вы памятуете ежедневно, уделяя этому памятованию все больше времени. Вы можете размышлять о божественных качествах Бога, использовать для памятования Его некие божественные символы, а также повторять какое-нибудь божественное и святое имя Бога, чтобы памятовать Его. Вы можете выбрать то, что соответствует вашему темпераменту, и следовать этому со всей приверженностью и полным доверием. Это постепенно даст вам возможность всегда памятовать Бога и осознать Его истинную и сущностную Природу.

Вы должны начать оттуда, где вы находитесь сейчас. Когда ребенок делает первые шаги в изучении, его не учат высшей математике, ядерной физике или математическим уравнениям, которыми Эйнштейн доказал теорию относительности. Сначала его учат алфавиту – а, б, в… Только после долгого обучения – 16 или 20 лет – он способен понять высшую физику, химию или другие высшие науки. Обучая детей, учитель использует доску, на которой он пишет буквы, и просит копировать их у себя в тетрадках. И нечто подобное происходит при обучении учеников-новичков, стремящихся к духовному – к Богореализации. Мудрый учитель учит ученика в соответствии с его способностями и компетентностью. Он никогда не скажет начинающему: «Ты уже совершенен и Освобожден» или «Ты есть Бог». Говорить такое всем и каждому, независимо от способностей и осведомленности каждого ученика, – полнейшее безрассудство, даже если то, что он говорит, истинно.

Я слышал от многих знатоков и учителей веданты, что они не могут сосредоточить свой ум даже на несколько минут, когда сидят в медитации. И при этом они учат веданте учеников старших классов в колледжах. Их ум всегда полон мыслей о прошлом и будущем. Они изучили философию веданты и сделали академическую карьеру, получив звание профессора, статус знатока. Но на практике они находятся ниже уровня обычного ищущего, который может на короткий период времени контролировать свои эмоции и мысли. Вивекананда обычно говорил, что если вы хотите узнать, на каком духовном уровне находитесь, сядьте и посмотрите как долго вы можете контролировать свои мысли. Это «лакмусовая бумажка» для определения уровня, на котором вы находитесь.

Если вы практически совсем не можете контролировать свои мысли, желания и эмоции, вы даже не закончили первый класс духовности. Вы можете обладать докторской степенью в веданте, но если не способны контролировать свой ум, вы не можете испытать никакого существенного духовного переживания.

В.: Я хочу испытать переживание Бога, а не только думать о Нем. Как мне ощутить Его аромат?

Свамиджи: Аромат Бога неотличен от Него самого. Они всегда существуют вместе. Их невозможно отделить друг от друга. Вы не можете сказать: «Оставь Бога себе, а мне дай Его аромат». Когда вы обрели Богореализацию, Бог пребывает с вами вместе с Его ароматом, а вы – с Ним. Бога нельзя почувствовать или помыслить как некий объект, такой как стул. Он может быть только Реализован как ваше собственное сущностное Бытие. В Реализации двойственность субъект-объект и любящий-возлюбленный исчезает. А пока двойственность остается, это не совершенная Реализация. Ощущение Бога как кого-то иного, чем вы, может дать вам огромное счастье, но это не совершенное счастье. Сознание в каждом двойственном переживании расщепляется и разделяется, поэтому не может быть абсолютного переживания или абсолютного счастья. Но мы должны начинать двигаться к Богореализации с того уровня, где мы находимся сейчас.

Тот, кто поглощен двойственным восприятием, двойственными переживаниями, не может совершить прыжок в недвойственное переживание. Есть много стадий и видов того, что называют самадхи, в котором пребывающий в самадхи может почувствовать присутствие или аромат Бога. О них упоминается в «Йога-сутрах» Патанджали. Иногда в каких-то очень редких ситуациях человек может получить проблеск недвойственного переживания, но это переживание непостоянно. Это как вспышка молнии, которая приходит и уходит за мгновение.

Человек может обрести постоянное переживание Божественного только после очень долгой подготовки. Люди говорят о внезапном Пробуждении, происходящем без всякой подготовки. Да, может быть внезапное Пробуждение, но оно только кажется происходящим без всякой подготовки. Кроме того, Пробуждение – это не конец, а лишь начало. Я уже писал вам, как вы можете почувствовать присутствие Бога, как продвигаться по пути, на котором сможете ощутить Его аромат.

В.: Я чувствую, что достижение совершенства в садхане требует времени и усилий. Но, с другой стороны, я также знаю, что Просветление достигается по Милости Бога. Я прав?

Свамиджи: Со стороны ищущего должны быть глубочайшая устремленность к Богореализации и полнейшая ей приверженность, которые побуждают выполнять садхану ради обретения Истины, очищать и направлять все свои психофизические энергии к этой Цели. А со стороны Бога должна быть особая неограниченная божественная милость, направленная Им на ищущего. Постоянное искреннее, усердное, глубокое и всецелостное устремление ищущего к Богу привлекает к нему милость Божественного.

Когда усердная садхана со стороны ищущего и особая милость Бога встречаются, происходит то, что называют Богореализацией.

В.: Возможно ли вселенское Освобождение? Может ли оно прийти в этот феноменальный мир?

Свамиджи: Я не понимаю, что означает «вселенское Освобождение»! Вселенная безначальна и бесконечна. Она есть игра бесконечного Сознания, бесконечной Энергии, которая будет продолжаться вечно. Есть периоды, когда эта вселенная становится семенем и все миры имен и форм исчезают в нем, и семя это поддерживается «почвой» Бога, беконечным, вневременным Сознанием-Энергией. Но затем снова скрытые миры имен и форм возникают из семени и это называется «проявлением».

Процесс проявления вселенной и возвращения в непроявленое состояние в виде семени будет продолжаться вечно. Это как вдыхание и выдыхание всеобъемлющего Существа или вселенского Бытия. Нет вселенского Освобождения как такового. Но индивид может быть освобожден от скитаний в этом порочном круге вселенной. Он может слиться с основой вселенной, стать одним с этой основой. Поэтому я бы сказал, что Освобождение относится к индивиду, личности.

В.: Разве мы все не соединены?

Свамиджи: Соединенность не означает, что если одна личность Освобождена, то и все остальные становятся Освобожденными. Если бы это было так, Освобождение Будды освободило бы всех остальных.

В.: А как насчет «Одно без второго»?

Свамиджи: «Одно», о котором вы говорите, превыше связанности и Освобождения. Освобождение и связанность не относятся к Нему. Связанными и Освобожденными становятся индивиды. И эти индивиды неисчислимы.

В.: Творение и растворение вселенной – игра Бога?

Свамиджи: Да. Но является ли это для вас игрой Бога в вашей практической жизни, или только теорией? Вы не можете знать игру Бога или ощутить ее, пока не познаете Бога непосредственно. Вы пытаетесь «ставить телегу впереди лошади». Пока вы не осознаете Бога, вы не можете осознать мир как Его проявление или игру. Говорить, что мир – это проявление Бога, без непосредственного осознания Его, значит попусту сотрясать воздух.

Суфийский святой пришел к Рабие, которая всегда памятовала Божественное и жила уединенно в хижине, запираясь в ней. Она жила в Ираке, в Басре, и летом там было очень жарко. Но в тот день было облачно и погода была очень приятной. Суфийский святой подошел к дому Рабии и прокричал: «Рабия, что ты там делаешь внутри? Выходи наружу и увидишь как здесь приятно – облака, дует прохладный ветерок. Выходи и увидишь как прекрасно проявление Бога!» А Рабия ответила: «Я признательна тебе за твои слова. Ты великий святой и ты осознал, что мир – это проявление Бога. Но если кто-то должен осознать Бога, чье проявление есть этот мир, он должен идти внутрь. Ты наслаждаешься проявлением, а я наслаждаюсь Тем, Чьим проявлением наслаждаешься ты».

Большинство людей только теоретизируют о Боге и Его проявлении, без осознания Бога, без реализации Его – будь то Его чистая и сущностная Природа или Его проявление.

В.: Привязанность болезненна, но иногда попытки с ней порвать гораздо более болезненны. Какова разница между тем, чтобы порвать с привязанностью, и отречением?

Свамиджи: Попытки порвать с чем-то кажутся более болезненными, потому что вы пытаетесь покончить со своими закоренелыми привычками. Вы заядлый курильщик, и когда бросаете курить, некоторое время чувствуете дискомфорт, беспокойство и даже боль. Но если вы непреклонны и не поддаетесь искушению снова закурить, дискомфорт и боль постепенно уйдут.

Вы пробовали наркотики? Они наносят большой вред – все это знают. Когда вы привыкаете принимать их, а потом внезапно бросаете, это очень болезненно для вас. Ваша система хочет их вновь, и вы чувствуете сильный дискомфорт. Привязанность подобна подсадке на наркотики. Не так легко покончить с привязанностью. Вы путаете непривязанность с отречением, при котором нет непривязанности. Отречение от чего-то при сохранении привязанности к этому еще более болезненно. Непривязанность же не болезненна вообще. Настоящая непривязанность освобождает вас от боли, причиняемой привязанностью. Отречение означает отказ от мирской собственности. Непривязанность подразумевает оставление чувства собственничества.

В.: Это имеет отношение не только к непривязанности, но также к моей обусловленности.

Свамиджи: Правильная обусловленность полезна для ищущего на определенной стадии. Обусловленность может быть изменена дисциплиной. Ум человека дотаточно гибок. У человека есть способность приспосабливаться к различным условиям.

Вы сказали, что ваша боль вызвана неспособностью стать непривязанным. На самом деле это не единственная причина вашей боли. Есть другое состояние, которое христианские мистики назвали «темной ночью души». Когда ищущий не способен испытать некое существенное духовное переживание несмотря на то, что он оставил все привязанности к миру, он чувствует отчаяние и подавленность. Вы должны быть готовы встретиться со многими трудностями на пути к Истине. Путь к Истине подобен хождению по лезвию бритвы. Ваша боль может быть только началом. Подождите и увидите что произойдет. В поэме на урду есть такие строки: «Это только начало любви, и слезы льются из глаз. Подожди и увидишь что случится дальше». Слезы от любви во благо – они очистят ваши глаза и сердце!

В.: Почему в творении Бога пребывает страдание?

Свамиджи: Человеческое тело, горы, реки и пр. не созданы человеком – они созданы Богом. Они – творение Бога. Мир состоит из двух слоев. Основной слой – это творение Бога. А на него человек накладывает свою санкальпу, и тогда создается джива сришти – «мир человеческого бытия». В творении Бога нет страдания. Страдания существуют только в мире отношений, созданных людьми. Отношения созданы санкальпой человека, а не санкальпой Бога. Страдание относится к джива сришти, а не к творению Бога.

В.: Как стать осознающим себя, развивать это осознавание и в конце концов упрочиться в нем?

Свамиджи: В человеке есть две самости. Одна – ложное «я», называемая эго или умом. Большинство людей осуществляют работу, говорят и думают посредством этого ложного «я». А другая самость – душа, которая суть отражение Духа, бессодержательного Сознания, в эго, или уме. В индуизме она называется дживой. Эта душа переходит от рождения к рождению. Но она – лишь отражение, которое сохраняется пока сохраняется ум. В своем продвинутом, более высоком состоянии, душа использует ум с правильными целями, в правильном направлении. Истинное Я – Дух, вневременный, вечный, бессмертный. Бог и джива (Вселенское Существо и индивидуальное существо) – оба суть проявления Осознавания, или Сознания.

«Рост сознания» означает духовный рост дживы, феноменального сознания. Этот рост зависит от чистоты и устойчивости ума, которые достигаются преданностью Богу, раджа-йогой или джняна-йогой – йогой знания и понимания. Все эти виды йоги не противостоят друг другу и не исключают друг друга. Скорее они дополняют друг друга и помогают друг другу.

Сознательные усилия души на пути к своему духовному росту и осознанию своей сущностной и вечной Природы, или к реализации Бога, называются садханой. Садхана состоит из многих частей: правильное поведение, правильная вера, правильное понимание, молитва, слушание святых и мудрецов и периодическое общение с ними, джапа, размышление, медитация и дыхательные упражнения. Чтение книг, побуждающих вас выполнять садхану, преображает вашу жизнь. Не читайте книги, которые вводят вас в замешательство и создают сомнения в вашем уме. Сомнение – величайший враг садханы. Сомневающийся человек никогда не достигнет успеха. Живая вера в существование Божественного и доверие Ему важны не только для достижения Реализации, они также ослабляют напряжение и стресс в жизни. Доверяющий человек гораздо более расслаблен, чем сомневающийся, который всегда пребывает в тревоге и напряжении.

Искренняя устремленность и полная приверженность садхане также привлекают милость Бога, устраняющую столь многие препятствия на пути к Реализации. Благодаря садхане вы испытаете внутреннее переживание, которое будет приходить снова и снова. С течением времени это переживание стабилизируется и приведет к Реализации. Реализация – это не переживание, которое приходит и уходит. Это «испытывание», постоянное и вневременное.

В.: Я чувствую, что предубежденность – главная причина моего страдания и корень ее находится в ложном «я».

Свамиджи: Будда обнаружил – после долгих поисков Истины на протяжении 24 следующих друг за другом жизней, – что желание и привязанность являются причиной страдания. Суть того, что открыл Будда, сердце его учения, изложено в четырех благородных истинах:

◆ есть страдание;

◆ причина страдания – привязанность и желание;

◆ есть конец страдания – нирвана;

◆ есть путь, ведущий к прекращению страдания, – Благородный восьмеричный путь.

Если вы открыли что-то новое и лучшее о причине страдания и освобождении от него, пожалуйста поделитесь с нами и разъясните нам это в деталях.

В.: Я имел в виду, что так я вижу свою жизнь, я не переношу это видение на других.

Свамиджи: Вы сказали, что причина вашего страдания – ваше воззрение. Вам следовало бы сказать, что причина вашего страдания – полагание своего воззрения единственно верным, а воззрения других ошибочным и желание навязать свое воззрение другим. Но другие тоже хотят навязать вам свое воззрение. Поэтому возникает борьба между вами и другими, которая причиняет вам боль и вызывает страдание. При этом страдаете не только вы – вы также причиняете страдание другим. Не так ли?

В.: Во мне есть 2 уровня. На одном из них я полностью отождествлен с эмоциями и страданиями, а на другом есть осознание, что это только работа эго. Как мне навсегда упрочиться на втором уровне?

Свамиджи: Вы должны прекратить отождествлять себя со своим эго в повседневной деятельности. Спрашивайте себя снова и снова: «И что дальше? Вот я получил шоколад, и что дальше?» Вы будете наслаждаться его вкусом лишь несколько секунд – пока он вас на языке. Но когда вы его проглатываете, вы больше не чувствуете его вкуса. А что случится, если вы не получите шоколад? Вы же не умрете без шоколада!

Почему вы должны относиться так серьезно к чему-то меньшему, чем Бог, если вы действительно Его ищете? Если же вы относитесь к этому меньшему так серьезно, вы не ищете Бога искренне. Будьте все более и более искренни и непоколебимы в следовании своей цели жизни. Вот и весь секрет!

В.: Вы сказали, что для того, чтобы оставить мир, мы должны дать уму нечто более сладостное, чем мир. Во время медитации я испытал переживание ничто и хотел бы остаться там.

Свамиджи: Ничто, свобода, осуществление – это различные названия вневременного Сознания. Они различаются только по названию. Разве свобода не наисладчайшее из всего? Кто бы не хотел быть свободным? Если во время медитации вы способны испытать ничто, которое есть полнота, или бытие, свободное от эго, оставайтесь в этом переживании. Постепенно это переживание стабилизируется и с течением времени приведет к Реализации. Все удовольствия поблекнут в свете Самореализации.

Когда ложное «я», эго, исчезнет, обнаружится подлинное Бытие. От эго необходимо избавиться тем или иным путем. Медитация вместе с психофизической дисциплиной – это то, что пробуждает душу от спячки в неведении и заблуждении.

Поддерживайте постоянную и глубокую устремленность открыть истину своей сущностной Природы, направьте всю свою энергию, все свое внимание к этой цели. Вы должно быть читали как Будда достиг Просветления после многих лет непрерывных усилий? Как Шри Рамана Махарши, Шри Рамакришна, святой Франциск Ассизский и многие другие святые и мудрецы проявляли усердие, чтобы отбнаружить Истину? Каждый должен за это заплатить так или иначе.

В.: Почему вы выглядите отличающимся в разное время?

Свамиджи: Я всегда остаюсь Тем, что я есть. Вы видите меня отличающимся в разное время, потому что ваше настроение меняется. Я могу вам казаться жестокосердным, иногда сострадательным, иногда высокомерным, иногда скромным, иногда злобным, иногда любящим и т. д. и т. п. У меня могут быть тысячи и тысячи оттенков, в зависимости от восприятия того, кто видит меня, от его настроения.

В.: Я чувствую себя раздвоенным – одна часть меня впадает в гнев, а другая видит этот гнев, но ничего не может с этим поделать и страдает. Как мне оставаться спокойным в провоцирующих ситуациях?

Свамиджи: Я расскажу вам об одном методе, хотя мне самому и нет нужды прибегать к нему. Если бы некоторые люди украшали меня гирляндой, омывали мои стопы, уважительно и с любовью массировали их, склонялись передо мной, относились ко мне как к воплощению Божественного, я бы просто думал о моих критиках, которые поносят меня (за моей спиной) или даже говорят обо мне всякие мерзости, и я бы оставался невозмутимым. Если бы кто-то вел себя со мной крайне неуважительно и даже критиковал меня в очень грубой манере, я бы просто думал о своих поклонниках и почитателях, кто склоняется к моим стопам и выказывает мне столько уважения и любви, и я бы оставался невозмутим. Я бы сказал себе: «Обвиняют меня люди или превозносят – что с того? В этом мире критики и поклонники есть у каждого».

Вы можете попробовать этот метод. Когда вы попадаете в ситуацию, провоцирующую ваш гнев, подумайте о своем любимом сыне, и гнев ваш успокоится. Когда вы сталкиваетесь с ситуацией, раздувающей ваше эго и делающей вас высокомерным, подумайте о людях, которые лучше и выше вас. И тогда ваше высокомерие улетучится. Используя такой метод, вы применяете лечебное средство против самолюбования, неловкости и даже подавленности. Ненависть, гнев и ревность могут быть побеждены любовью. Вы не можете победить гнев гневом, а ненависть ненавистью.

В.: Мне следует стать подобным камню?

Свамиджи: Бог присутствует даже в камне. Некоторые индуисты поклоняются камню как символу Бога. Знаете почему? Потому что камню все равно, обзываете ли вы его, бьете ли или не верите в него. На самом деле тот, кто, как кажется, поклоняется камню, поклоняется не ему, а качеству, которое остается непотревоженным и невозмутимым. Есть такая поговорка: «Или быть мягким как тающий воск, или твердым как камень». Вы можете выбрать что-то одно.

В.: Почему Иисус не встретился со своей матерью?

Свамиджи: Однажды мать Иисуса пришла, чтобы встретиться с ним когда он был со своими учениками. Ему сказали об этом. А Иисус спросил: «Кто моя мать и кто мои братья?» И посмотрев на тех, кто сидел вокруг него, он сказал: «Вот матерь Моя и братья Мои; ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь»[7]7
  Евангелие от Матфея. – Прим. ред.


[Закрыть]. И это в точности то, что предписывается правилом санньясы, – покончить со старыми семейными связями. Санньяса подразумевает новое рождение. Вот почему принявшему санньясу дают новое имя. Ему дают даже новую фамилию. Иисус был фактически санньясином, странствующим монахом.

Правила поведения санньясина и домохозяина отличны друг от друга. У домохозяина много семейных обязательств, он должен поступать в соответствии с правилами и предписаниями, данными ему обществом. А у санньясина правила поведения другие. Однако некие основные моральные и нравственные правила должны соблюдаться и саннясином, и домовладельцем. К примеру, быть правдивым, не воровать, не быть эгоистом, быть сострадательным, стараться воздерживаться от гнева, ненависти и ревности, быть доверяющим и т. д. Существуют качества, которые следует взращивать и санньясину, и домовладельцу.

В.: У Вас было видние Иисуса. Мы не знаем как он выглядел. Не могли бы Вы описать его?

Свамиджи: Если бы я был художником, я бы нарисовал Иисуса. Я видел его улыбающимся, у него была очень красивая борода, и я все еще помню его одеяние – cвободное одеяние без воротника, оно было закругленным на шее со складками вокруг. Цвет этого одеяния был белый, с легким оттенком серого. У него были длинные волосы и сияющее лицо. У меня было изображение Иисуса, которое я держал в своей комнате для медитации в Харидваре, оно было похожим на тот образ, каким он предстал мне в виднии. Но при переезде из Харидвара в Садхана Кендра ашрам оно где-то затерялось. Я пока не нашел его, но оно должно быть где-то здесь, в ашраме.

В.: В жизни Иисуса было много чудес. Были ли они историческим фактом или имели лишь символическое значение?

Свамиджи: Да, все сотворенные им чудеса исторически подлинны. Иисус был великим йогином и обладал такими силами. Я верю, что эти чудеса были историческими фактами, а не просто неким символическим описанием. Также истинно и то, что он говорил притчами.

В.: Для меня одно из самых важных наставлений Иисуса то, что он дал самарянке у колодца Иакова. Он сказал ей: «Всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек»[8]8
  Евангелие от Иоанна 4: 1-42. – Прим. пер.


[Закрыть].

Свамиджи: Наставления Иисуса исключительно духовны и нравственны. В его словах «Всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек» вода символизирует не что иное как Богореализацию. Обретя Богореализацию или Самореализацию, вы чувствуете полное удовлетворение. И лишь тот, кто обрел ее, может искренне сказать: «Я не хочу ничего».

В.: Предыдущий вопрос очень важен для меня, поскольку я был воспитан в христианской культуре и в детстве Иисус был моим героем.

Свамиджи: А разве сейчас Иисус для вас не важен? Дети просто верят. По мере взросления вера должна становиться все глубже и глубже. Верный Богу может реализовать Его. Будьте же верным Ему! Будьте все более доверяющим Ему!

В.: Я чувствую, что осознавание – это путеводная нить, приводящая все мысли к Бытию. Осознавание подобно серфингу на гребне волны того, что «есть». И конечно же, когда малейшая мысль приходит в мой ум, я оказываюсь под водой.

Свамиджи: Осознавание – это «Есть-ность». Это само сущностное Бытие. Это ни объект, ни субъект какого бы то ни было объекта. Время, пространство и закон причины и следствия не связывают осознавание. Оно не полярно, не двойственно. Вы никогда не можете отделить себя от него, хотя вы можете отвернуться от него и мгновенно забыть о нем, можете неверно истолковывать его, не понимать его.