Текст книги "Песнь безмолвия. Книга 2"

Глава 3

«Живите в мире, но не позволяйте мирскому жить в вашем сердце. Посвящайте какое-то время размышлениям, молитве и чтению книг, которые вдохновляют вас жить жизнью, наполненной бескорыстным служением и любовью, осознаванием реального, непреходящего. Не так уж и важно где вы живете. Важно как вы живете».

Вопрос: Как мне чувствовать все большую и большую потребность в Боге и быть искренним в своем увлечении духовным поиском?

Свамиджи: Чем большую потребность в Боге вы чувствуете, тем более искренним вы будете в посвящении себя пути Богореализации. Чем большую жажду будете ощущать, тем больше будете стараться отыскать воду и испить ее. Как вам чувствовать все большую и большую потребность в Боге? Вы должны размышлять о том, что вы искали в жизни и что нашли. Вы должны учиться на своем прошлом опыте и расти. Есть определенные шаги, которые могут усилить и углубить ваше стремление к Самореализации. Они таковы:

◆ Регулярно читать книги, которые усиливают ваше стремление следовать духовному пути и заниматься соответствующей практикой. Жизнеописания великих святых и мудрецов могут придать вам вдохновение.

◆ Ежедневно сидеть в безмолвной медитации.

◆ Если вас посвятили в мантру, практиковать ее джапу с верой в нее.

◆ Проводить время в общении с теми святыми и мудрецами, которые вас вдохновляют, и избегать общества агностиков, неверующих и скептиков.

◆ Особо не сближаться с людьми, глубоко вовлеченными в мирские страсти, чья единственная цель – погоня за деньгами и мирские удовольствия. Они могут казаться счастливыми, но внутри взбудоражены и беспокойны.

◆ Молиться Божественному о бесстрастии, ясности видения и свете осознавания.

◆ Выполнять дыхательные упражнения, которые делают ваш дыхательный процесс легким, медленным, ритмичным и глубоким.

◆ Служить бедным и нуждающимся по мере сил, во имя Бога.

В.: Я прочел в книге, что Христос все еще жив и до сих пор пребывает в теле. Это возможно?

Свамиджи: Христос – это состояние совершенного Просветления. Иисус был воплощением этого состояния. Если вы понимаете Иисуса в этом смысле, может быть некое воплощение Христа в мире даже сейчас – потому что во все времена в мире есть Просветленные.

Существует тонкий мир, где Иисус все еще живет в той же форме со многими своими учениками, оставившими наш мир после смерти на этой земле. В медитации у вас может быть видение Иисуса и его локи. Это может прийти к вам само собой когда ваш ум становится настроен на волну этого мира или у вас может быть это видение благодаря определенной практике медитации в этом направлении.

У многих великих Реализовавшихся мудрецов есть свои собственные миры (локи) во вселенной. И у вас в медитации могут быть видения многих мудрецов, даже если они оставили свои физические тела на этой земле. Эти миры-локи также феноменальны, как и наш земной мир, но длятся много дольше. Во время махапралаи, великого и окончательного растворения целой вселенной, такие Реализовавшиеся мудрецы с их мирами растворяются в Брахмане – бесконечном, божественном Сознании. Нет ничего независимого от бесконечного, божественного Сознания.

В.: Высокий уровень медитации предполагает видения святых и мудрецов?

Свамиджи: Да, достаточно высокий, но не высочайший уровень. На высочайшем уровне медитации все видения прекращаются.

В.: Возможно ли для человеческого существа обрести новую жизнь на более низком уровне, таком как уровень животного?

Свамиджи: После смерти вы можете временно, на определенный период, обрести тело животного, чтобы проработать некоторые свои склонности, которые вы можете проработать только в теле определенного животного. Но это не означает, что вы утратили духовный уровень, достигнутый вами в человеческой форме. Когда вы вновь обретаете тело человека, вы начинаете с уже достигнутого вами уровня духовной эволюции. Духовное продвижение подобно движению света, который никогда не движется по прямой линии – это всегда происходит волнообразно. Вы знаете как движется энергия, будь она в виде света, звука, жара и т. п.? Она движется волнообразно.

В движении энергии всегда есть подъемы и спады. Также и в случае духовной эволюции. Вы можете пройти через множество форм прежде чем достигнете состояния Самореализации, после чего вам уже не будет необходимости идти куда-то, что-то делать или принимать какую-то форму.

В «Махабхарате» приводится история о царе Бхарате. Он отрекся от царства, ушел в лес и жил там как аскет, проводя остаток дней своей жизни, предаваясь тапасу и медитации. В Индии было много случаев когда цари отрекались от своих царств и становились монахами. Однажды царь Бхарата пошел к лесной речке – набрать воды. Там у реки он увидел беременную олениху. Заслышав львиный рык, она бросилась в речку. И в этот миг у нее родился олененок и упал в воду. Царь Бхарата, ставший свидетелем произошедшего, вытащил из воды олененка и отнес его в свою хижину. Преисполненный сострадания, там он накормил малыша – олененок был спасен и стал жить в его хижине под защитой Бхараты. Через несколько месяцев пришло время Бхарате умирать, и он подумал об олененке – сможет ли он без него выжить? Поскольку царь привязался к олененку и думал о нем в момент смерти, в своей следующей жизни он родился оленем. Но благодаря тапасу, выполненному в прошлой жизни, и ее чистоте он помнил как переродился оленем. Через несколько месяцев он оставил оленье тело и вновь родился человеком, помня о случившемся с ним в двух прошлых жизнях. Поэтому в этой новой жизни он стал очень бдительным и осторожным, чтобы больше ни к кому не привязываться. И жил, и вел себя словно безумный, не связывая себя ни с кем. В конце своей жизни от достиг нирваны.

Эта история показывает, что даже великий йогин может переродиться в теле животного, пусть и ненадолго.

В.: Что есть свет Осознавания?

Свамиджи: Cвет Осознавания – свет, благодаря которому воспринимается все существующее. Осознавание – окончательное и подлинное доказательство существования всякой и каждой вещи. Свет Осознавания не некий объектный свет, который может быть виден подобно тому, как вы видите свет свечи, лампочки или солнца. Это «испытывание», которое присутствует во всех состояниях – будь то состояние бодрствования, сна, глубокого сна или самадхи. Оно вечно, непреходяще. Но оно не может переживаться как объект – такой как стул или стол.

Настоящее, прошлое и будущее, а также пространство и все миры – все это существует благодаря Осознаванию. Ничего не содержа в своей истинной Природе, Оно может отражать все что угодно, не пятнаясь ничем. Оно всегда остается в своей изначальной чистоте. Свет Солнца освещает воды Ганги и сточной канавы. При этом воды Ганги его не очищают, а сточной канавы – не загрязняют. Также и свет Осознавания может освещать что угодно, оставаясь незатронутым тем, что он отражает. Он не нуждается ни в каких доказательствах, поскольку само доказательство нуждается в Осознавании. Он может быть непосредственно испытан как собственное Бытие только когда нет отождествления ни с какой вещью, личностью или ситуацией. Это не опыт, но «испытывание». На самом деле медитация играет роль отвержения. Благодаря ей устраняются все наложения на Осознавание, все отождествление Осознавания с его кажущимся содержимым прекращается и Оно единственно остается, раскрывшееся Самому Себе в Своей сущностной, божественной Природе.

В.: Как и где я должен повторять Гаятри-мантру?

Свамиджи: Лучше повторять Гаятри-мантру про себя, делая сампут с семью вьяхрити, которые произносятся, акцентируя последнее перед Гаятри-мантрой и после нее. Это удлинит мантру (Гаятри-мантра и сама по себе достаточно длинная). Повторяя про себя любую мантру, следует удерживать внимание на сердечном центре, расположенном в середине груди. Гаятри-мантра – это одна из молитв Божественному, дарующая чистоту и цельность уму, при обретении которых раскрывается Истина.

В.: Мне трудно сосредоточиваться на Гаятри-мантре и удерживать внимание на сердечном центре.

Свамиджи: Это всегда трудно – сосредоточиваться на длинных мантрах. На короткой мантре сосредоточиваться легче. Если вы не можете удерживать внимание на сердечном центре когда повторяете Гаятри-мантру, вы можете сосредоточиться на ее значении. Когда проявляется сила мантры, прежде всего вы чувствуете вибрации в сердечном центре. После чего они охватывают все тело.

Семь вьяхрити, на которых ставится акцент перед Гаятри-мантрой и после нее в процессе ее повторения, – это бхух, бхува, свах, маха, джана, тапа и сатьям. Эти вьяхрити обозначают семь лок, или миров. Взывая к Божественному и призывая Его, они выражают: «Ты, кто пронизывает эти семь лок, о Господь, даруй нам Истину / Сознание. Мы размышляем о Твоей сущностной Природе!»

В.: Можно ли повторять эту мантру во время прогулки, выполняя повседневную работу и т. д.?

Свамиджи: Как молитву, ее можно повторять все время. Некоторые знатоки Вед говорят, что ведические мантры следует всегда повторять с соблюдением надлежащих ритуалов, с чистым телом и восприимчивым сердцем (после омовения, облачения в чистые одежды, сидя на чистой асане). Этому наставлению следует особо строго следовать когда мантра произносится во время ануштаны, религиозной церемонии с особой целью.

В.: Можно ли повторять мантру, удерживая внимание в центре между бровей?

Свамиджи: Этот центр, аджня-чакра, – центр видения. На этом центре следует фокусировать внимание, когда размышляешь о неком божественном Образе или божественном Представлении. Анахата-чакра, или сердечный центр, – тот центр, где повторяется мантра. В некоторых книгах вы можете видеть изображение, где йогин видит некую Форму или Образ в сердечном центре. Это в корне не верно. Видения святых или аватар возникают всегда в аджня-чакре.

В.: Может ли свет быть виден в сердечном центре?

Свамиджи: Звук мантры слышится в сердечном центре. Даже слово анахата – слово, которое не вызвано трением, – слышится в сердечном центре. Вот почему эта чакра называется анахата. Свет видится всегда в аджня-чакре – центре видения. Из-за того, что в некоторых книгах приводятся изображения, где ищущий сосредоточивается на свете или божественном Образе в сердечном центре, среди искателей возникает это неверное представление. Это в корне неверно, ненаучно и не соответствует действительному переживанию. Звук и свет меняются местами. Если вы повторяете мантру в сердечном центре и слышите звук, который превращается в свет, ваше внимание мгновенно смещается в аджня-чакру. Если же вы созерцаете свет в аджня-чакре и он превращается в вибрации звука, ваше внимание мгновенно переходит на сердечный центр, и тогда вы услышите звук в этом месте.

В.: Вы говорили об аджня-чакре и анахата-чакре. Не могли бы вы рассказать также о вишуддха-чакре?

Свамиджи: Вам следует знать, что знание обо всех этих чакрах и кундалини было раскрыто тантриками. Эти чакры не упоминаются в «Йога-сутрах» Патанджали, наиболее достоверной книге по йоге, где пошагово описан путь к достижению высочайшего самадхи. Там приводится своя собственная система и дисциплина, чтобы следовать этим путем.

Тантрики описали вишуддха-чакру как находящуюся между аджня-чакрой и анахата-чакрой. Когда энергия / сознание достигает вишуддха-чакры, находящейся в горле, искатель становится совершенно не сознающим свое физическое тело. Уровень сознания каждой из шести чакр различен и также зависит от того, насколько раскрыта или развита та или иная чакра.

Три основные чакры в теле, которые пытается открыть искатель, – это пупочный центр (манипура), сердечный центр (анахата) и центр между бровями (аджня). Чем больше эти чакры открываются и задействуются, тем глубже становятся исходящие из них вибрации. Эти вибрации достигают других чакр и побуждают их открыться и задействоваться. И тогда должна быть надлежащая их гармонизация, которой должен достичь искатель. И только тогда он может испытать всеобъемлющее переживание Истины / Сознания.

Этот тип садханы открытия шести центров должен осуществляться под непосредственным руководством живого учителя (который сам практиковал такую садхану и достиг в ней успеха). Это не было методом моего подхода, хотя у меня и были переживания некоторых из этих центров, но не в точности такие, как описаны в тантрических книгах. Эти переживания пришли ко мне благодаря сосредоточению, практике джапы и дыхательным упражнениям. Я не следовал системе тантры, так что не могу руководить вами в практике этой системы.

В.: Мы скоро поженимся, после чего отправимся в трехмесячное свадебное путешествие по Индии. Мы хотим жить чистой и мирной жизнью, посвятив ее другим. Должны ли мы жить в общине, чтобы помогать на этом пути?

Свамиджи: Внутренний покой – не нечто подобное удовольствию. Внутренний покой приходит когда прекращаются внутренние конфликты – и проявленные, и скрытые. Он приходит когда все составляющие личности объединены, очищены и гармонизированы. Вы оба можете помогать друг другу, если вы ведете не обремененную излишествами, целеустремленную жизнь со взаимным уважением, верностью, пониманием, обоюдной жертвенностью, разделяя друг с другом и радость, и боль, вызванную немощью и ограничениями – физическими, социальными и умственными. Живите в мире, но не позволяйте мирскому жить в ваших сердцах. Посвящайте ежедневно какое-то время размышлению, молитве и чтению тех книг, которые вдохновляют вас на жизнь, исполненную бескорыстной любви, бескорыстного служения и осознания того, что истинно и непреходяще. Где вы живете – не так уж и важно. Важно как вы живете.

В.: Есть ли какие-то отличия для мужчины и женщины в следовании духовному пути и если есть, как женщине следует выполнять садхану? Какова особая роль женщины?

Свамиджи: С духовной точки зрения нет разницы между мужчиной и женщиной. Дух в них один и тот же, точнее оба они – проявления одного и того же Духа. Но тела их со всей очевидностью отличаются. На умственном уровне также есть некоторые отличия. Женщина по своей природе более эмоциональна и пассивна, тогда как мужчина интеллектуально доминирует и агрессивен по природе. В садхане обычно путь преданности более подходит женщинам, а путь знания – мужчинам. Но конечно же есть и исключения.

В.: Есть ли разница между Богореализацией и Самореализацией?

Свамиджи: И да, и нет. По сути нет разницы между Духом и Богом и между Духом и душой. Разница между ними подобна разнице между мужским и женским. Бог всемогущ, всеведущ и всеприсущ, а индивидуальная душа не всемогуща и не всеведуща – она ограничена физическим телом и умом. Но общий знаменатель души и Бога – Дух. Он зовется Божественным или Брахманом. Душа женственна по отношению к Богу и Природе.

В индуизме есть четыре понятия: Брахман, Ишвара, джива и Пракрити. Слово «Самость» – истинное Я – обычно используется для Духа, или Брахмана. Брахман, или Божественное, пребывает и в Ишваре, и в дживе, и в Пракрити. С Реализацией Самости, или истинного Я, – с Самореализацией – вы не становитесь всемогущим или всеведущим. С достижением Самореализации вы становитесь осознающим вневременное Сознание, Дух, свободный от всех качеств, – он неизмерим, ни большой, ни малый, вневременный и внепространственный, свободный от рождения и смерти. С достижением Самореализации вы становитесь Освобожденным и выходите из порочного круговорота рождений и смертей, из так называемого «мира явлений». Это вневременное Сознание – синоним Блаженства и «Естьности».

Брахман – абсолютное Существование (Блаженство, Осознавание и Любовь), тогда как Ишвара – энергия Брахмана. Богореализация означает, что вы становитесь осознающим ту высшую сознательную энергию, которая сотворяет, контролирует, управляет, движет, поддерживает, а также уничтожает мир имен и форм. Богореализация и Самореализация делают ищущего Освобожденным. Он может достичь и Богореализации, и Самореализации или чего-то одного из них.

В.: Что такое сосредоточение?

Свамиджи: Сосредоточение означает фокусирование вашего внимания на чем-то одном – на одном представлении, образе, слове или мантре – внутри тела или вне его. Во время сосредоточения вы можете испытать некие переживания, которых у вас не может быть с рассеянным умом. С помощью сосредоточения на некоторых центрах в теле вы можете почувствовать вибрации этих центров и познать как они функционируют. Джапа – это не только метод сосредоточения, но также способ памятования Божественного и установления с Ним связи благодаря силе мантры.

В.: Получив полную силу мантры, должны ли мы фиксировать ее на сердечном центре?

Свамиджи: Не фиксировать мантру, но повторять ее про себя в сердечном центре, слушая ее звучание, – это важно. После долгой и регулярной практики повторение становится безусильным, оно происходит само по себе, и вы просто слушаете звучание мантры. Это продвинутый уровень этой практики. Окончательный уровень – неполярное самадхи, к которому также можно прийти, используя другие методы созерцания.

В.: Во время практики сосредоточения на образе в аджня-чакре я вслушиваюсь в самопроизвольно повторяющееся в моем сердце «Ом Хари шаранам». Правилен ли мой метод практики?

Свамиджи: Если вы делаете и то, и другое в одно и то же время, ваш ум будет раздваиваться. Либо вслушивайтесь в мантру в сердце, либо созерцайте образ в аджня-чакре – делайте что-то одно. Вы можете практиковать и то, и другое, но в разное время. Мантра может повторяться как вслух, так и про себя. Можно повторять мантру про себя – и тогда не повторяйте ее вслух.

В.: Как мне отдать себя? Мне кажется, это очень трудно сделать.

Свамиджи: Отдача себя – завершение всех ваших усилий. Когда вы направите всю вашу энергию в правильном направлении – на обнаружение Истины – отдача себя произойдет сама собой. Отдача себя кому-то может быть трудной, если у вас нет полного доверия ему, если у вас есть некоторые сомнения. И эти сомнения создают страх. Кроме того, если у вас есть некие ожидания или корысть по отношению к тому, кому вы хотите отдать себя, у вас могут быть опасения, что ваши ожидания могут не оправдаться. Когда вы используете слово “отдача”, что вы под ним подразумеваете? Отдача кому и для чего? Почему вы этого хотите?

В.: Я хочу отдать себя Богу, Истине, чтобы быть ближе к Реальности.

Свамиджи: Как вам отдать себя Богу, если вы не знаете Его, если вы никогда не видели Его? Для отдачи себя необходимо полное доверие Богу, живая вера в Него. Если вы обладаете доверием и верой, отдача себя не так уж и трудна.

В.: Чтобы увидеть Его, необходимо отдать себя, но этого не может произойти, если я никогда не видел Его. Что мне делать?

Свамиджи: Сначала ищите Его. Пытайтесь узреть Его, осознать Его. Это то, о чем мы говорим здесь ежедневно.

В.: По прибытии сюда я был таким усталым и почувствовал, что смогу легко отдать себя. Но через неделю вновь ощутил в себе сильное эго.

Свамиджи: Быть бескорыстным это одно, а быть свободным от эго – совершенно другое. Это как разница между беспечностью и свободой от забот. Вам нравится быть легкомысленным, беспечным? Сначала вам нужно очистить ваше эго, потом сублимировать его, а затем использовать его правильно. Проблема не в самом эго, а в том, что оно вас использует. Эго – нечто весьма полезное, если вы не являетесь его рабом. У осла нет эго, но вы не можете назвать его Освобожденным. Эго необходимо смирить и подчинить. И только затем вы сможете от него освободиться.

Если вы чувствуете слабость и истощенность, это не означает, что ваше эго стало слабым. Обычно у слабого человека сильное эго, а у сильного – слабое. Слон очень силен, но у него вообще нет эго. Сильная личность обладает большей терпимостью, а слабая – меньшей. Личность с очень сильным эго заявляет: “У меня вообще нет эго”. Тот, кто подчинил свое эго, не станет восклицать, что он свободен от эго.

В.: Как мне смирить свое эго?

Свамиджи: Садхана – средство сначала смирить и очистить свое эго, а затем стать от него свободным. Есть много разновидностей садханы: медитация и размышление, наблюдение за своим эго, молитва, бескорыстное служение, дыхательные упражнения, чтение святых писаний, общение с мудрецами и слушание их, а затем неподдельное следование их наставлениям, избегание общества тех, кто полностью поглощен мирскими страстями, единственная цель которых делать деньги и потворствовать себе в чувственных удовольствиях, и т. д.

В.: Я практикую дыхательные упражнения согласно тому, как вы меня наставили. Следует ли мне так и продолжать или что-то поменять?

Свамиджи: Вы можете увеличить продолжительность ваших дыхательных упражнений – довести продолжительность вдоха до 30, а выдоха до 60 секунд. Вы также можете делать эти упражнения регулярно по шесть раз в день. Чем более ритмичным и глубоким становится дыхательный процесс, тем более спокойным становится ум. Между процессами дыхания и мышления существует очень глубокая связь. Вы замечали, что когда ум полон страха и напряжения, дыхание становится частым и неравномерным и в этом состоянии вам нужно больше кислорода? А также то, что наблюдается и обратная зависимость?

В.: Есть ли разница между произнесениями «ОМ» и «АУМ»?

Свамиджи: В английском языке нет жестких правил произнесения этих слов. Поэтому санскритское слово пишется на английском и как OM, и как AUM (на русском AУM). AUM кажется более соответствующим, но ОМ часто используется в значении «вездесущий» и «всеведущий»[6]6
  В английском языке «om» составляет первые 2 буквы соответствующих слов omnipresent и omniscient. – Прим. пер.


[Закрыть]. В упанишадах, где составляющие буквы AUM символизируют разные аспекты Божественного, написание AUM более точное.

В английских словах «but» и «put» буква «u» произносится по-разному. Только на практике вы можете узнать их настоящее произношение.

В.: Хотя мне и трудно хранить безмолвие, я что-то открыл в этом для себя.

Свамиджи: У безмолвия есть своя собственная деятельность. Вы можете быть гораздо более деятельным, пребывая в безмолвии, чем когда вы в нем не пребываете. Преданные Божественному отмечают, что безмолвие усиливает «деятельность» памятования Его, что приносит им больше радости, чем любая другая деятельность.

В.: Могу ли я приобщиться к Истине через безмолвие?

Свамиджи: Непосредственный результат безмолвия таков, что все скрытое в глубинах ума выходит на поверхность. Когда вы заняты физически и умственно, у скрытого в глубинах вашего ума нет возможности подняться на поверхность. А когда пребываете в безмолвии и относительно не заняты физически и умственно, вы начинаете осознавать скрытое в вашем уме. Безмолвие – часть садханы. В «Бхагавадгите» подчеркивается важность безмолвия. Есть другое безмолвие, представляющее собой сущностную природу всего. Вся вселенная исходит из Безмолвия и в Безмолвие возвращается. И это Безмолвие не ничто, но нечто абсолютно несомненное. Но сейчас мы говорим о том безмолвии, которое часть садханы.

В.: Как я могу знать, что моя медитация правильная?

Свамиджи: Если вы становитесь все более и более безмолвным и удовлетворенным внутри, более свободным от суматохи и конфликтов, то нет нужды узнавать от меня правильна ваша медитация или нет. Только правильное понимание и правильный путь приводят к безмолвию и освобождают от конфликтов и суматохи, а при наличии самообладания безмолвие и покой не утрачиваются и в неблагоприятных обстоятельствах.

Каждый искатель следует тому пути, который ему наиболее подходит, в соответствии с его темпераментом и способностями. Но есть некоторые общие факторы на всех путях, такие как очищение и возвышение эмоций, мыслей и желаний. Недвойственность – высочайшее переживание. У того, кто упрочился в недвойственной и неполярной Реализации, не возникает даже вопроса о напряжении, метаниях или конфликтах.

Все пути в конце концов приводят к единству всех существ и к самой единственности. И эта единственность выявляется только когда обретается упроченность в безвременном, бесконечном божественном Сознании. Слова «приближение» и «путь» подразумевают двойственность. Когда вы следуете определенному пути, это косвенно означает, что вы хотите реализовать что-то или достичь некоторой цели, которая пока не достигнута.

Ищущий начинает свое путешествие с двойственности и в конце концов достигает, или обретает, осознание того, что называют недвойственной Реальностью. Согласно моему пониманию, и борьба с собственным умом, и потакание ему в порочных желаниях – неправильные подходы. Вы должны не бороться, но и не потакать. Вы начинаете с различения правильного и неправильного, исходя из собственного опыта и в соответствии со святыми писаниями, опираясь на наставления святых и мудрецов, а затем стараетесь избегать неправильного, даже если это приносит боль и причиняет неудобства. Следуя правильному, вы в конце концов выходите за пределы ума и двойственности и реализуете недвойственное.

В.: Какова польза медитации? Почему мы в ней нуждаемся?

Свамиджи: Наш ум полон всевозможными мыслями. Это как заполненный толпами людей базар. Как Богу прийти туда? Мы должны освободить место в своем сердце, чтобы Бог мог прийти и занять его.

Если мы пригласим в ашрам президента Индии, можете вы представить, сколько приготовлений мы должны здесь сделать? Если вы пригласите к себе домой президента вашей страны, вы должны будете провести уборку в вашем доме, навести там порядок, приготовить особое место для президента, принять его и уделить ему внимание. Подобным образом вы можете представить как ищущий готовит себя, чтобы принять Бога в своем сердце. Медитация и все иные духовные дисциплины имеют целью подготовить себя, чтобы принять Бога в своем сердце. Не будет преувеличением сказать, что в жизни большинства людей нет места для Бога. Они не чувствуют настоящей потребности в Нем. Их посещения храмов и церквей лишь формальны.

Один ищущий из Франции отметил, что нынешняя религия – лишь «религия по воскресеньям». Это стало ритуалом – ходить в церковь по воскресеньям, присутствовать на мессе и затем забыть о Боге до следующего воскресенья. Нет стремления реализовать Бога, нет настоящей потребности почувствовать Его в своей жизни. И то же самое свойственно в большей или меньшей степени и всем остальным религиям. Люди даже воюют друг с другом во имя Бога, который есть само воплощение Любви!

Бог – это абсолютная Любовь-Блаженство-Осознавание. Он – Жизнь, Свет, Энергия и Сознание. Без Него жизнь становится абсолютно безжизненной. Большинство людей не живут – они лишь существуют. Только осознавание Бога делает вас живым в истинном смысле этого слова.

Однажды ученик Иисуса сказал ему, что хочет отправиться на похороны своего отца. На что Иисус ответил: «Пусть мертвецы хоронят своих мертвецов, а ты приди и следуй за мной». Медитация готовит вас прийти к жизни. Она делает вас живым. Она наполняет вас осознаванием. Она наполняет вас божественной любовью. Она наполняет вас блаженством.

Да будет Бог величайшей потребностью вашей жизни! Да будет Он вашим величайшим Возлюбленным! Он самый любящий и самый привлекательный. Он любит вас больше, чем ваши мать, отец, жена, муж, сын, друг или подружка. Ответьте же подобающе на Его любовь! Храните верность Богу, столь любящему вас. Медитация готовит вас осознать Бога – ваше сокровенное сущностное Бытие.

В.: Теория Большого Взрыва считается наиболее приемлемым объяснением возникновения вселенной. Совпадает ли это с тем, что говорится в священных писаниях о ее возникновении?

Свамиджи: В том, что говорят физики и другие ученые, нет окончательности. Их теории меняются каждые несколько лет. Да, есть определенная схожесть между теорией Большого Взрыва и утверждением упанишад, что существует лишь Одно без второго и это Одно проявляет себя как множественное, при этом не утрачивая своей единственности. Только веданта Шанкарачарьи может логично объяснить утверждение, что Одно становится многим, не утрачивая своей единственности. Согласно Шанкарачарье, становление лишь феноменально, или мнимо. Оно не реально. Оно подобно сновидению.

В.: Как достичь брахмачарьи?

Свамиджи: Есть много факторов, которые делают возможным сублимировать, преобразовать и поднять сексуальную энергию в теле вверх к высшим центрам, чтобы ищущий мог реализовать божественное Блаженство. Сексуальные удовольствия с готовностью доступны в животной жизни. Но у человека есть потенциал обрести высшие виды удовольствий, которые может дать музыка, поэзия, бескорыстное служение, осознавание и любовь Божественного. Но главнейший из этих видов удовольствий – глубочайшая заинтересованность в любви Бога и любовь Бога.

Когда жизненный интерес человека основополагающе изменяется, все его энергии начинают направляться к высшим ценностям жизни. Истинная любовь к Богу – первостепенный фактор. Затем должна быть решимость размышлять о своем прошлом опыте и учиться на нем, чтобы духовно расти. Молитва также помогает. Могучая сила воли достичь брахмачарьи играет великую роль. Она может быть обретена с помощью практики дыхательных упражнений, а также выполнением каждого действия сознательно.

В.: Можно ли достичь Богореализации ведя жизнь домохозяина?

Свамиджи: Богореализация возможна и для живущего активной жизнью в миру, и для затворника, отрекшегося от мира. Большинство ведических риши были домохозяевами, ведущими активную жизнь. То, каким путем надлежит следовать искателю, зависит от его темперамента и способностей. Дисциплины этих двух путей различны, но цель и устремление практикующих их одни и те же – Реализация вневременного Блаженства / Осознавания. Искренний искатель может учиться и духовно расти во всех ситуациях, предоставляемых жизнью.

В.: Что следует делать, чтобы быть брахмачарином?

Свамиджи: Есть две разновидности брахмачарьи: брахмачарья санньясина и брахмачарья домохозяина. Они подробно описаны в индийских религиозных писаниях. Санньясин сознательно отрекается от всех мирских чувственных удовольствий и направляет все свои энергии – очищая и возвышая их – только на достижение Богореализации. Он избегает супружеских отношений, преобразуя даже свою сексуальную энергию и направляя ее на Богореализацию.

Сексуальность выражается многими путями. Это не только непосредственный сексуальный контакт. Кто-то может пытаться удовлетворить свои сексуальные аппетиты и насладиться общением с противоположным полом прикосновениями, находясь или живя рядом с лицом противоположного пола или даже просто развлекая себя сексуальными мыслями. Предполагается, что санньясин избегает всех этих видов сексуальности. Он должен отдать всю свою жизнь, все свои энергии Божественному ради Богореализации.

Суфийский святой пришел к Рабие, суфийской женщине-мудрецу, и спросил у нее: «Почему ты не замужем?» А она ответила: «Я отдала все мое существо, свое тело, свое сердце, свой ум, свой интеллект и свою волю Божественному. Как я могу выйти замуж, если тело мне не принадлежит? Я – инструмент в руках Бога. Во мне не осталось своеволия. Я как парящий в воздухе бумажный змей, чья связующая нить в Божьих руках. У меня нет собственного тела. Это тело уже отдано полностью Богу. Как же я могу выйти замуж?» Она подобна индийскому санньясину, кто соблюдает (или от которого ожидается, что он будет соблюдать) полную брахмачарью.