Текст книги "Песнь безмолвия. Книга 2"

В.: Я сталкиваюсь с препятствиями в своей садхане, которые удерживают мой ум в связанности. Я всегда боялся власть имущих и до сих пор не способен нормально встречаться с ними. Не могли бы Вы мне помочь освободиться и стать полностью зрелым, чтобы моя садхана пришла к решающей точке?

Свамиджи: Проблема, с которой вы сталкиваетесь, очень проста. Пытайтесь видеть и чувствовать присутствие Божественного в каждом. Великое и малое в мире непостоянны. Занимающие высокое положение могут скатиться вниз, занимающие низкое положение – подняться вверх. Смирение – одна из важнейших добродетелей. Уважайте всех. Как вы хотите уважения и любви, так и каждый их хочет. Однажды я написал: «Ваше величие определяется не тем, как вы себя ведете с вашим начальством и богатыми людьми, но тем, как вы себя ведете со своими подчиненными, зависимыми от вас и бедными людьми». Если вам не нравятся власть имущие и внушают вам страх, то и другие могут испытывать то же самое. Поступайте с другими так, как вы бы хотели, чтобы поступали с вами. По крайней мере, следуйте этому. Великие мудрецы говорят, что вы должны любить своих врагов. Иисус сказал, что если вас ударят по одной щеке, подставьте также и другую! Этот принцип идет дальше ненасилия. Вы должны быть не только ненасильным, но также любящим и сострадательным.

Пытайтесь чувствовать божественное Присутствие в каждом существе. Это очистит ваш ум. Можете ли вы давить на тех, в ком чувствуете присутствие Божественного? Разве вы можете их обманывать? Это невозможно. Нет нужды довлеть над тем, кто убедился и уверился в вашей доброжелательности и любви. Все люди нуждаются в любви, они не нуждаются в том, чтобы над ними довлели. Любовь гораздо более могущественна, чем проявление власти. Вы можете принудить человека к повиновению силой своей власти, но в этом подчинении вам не будет любви. И в этом разница между любящим служением и обслуживанием. Обслуга вынужденно прислуживает вам. Но предающийся любящему служению делает это исключительно из любви и уважения, без какого-либо принуждения или страха перед власть имущим. Так будьте смиренным! Будьте любящим!

В.: Иногда кажется, что Богореализация буквально за дверью, а в другое время чувствуешь, что до нее годы и годы, или она вообще только для избранных счастливчиков.

Свамиджи: Да, это так, как вы написали. Это так, потому что ваш ум колеблется. Когда он относительно более спокоен и воодушевлен, вы чувствуете, что Бог очень близко. Когда ваш ум находится в подавленном состоянии, вы чувствуете, что Бог очень далеко. Кроме того Богореализация – не результат одних только ваших усилий. Необходима также неограниченная милость Бога. Чудо Богореализации случается лишь тогда, когда искреннее усилие самого ищущего, идущее от всего сердца, встречается с особой милостью Бога. Кто знает когда это произойдет? Это может случиться прямо сейчас в одно мгновение, внезапно, или может не произойти даже через тысячи жизней, проведенных в духовных усилиях. Ищущий должен начать с этим пониманием в уме. Ему необходимо быть терпеливым и стойким, но такое терпение возможно только когда позади него «все мосты сожжены» и уже нельзя повернуть назад. Пока в вашем уме присутствует даже малейшая направленность к чему-то иному, чем Бог, Богореализацию вам не обрести. Если вы закладываете пять, десять лет, десять или сто жизней на попытки достичь Богореализации, она может и не случиться с вами, и вы должны быть к этому готовы. Вы не можете заключить Богореализацию в какие-то определенные временные рамки. Прежде чем прийти к вечной Жизни вы, возможно, должны умереть тысячью смертей. Наложение каких-то условий на Богореализацию демонстрирует потерю всякого интереса и любви к Богу. Любовь не терпит никаких условий – временных или пространственных. Она всегда необусловленна!

В.: Святому когда-нибудь становится скучно?

Свамиджи: Святой – это тот, кто пребывает в общности с Божественным, источником всего счастья и блаженства, или тот, кто заинтересован только в Богореализации, если еще ее не достиг. Так как же святому может быть скучно? Скука порождена неудовлетворенностью.

В «Махабхарате» приводятся история о царе Яяти. Он был величайшим царем своего времени. Он испробовал все средства и методы, чтобы обрести удовлетворенность от чувственных удовольствий, но так ее и не обрел. Затем трижды, в старости, он обращался за помощью к сверхъестественным силам и заимствовал долгие годы жизни своих сыновей. Но даже тогда так и не смог удовлетворить свои желания. В конце концов он обрел бесстрастие и написал прекрасную поэму о тщете чувственных удовольствий, которые никогда не могут удовлетворить человека. Эта неудовлетворенность удовольствиями – причина скуки.

В.: Подходит ли время медитации для размышления над своими проблемами?

Свамиджи: Чем вы занимаетесь весь день? Неужели для размышления о ваших ежедневных проблемах у вас остается только время медитации? Период созерцания или медитации не предназначен для обдумывания своих проблем. Созерцание означает, что вы забираете ум у всех мирских мыслей и направляете его на Божественное или Его качества. Цель медитации – освободить ваш ум от всех мирских мыслей. Если во время медитации вы думаете о решении ваших мирских проблем, тогда это вообще не медитация. Я не говорю, что вы не должны думать о своих проблемах и искать способы их решения. Но время медитации для этого неподходящее. Во время медитации вам следует прекратить процесс мышления, если вы можете это сделать! Если не можете, думайте о божественных качествах или фиксируйте свое внимание на каком-то божественном символе или образе. Не думайте о своих проблемах в это время.

В.: Когда я вижу образ моего Гуру, его также сопровождают слова, относящиеся к образу…

Свамиджи: Когда вы видите образ вашего Гуру, будьте полностью поглощенным этим видением и наслаждайтесь им. Когда вы пребываете в состоянии глубокой любви к кому-то или поражены видением чего-то необыкновенно прекрасного и чарующего, останавливается не только речь – ваш мыслящий ум также останавливается. Разве не так?

В.: Во время медитации я призываю божественный покой, и это мне его приносит.

Свамиджи: Вы чувствуете радость и покой когда ваш ум останавливается. Удовольствие, которое вы чувствуете, когда пребываете в восторженном состоянии, – это не покой, а своего рода жар, повышение температуры; когда она снижается, возникает подавленность. Каждое удовольствие приносит боль, когда оно оставляет вас. Покой – это состояние ума, в котором чувства удовольствия и боли, возбуждения и подавленности исчезают. Ум прекращает двигаться вверх и вниз и приходит к отдохновению. Это покой. Когда состояние покоя становится длительным и устойчивым, приходит иная радость, превосходящая этот покой. Эта радость не умственная. Это духовная радость. Будьте все более и более безмятежным во время медитации.

В.: Для искателя Истины это на самом деле драма – быть ищущим!

Свамиджи: Искатель Истины – это тот, кто пришел к познанию тщеты неистинного, кто чувствует, что задыхается в преходящих и нереальных ситуациях, вещах, объектах и отношениях. Чтобы освободиться от этой удушливости, от всего преходящего, непостоянного, он становится ищущим Истину, которая вечна, постоянна и является источником удовлетворения.

В.: Если я получу проблеск Бога, это поможет мне стать терпеливее?

Свамиджи: Бог показывает Себя вам, когда вы пассивны и внимательны. Когда вы заняты, Бог будет сидеть перед вами, но вы будете неспособны Его увидеть.

В.: Я не хочу утратить способность к творчеству…

Свамиджи: Разве есть творческое состояние в одних и тех же переживаниях изо дня в день, жизнь за жизнью? Мудрецы говорят, что только радость Бога всегда свежа.

В.: Что такое безмолвие?

Свамиджи: Безмолвие означает прекращение всех реакций. Безмолвие – это то постоянное и сущностное состояние собственного Бытия, в котором «что», «почему», «где» и «когда» исчезают.

В.: Помогает ли джапа мантры на духовном пути?

Свамиджи: Джапа мантры – легчайшая и наиболее эффективная техника для очищения себя и внутреннего сосредоточения, открытая древними мудрецами. Во всех религиях искатели практикуют ее. Джапа мантры, если практикуется сознательно, с любовью и верой, не только преображает сознательный ум, но также глубоко проникает в подсознательный ум, где скрыты корни эмоций, желаний и страстей. Без познания и очищения подсознательного ума практически невозможно прекратить подчиняться собственному уму и стать свободным. Джапа мантры – также наилегчайший способ памятования Божественного, если практикуется с любовью и доверием.

В.: Мне бы хотелось организовывать группы для трекинга или делать что-то, что позволит мне сохранять активность…

Свамиджи: Разве вы были рождены для того, чтобы играть в одни и те же игры, в которые играли на протяжении тысяч прошлых жизней? Если все эти игры на протяжении тысяч и тысяч лет вас так и не удовлетворили, как же они удовлетворят вас в этой жизни? Разве вы не устали скитаться? Было бы гораздо лучше для вас тихо сидеть и смотреть внутрь, чем организовывать группы.

В.: Я отказался от столь многого в последние дни…

Свамиджи: Истинный отказ придет изнутри вас. Если вы неспособны делать что-то, что вы хотите делать, это нельзя назвать отказом.

В.: Это так трудно – отказаться от того, что нам нравится…

Свамиджи: Вы отказывались много раз, но снова принимались за старое. В этом ваша проблема. Как вы можете отказываться много раз? Отказ – отдавание «себя» – означает окончательную смерть эго. Вы не можете отдавать «себя» снова и снова!

В.: Вы написали мне однажды: «Эмоции приходят от Бога…»

Свамиджи: Когда и где я такое написал? Если эмоции приходят от Бога, тогда и ваши проблемы тоже приходят от Бога. Так примите эти проблемы тихо и радостно. Почему вы тогда тревожитесь?

В.: На листочке было написано: «Направьте ваши эмоции на Бога…»

Свамиджи: Ну если вы так истолковали мои слова, что я могу поделать? Вы говорите о том, о чем не знаете. Вы не знаете что есть Бог, а говорите нам о том, что Он делает. Разве «направьте ваши эмоции на Бога» означает «эмоции приходят от Бога»? Когда вы будете способны видеть без вашего ума, это будет реальным видением. А то, что вы видите сейчас, – это не чистое видение. Вы видите призрака там, где нет никаких призраков. Это ваша проблема. Вы видите то, чего нет, а того, что здесь действительно есть, не видите. Это причина ваших проблем.

В.: Единственно чего я хочу – чтобы вы забрали мой ум и убили его навсегда…

Свамиджи: Я готов его забрать. Но проблема в том, что вы отдаете мне его по сотни раз на дню, и в тот же день вновь забираете его назад сотни раз.

В.: Разве у других уже спокойный ум, а я одна плачусь о своих трудностях?

Свамиджи: У других свои собственные проблемы. Некоторые беспокойнее вас, другие более спокойны. Некоторые очень спокойны.

В.: Возможно ли для меня достичь цели?

Свамиджи: Цель от вас не далеко – это вы далеки от цели. Вы можете достичь ее мгновенно, если способны отбросить ум и эго.

В.: Пракрити – это энергия? А что такое Пуруша?

Свамиджи: Пракрити состоит из трех качеств: саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны. Когда эти качества уравновешены, движения нет. Когда равновесие нарушается, начинается движение и возникает мир. Пракрити – это энергия, делатель, но когда эти качества уравновешены, движение остается в латентном состоянии. Пуруша – это осознавание, не-делатель. Пуруша – Видящий. Пракрити – видимое. У Пуруши нет измерений, нет качеств. Пракрити обладает многообразием. Мир сотворяется благодаря сочетанию Пуруши и Пракрити. Так утверждает школа самкхья индийской философии.

В.: Вы, кажется, придаете большее значение Пуруше?

Свамиджи: Пуруша и Пракрити могут быть сведены к одному. И это одно – Высшее Божественное. Пуруша и Пракрити – два Его аспекта. Оставаясь неподверженным трем гунам, вы можете первым реализовать Пурушу. Школа самкхья утверждает, что существуют два базовых, независимых принципа. Один Пуруша, другой Пракрити, и они отличны друг от друга.

Веданта утверждает, что фундаментальный принцип только один, и он проявляется в Пуруше и Пракрити. Когда благодаря каталитическому воздействию Пуруши равновесие трех сил – саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны – нарушается, Пракрити начинает эволюционировать в эго, ум, чувства, материю и все материальное, составляющее все творение.

В.: Как психотерапевт, как мне объяснить моим пациентам, что они должны стать ответственными за самих себя? Это очень трудно – говорить им о Боге.

Свамиджи: Путь тот же самый! Если вы хотите быть счастливым (а не просто чувствовать себя комфортно) в мире, или если вы хотите реализовать Бога, путь тот же самый, потому что абсолютное счастье – качество Бога. Путь очень прост для понимания, но следовать ему очень трудно. Он таков: будьте хозяином своему эго, а не его слугой. Не используйте слово «Бог», если хотите. Лишь скажите своим пациентам, что они избавятся от боли и проблем, если перестанут быть рабами своего эго. Проблема каждого – это проблема эго. Скажите им, что это полнейшая глупость – искать непреходящего счастья в вещах, ситуациях и отношениях, которые преходящи.

Глава 6

«Реализация – не результат усилий самости. Однако те, кто не совершает никаких собственных усилий для ее достижения, также не обретают ее. До определенной стадии сознательные собственные усилия для достижения Самореализации необходимы»

Вопрос: Вы придаете огромное значение священному слогу ОМ. Я хотел бы узнать больше о символическом значении ОМ.

Свамиджи: ОМ [9]9
  Священный слог ОМ также пишется как АУМ в санскритской транслитерации.


[Закрыть] символизирует все аспекты Божественного. У Божественного их много. У Божественного бесконечное множество измерений и при этом Оно превосходит все измерения. Это абсолютное Существование, но это абсолютное – не противоположность относительного аспекта существования. И этого не постичь думающим умом. Это абсолютное Существование ни знаемое, ни незнаемое. Оно – и то, и другое, и превыше, и за пределами их. Оно не может быть испытано как объект таким же образом, как мы испытываем переживание стула. Оно может быть испытано только становлением с Ним одним, и это испытывание нескончаемо и нерушимо. Более подходящим будет назвать это «испытыванием», чем «переживанием».

Подобно тому как вы не можете увидеть своими глазами все стороны здания – интерьер, экстерьер и все его стороны – стоя на одном месте, ум не может иметь всеобщее переживание Божественного. Он может пытаться постичь Божественное часть за частью и представлять целое как сумму его частей. Но Божественное – не лишь сумма всех своих аспектов. Оно является суммой всех аспектов и в то же время превыше ее.

Бесконечные аспекты Божественного могут быть классифицированы на определенные категории, такие как ниргуна (без отличительных черт, или качеств), сагуна (с отличительными чертами), ниргуна и сагуна одновременно (с отличительными чертами и без них), сагуна ниракара (с отличительными чертами, но бесформенная), сагуна сакара (с отличительными чертами, а также с формой). Все эти аспекты могут быть постигнуты умом, один за другим. Они представлены единственным словом «АУМ».

И снова мы можем разделить явленную вселенную на плотную, тонкую и причинную, также как вы разделяете ум на три состояния – бодрствование, сновидение и глубокий сон. Есть что-то общее во всех этих состояниях и в то же время превышающее всех их. То, что превышает их, называется «турия» и буквально означает «четвертое». На самом деле это не четвертое состояние, но лишь называется «четвертым», чтобы отличить его от этих трех. Состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна соотносятся с тремя видами миров – плотным, тонким и причинным, называемым «бхух», «бхува» и «свах». Слог «АУМ» представляет три состояния существования, а также ниргуна ниракару, называемую «турия».

Пять частей символа могут быть представлены как А, У, М, дуга и точка над ней. Три буквы А, У, М символизируют космический уровень, три мира и три состояния Вселенской Души. На индивидуальном уровне они представляют три состояния ума, три тела индивида и три состояния индивидуальной души (дживы).

Первая буква «А» символизирует плотный мир (физическую вселенную), Вират, или Бытие, отождествленное с этим плотным миром, джагратой (состоянием бодрствования), плотным телом, и вишвой – индивидуальной душой, отождествленной с этим плотным индивидуальным телом.

Вторая буква «У» символизирует тонкий мир, Хираньягарбху, или Бытие, отождествленное с этим тонким миром, свапной (состоянием сновидения), тонким телом и теджасой – индивидуальной душой, отождествленной с тонким индивидуальным телом.

Третья буква «М» символизирует причинный мир, Авьякриту, или Бытие, отождествленное с этим причинным миром, сушупти (состоянием глубокого сна), причинным телом и праджней – индивидуальной душой, отождествленной с причинным индивидуальным телом.

Баба Нагина Беди уподобил значение трех букв АУМ Рахману, Аллаху и Гаибу в суфизме. Он также уподобил их трем телам Будды, в соответствии с махаяной: «А» представляет Нирманакаю, «У» – Самбхогакаю, а «М» – Дхармакаю.

Дуга в символе ОМ представляет майю, загадочную силу Божественного, силу, которая делает Бесконечное кажущимся конечным.

Точка над дугой в символе ОМ указывает на неизмеримый аспект Божественного – ниргуна ниракару. Даже в математике точка определяется как нечто, не имеющее измерений, это нечто очень абстрактное.

Так АУМ представляет абсолютное Существование и все аспекты Божественного. АУМ – источник всех слов, имен и форм. Это очень мистическое слово. В Ведах все мантры начинаются с ОМ. Там говорится, что эта сила уже проявлена.

Научными исследованиями доказано, что звук загрязняет атмосферу и создает напряжение. На Западе кто-то рассказал мне, что участились случаи нервных срывов из-за появления все большего числа механизмов, создающих шум в атмосфере, который оказывает воздействие на мозг – и это лишь один из примеров. В противоположность этому звук слова «ОМ» создает гармонию и покой в уме; он не загрязняет атмосферу.

В Лонавале (Махараштра) есть центр йоги. И в нем провели научное исследование воздействия звуков, создаваемых произнесением различных слов. Я посетил лабораторию, где проводились эти эксперименты. Сотрудник лаборатории показал приборы для проведения этого исследования. Он сказал нам, что все звуки, кроме звука «ОМ», загрязняют атмосферу.

ОМ используется во всех религиях, есть лишь небольшая разница в сопутствующем значении. В английском языке мы обнаруживаем его в словах «omnipresent» (вездесущий) и «omniscient» (всеведущий), которые применяются по отношению к Богу. Буддисты и джайны используют ОМ в своих мантрах. Даже в иудаизме, христианстве и исламе присутствуют «амен» или «аминь», использующиеся для выражения подтверждения и согласия в конце молитвы. Некоторые люди утверждают, что эти слова имеют сходство с ОМ.

Суть всего этого в том, что ОМ представляет собой все аспекты Божественного. За последние 25 или более лет я практически перестал читать упанишады и другие ведические книги, а также всю остальную религиозную литературу, так что я забыл терминологию, которая используется в веданте и других религиях. Возможно, я делаю ошибки в некоторых словах, но смысл этих слов верен.

В.: Правильно ли будет сказать, что ОМ – это имя Бога? Может быть, Бог проявляется в нас самих через звук?

Свамиджи: Да, ОМ – это имя Бога. В «Йога-сутрах» Патанджали сказано: «Tacья вачака пранава» – «слово, которое выражает Его, – пранава (священный слог ОМ)».

Вы можете называть или памятовать Бога словом «ОМ». Это необходимо для сосредоточения на Нем. Думание о значении ОМ поддерживает мыслительный процесс, а просто повторение ОМ, без мышления о нем, помогает центрироваться внутри. Если вы интеллектуально поняли значение ОМ, его значение останется на заднем плане когда вы повторяете «ОМ». И тогда во время повторения ОМ нет нужды думать о его значении.

Вы можете также слышать звучание «ОМ», когда оно естественно происходит внутри вас. Однако вы можете слышать это звучание только когда оно затрагивает ваше сердце и ваше внимание направлено внутрь. Для того, чтобы это произошло, вы должны вначале повторять ОМ в уме все больше и больше, с полным поглощением этим. Это может занять многие месяцы регулярной практики повторения ОМ прежде чем вы почувствуете вибрации ОМ внутри вас.

В.: В «Евангелии от Иоанна» сказано: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и слово было Бог». На каком уровне проявления возникает ОМ, касательно этого «Слова»? На каком уровне ОМ приходит Сознание Христа?

Свамиджи: Сознание Христа – это божественное, неразделенное, вневременное Сознание. Это уровень Сознания, в котором человек реализует единство в разнообразии и разнообразие в единстве, Единственное, проявляющее себя во множестве, но остающееся Единственным. Абсолютное, неразделенное Сознание проявляет себя в качестве множественной вселенной, но при этом остается неразделенным. Это кажется нелогичным. Это подразумевает, что Единственное становится множественным без потери своей Единственности. Но Истина такова, какова она есть, независимо от того, может она быть объяснена логически или нет. Объясняя эту Истину логически, Шанкарачарья создал теорию майавады, утверждая что множественность в целой вселенной – лишь кажимость, а не реальность. Она подобно сну сновидящего, который сам часть сна, и не реальна с позиции Истины.

Однако если вы полагаетесь не на логику, а на веру, и принимаете утверждения «провидцев», вы можете сказать, что это чудо всемогущего Бога – Он действительно стал многим и при этом остался Единственным. Много примеров может быть приведено в поддержку этой теории. Например, вы можете сказать, что эфир (акаша) превратился в воздух, но при этом остался эфиром. Или, говоря научным языком, вы можете сказать, что эфир проявил себя в качестве бесконечного множества атомов, но при этом остался эфиром. Атомы вышли из эфира, и в конце концов растворятся в нем.

Если мы приходим к утверждению «Вначале было Слово», кто-то может спросить: «В начале чего?» Означает ли это «начало» начало вселенной, множественного мира имен и форм? Если мы принимаем это таковым, это означает, что абсолютное Сознание сначала проявило себя в виде звука/слова.

В Книге «Берешит» (Бытие) Бог сказал: «Да будет свет», и свет пришел в существование – то есть свет был первым проявлением Бога. Бог вначале проявил Себя в виде света. И здесь нет никакого противоречия, поскольку свет и звук – не нечто совершенно отличное. Звук видоизменяется в свет, а свет – в звук. Так что «В начале было Слово» означает, что творение / проявление мира имен и форм началось со звука.

Звук ОМ – всевключающий. Когда вы произносите ОМ, его звучание начинается из горла и заканчивается когда смыкаются губы. Все звуки включены в звук Ом. Звук Ом – нерасчлененный, однообразный звук.

В.: Я прочел многие священные писания, но чувствую, что у меня ничего не получается, когда пытаюсь претворить их в свою повседневную жизнь.

Свамиджи: Cвященные писания различных религий могут отличаться своими мифологиями, философиями и ритуалами, но их этика, нравственность и методы сосредоточения более или менее одинаковые. А этика, нравственность и методы сосредоточения – это то, что наиболее связано на практике с жизнью ищущего. Ни одна истинная религия не учит ненависти, насилию, гневу, привязанности и алчности. Все религии учат любви, состраданию, ненасилию, удовлетворенности, честности, искренности, любви к Богу и непривязанности ко всему временному и преходящему. Методы сосредоточения и поклонения в разных религиях также не противостоят друг другу. Каждый ищущий свободен следовать любому методу поклонения Богу и любому методу сосредоточения. Индуизм принимает вас даже если вы неверующий, атеист, говоря, что придет время и вы поверите в существование высшей сознательной Силы. Если вы не верите в это сейчас, то свободны так и поступать. Бог никому Себя не навязывает. Он – само воплощение абсолютной Свободы и хочет, чтобы каждый был свободен.

Свобода не означает делать все, что вздумается. На самом деле свобода означает, что вы не раб своего ума, своих эмоций, желаний и прихотей. Свобода означает абсолютную любовь. В ней нет насилия или принуждения. Свобода означает бесконечную радость, которой каждый может бесконечно делиться и она не истощается. Свободный человек никогда не может быть насильственным, алчным, нетерпимым, фанатичным, ревнивым, неуважительным, привязанным и гневливым. Свободный человек никогда не может быть обеспокоенным. Он всегда спокоен, уравновешен, счастлив и удовлетворен.

Где здесь расхождения? Глупцы сражаются во имя Бога, отстаивая свои религиозные идеи и теории. Если вы называете Бога определенным именем – Аллах или Рама, – вы преданы Богу, но если вы именуете Его Шивой, Вишну, Индрой, Адонаем, Буддой, Христом и т. д., то вы таковым не являетесь. Вы – неверный, неверующий! «Неверный» или «неверующий» на самом деле для вас означает тот, кто не верит так, как верите вы, и потому вы воюете. Но это полнейшая чепуха. Каждый волен верить в то, во что ему хочется верить, при условии, что эта вера не нанесет вред другим. Каждый волен называть Бога тем именем, которое соответствует его вере.

В.: Прошлой ночью я видел странный сон. Сны истинны?

Свамиджи: Есть такая известная даосская история. Однажды почитатели даосского мудреца Чжуан-цзы пришли к нему и обнаружили его угрюмым. До этого они его видели всегда очень радостным. Они спросили мудреца: «Господин, сегодня вы выглядите таким подавленным. Мы не можем понять – что же с вами произошло?» А мудрец ответил: «Прошлой ночью мне приснился сон, и в нем я был бабочкой. И теперь я озадачен – Чжуан-цзы ли снилось, что он – бабочка, или бабочке снится, что она – Чжуан-цзы?» Не относитесь к снам серьезно. Не делайте из них проблему для себя. Ваша жизнь и так полна проблем!

В.: Каково истинное значение моего сна?

Свамиджи: Сон означает ложное восприятие. Царь может увидеть себя нищим попрошайкой во сне, и нищий попрошайка может увидеть себя во сне царем. Но сон – всего лишь сон, он не истинное восприятие. Во сне вы убиваете человека и пребываете в страхе быть повешенным за это преступление, но по пробуждении страх улетучивается. К вам приходит уверенность, что в действительности вы никого не убивали.

В.: Является ли состояние бодрствования также ложным восприятием, как и состояние сна?

Свамиджи: Истинное восприятие – то, что происходит вечно.

В.: Медитируя на своего Ишту, я иногда пребываю в более высоком центре и чувствую себя охваченным светом, а иногда – в более низком, сердечном центре. Мне нужен Ваш совет, что является правильным…

Свамиджи: Для медитации или сосредоточения на божественной Форме, правильным местом является центр во лбу, а для сосредоточения на мантре или звучании мантры – сердечный центр. Сердечный центр не рассматривается как более низкий центр; он находится посредине. Шри Рамана Махарши всегда советовал искателям сосредоточиваться на сердечном центре, также как и Шри Ауробиндо. Образ любой божественной Формы не следует созерцать в сердце. Его следует созерцать внутри лба в области между глазами. Этот центр зовется центром видения. Для практики безмолвной медитации сердечный центр – правильное место. Это научный подход. Но вы можете поэкспериментировать. То, что я говорю, основывается на моем собственном опыте, и это соответствует опыту других мудрецов. В упанишадах утверждается, что Пуруша, свидетельствующее Сознание, пребывает в сердечном центре.

В.: У меня было переживание пробуждения кундалини, и в это мгновение вся моя энергия вошла в центр лба и пребывала там. Следует ли мне пытаться вновь испытать это переживание?

Свамиджи: Все центры взаимосвязаны. Если вы направитесь в высший центр благодаря какой-то технике или милости некого святого, вы можете войти в самадхи и состояние блаженства, но лишь на время. Вам придется снова опуститься вниз. Пока все центры не очищены, не открыты и не полностью скоординированы между собой, энергия / сознание должна опускаться вниз, чтобы очистить центры, расположенные ниже.

В.: Когда я повторяю мантру, я не могу отделить это повторение от дыхательного процесса. В то же время, если я пытаюсь объединять их, я чувствую стресс и напряжение. С другой стороны, если я позволяю этому просто делаться, все в порядке, и я становлюсь свидетелем этого процесса. Что Вы мне можете посоветовать?

Свамиджи: Вам не нужно синхронизировать дыхание с повторением мантры. В то же время, вы должны синхронизировать повторение или слушание мантры с вашим естественным дыхательным процессом. Если вы последуете этому, вы не будете ощущать никакого стресса. Вы сказали, что слушаете звучание мантры вместе с потоком дыхания, и это идет своим чередом, и вы не делаете что-то еще. Это правильный метод. Лишь синхронизируйте слушание звучания мантры с естественным потоком дыхания и больше не думайте ни о чем. Если вы продолжите эту практику, вы почувствуете очень характерное ощущение покоя, возникающее внутри вас и постепенно усиливающееся, так что вам будет нравиться все больше и больше жить в этом состоянии. Это также будет оказывать глубокое воздействие на ваш подсознательный ум.

Любовь и покой – могущественнейшие силы, преображающие вашу жизнь. А стресс и напряжение – силы, которые сбивают человека с толку. От большого стресса и напряжения человек может даже повредиться рассудком и стать психически больным. Покой – могущественная сила, способствующая духовной эволюции человека.

В.: Следует ли мне продолжать делать то, что я делаю? Как мне действительно «отпустить» и обрести покой?

Свамиджи: Покой приходит к вам, когда вы преодолеваете ваши приязни и неприязни. «Отпустить» не означает, что вы позволяете вашему уму думать обо всем, что ему заблагорассудится. Если ум увлекается неправильными мыслями, вы не должны потакать ему. Обыкновенный человек обычно думает о том, о чем он не хочет думать, и не думает о том, о чем хочет. Его мысли не под его контролем. Он выказывает свою беспомощность и раболепствует перед своим умом. Я скажу вам, как вы можете увидеть, свободны вы или нет. Сядьте и понаблюдайте за мыслями. Если вы способны думать то, что хотите думать, и если вы можете остановить мыслительный процесс безусильно, когда только пожелаете, тогда вы свободный человек. Как я могу называть вас свободным, когда вами управляют мысли и эмоции и вы неспособны успокоить свой ум?