Текст книги "Песнь безмолвия. Книга 2"

Во время мыслительного процесса Осознавание также присутствует здесь, даже когда оно отождествляется с мыслями и кажется мыслями. Осознавание – это «Есть-ность» всего существующего. Оно абсолютно, хотя может казаться относительным. В сфере мирского восприятия оно кажется относительным. Когда вы говорите: «Я осознаю», можно спросить: «Осознаете что?» Во время всякой деятельности, даже так называемой «механической», Осознавание также присутствует здесь, но его присутствие не подтверждено. Осознавание присутствует также и в состоянии глубокого сна, даже в состоянии комы, но при этом ум становится оцепеневшим, а мозг парализованным. Ум не способен работать без мозга и поэтому нет подтверждения присутствия Осознавания. Вы не можете устранить Осознавание, как бы ни пытались. Это ваша «Есть-ность». Вы никогда не можете испытать отсутствие вашей «Есть-ности». Не так ли?

Подтверждение этого есть мысль. Осознавание присутствует здесь даже когда мыслей нет. На самом деле Осознавание раскрывается в своей изначальной чистоте когда вы свободны от всех мыслей. Вы говорите: «Что толку от такого Осознавания, когда нет его подтверждения!» Да, вы не можете использовать такое Осознавание, поскольку в чистом Осознавании нет индивида, который мог бы им пользоваться, а также цели – Осознавание завершено в самом Себе. Если вы хотите почувствовать, или увидеть, или испытать переживание Осознавание, как вы испытываете переживание этого стула, это невозможно! Вы не можете сделать Осознавание объектом. Но вы можете испытать его как свою «Есть-ность», как свое Бытие – и это есть переживание вашего истинного Я.

В.: Ваше святейшество, завтра мы уезжаем…

Свамиджи: Вы действительно собираетесь вернуться домой? Человек словно пребывает в ссылке, и ирония в том, что он думает, что он не в ссылке. Когда вы осознаете, что хотите вернуться домой, это называется «Пробуждением». Это начало пути Реализации. То, что называется «Пробуждением», не окончание, а лишь начало пути к Истине.

В.: Означает ли это, что после Пробуждения у нас уже не будет сомнений?

Свамиджи: Пробуждение означает, что вы начинаете сомневаться в своих снах. Пробуждение означает, что вы начинаете видеть нереальное как нереальное. Это начало переживания Реальности.

В.: Какова разница между размышлением и молитвой?

Свамиджи: Мышление, размышление, молитва! Мышление – это общее понятие. Вы можете думать о чем-то, но не прийти ни к какому заключению. Ваше мышление может быть правильным, неправильным или cпутанным.

Размышление означает обдумывание вновь и вновь, и по мере этого содержание мысли идет все глубже и глубже во все части вашей личности. Манана в традиции веданты означает размышление. Сначала вы выслушиваете некое истинное утверждение, и затем размышляете над ним последовательно и с доверием снова и снова месяц за месяцем и даже, если потребуется, годы. Есть три внутренние части ведантической дисциплины: шравана, манана и нидидхьясана.

Шравана означает выслушивание с открытым умом утверждения Истины, высказанные мудрецом. Это называется слушанием без вмешательства ваших умопредставлений и верований.

Манана, или размышление, означает, что вы размышляете вновь и вновь над тем, что услышали, последовательно, подтверждая это аргументами и доводами тех, кто, как мог, пытался логически передать переживание Истины.

Нидидхьясана, или созерцание, означает, что вы фиксируете, или фокусируете, весь свой ум на умозаключении, к которому вы пришли через выслушивание и размышление.

Молитва означает взывать к Богу, прося Его о помощи и Милости. У молитвы много уровней. В ней нет размышления. Это взывание вашего сердца к Богу, чтобы Он помог вам самим или кому-то другому.

В.: Но разве я не размышляю, когда выслушиваю других?

Свамиджи: Выслушивать очень трудно. Обычно когда кто-то вам что-то говорит, вы в это не вслушиваетесь, но лишь истолковываете это для себя. Вы не вслушиваетесь в то, что вам говорится, но начинаете судить об этом в соответствии с вашими собственными убеждениями и верованиями. Вы можете действительно слушать лишь когда ваш ум безмолвен, когда он не истолковывает и не судит, когда он пассивен и внимателен. В противном случае вы лишь слушаете ваш собственный ум.

В.: Не могли бы Вы мне дать совет как практиковать дыхательные упражнения?

Свамиджи: Думаю, я написал уже достаточно о дыхательных упражнениях. Пранаяма буквально означает контроль над прана-шакти – над «жизненной силой». И этот контроль – одно из строгих предписаний дисциплины пранаямы. Вы должны быть способны контролировать прана-шакти, тогда вы сможете легко контролировать все видоизменения ума. Практика пранаямы не будет и не может быть успешной, если практикующий ее не принимает особую насыщенную пищу и не находится под непосредственным надзором учителя, который сам является успешным практиком пранаямы. Если в дисциплине пранаямы не следовать строго предписаниям, это может нанести вред физической и физиологической системам практикующего. В Индии это известный факт: если вы практикуете пранаяму исходя лишь из прочитанного в книгах или просто из услышанного о ней, вы скорее всего нанесете ущерб своему телу и станете больным. Поэтому я не рекомендую строгую дисциплину пранаямы всем ищущим.

Я рекомендую лишь глубокое, ритмичное и сознательное дыхание, которое делает его размеренным, глубоким и медленным, и тогда постепенно затихает и дыхательный процесс. Вы наверное замечали, что когда вы охвачены некой сильной эмоцией – позитивной или негативной, – структура вашего дыхания также изменяется. Когда вы охвачены гневом, страхом, чем-то расстроены или возбуждены, ваше дыхание становится частым и беспорядочным, утрачивая ритмичность. Если же вы с помощью любого упражнения сможете сделать ваше дыхание глубоким, размеренным и ритмичным, ваш ум постепенно замедлится и станет спокойным. Когда вдыхание и выдыхание глубокие и размеренные, это также оказывает оздоровительный эффект.

Если вы практикуете сознательное глубокое дыхание, никакой опасности нет. Глубокое дыхание расслабляет тело и ум. Но не практикуйте его слишком долго и насильственным образом, избегайте натужности. Если вы будете перенапрягать себя, это может вызвать головную боль и создать напряжение в вашем теле вместо расслабления. И это правило относится к каждой практике. Если вы пытаетесь практиковать натужно и слишком долго, превышая вашу естественную способность, это приведет к головной боли или вызовет тяжесть. Говорят, «тише едешь, дальше будешь».

Усмирение ума подобно объездке лошади. Вы же знаете, что объезженная лошадь хранит верность, как домашняя собака? Я слышал истории старых времен, когда во время боя на мечах или копьях всадники получали ранения и падали на землю, а лошади ухватывали своих хозяев ртом и тащили до самого стана, спасая от смерти. Лошади даже жертвовали жизнью ради своих хозяев. Благодаря дисциплине вы сможете усмирить свой ум.

В.: Однажды во время медитации я увидел много страниц неких писаний и прочел их. Я не помню на каком языке они были написаны – возможно, на иврите. Я наслаждался их смыслом. Но как только медитация прекратилась, я забыл все те строки и их смысл, хотя и оставался под их влиянием – своего рода глубокий трепет и восторг – еще более часа. Я никогда ранее не испытывал такого переживания. Как мне это истолковать?

Свамиджи: Очень трудно истолковать такие переживания, задействуя мышление, анализирующий ум, поскольку в таких переживаниях нет мышления ума. Это было переживание более высокого уровня сознания, в котором были превзойдены языковые барьеры и сознание могло понять любой язык и выражаемые им смыслы. Такие переживания вызывают определенные изменения на подсознательных уровнях личности, что недоступно думающему уму, как бы он ни пытался это сделать. Не пытайтесь истолковывать такие переживания.

В.: Многим людям Вы даете мантру. Могу ли я повторять мантру, которую я получил от кого-то другого?

Свамиджи: Вам следует повторять эту мантру с полной верой в нее, с полным к ней доверием. Вам не нужна мантра от меня. Кроме того, у меня есть определенные условия, которые необходимо выполнить тому, кто хочет получить от меня мантру. Необходимо ждать по меньшей мере год и выполнять эти условия. За последние два месяца я отослал назад по меньшей мере 10 человек, прибывших из различных районов Индии с единственной целью получить от меня мантру. Посмотрим, вернутся ли они вновь спустя год и выполнят ли все те условия. Это будет доказательством серьезности их намерения получить от меня мантру. Практикуйте повторение мантры, которую вы уже получили от кого-то другого, с полной искренностью и надлежащим образом, и это определенно очистит ваш ум и сделает его устойчивым. Вам нет нужды получать мантру вновь от кого-то еще.

Глава 5

«Безмолвие означает прекращение всех реакций. Безмолвие – это то постоянное и сущностное состояние собственного Бытия, в котором „что“, „почему“, „где“ и „когда“ исчезают».

Вопрос: Почему после периодов депрессии я часто испытываю подъем?

Свамиджи: Во время садханы нет ничего необычного в возрастании и убывании радости и через какое-то время снова ее возрастании. Духовное путешествие подобно восхождению на вершину горы. Перед тем, как достигнуть высочайшей вершины, вы должны пройти много уровней восхождения, подъемов и спусков. Вы восходите на вершину одного уровня, а затем спускаетесь, чтобы совершить восхождение на более высокую вершину другого уровня. Достигнув этой вершины, вы должны вновь немного спуститься чтобы взойти на еще более высокую вершину. На этом пути вы совершаете много подъемов и спусков пока в конце концов не достигнете высочайшей вершины.

Более того, переживания не постоянны. Они приходят и уходят, но оставляют глубокое воздействие на вашу личность, способствуя все большему и большему возрастанию в вас мудрости и вызреванию духовности. На языке религии – они привлекают вас все ближе и ближе к Богу. Никакое переживание во времени не постоянно, не вечно. Когда вы полностью свободны от всех недостатков, неправедности и слабохарактерности, вы не нуждаетесь ни в какой садхане, поскольку стали Реализовавшимся и Освобожденным. Ищущий должен распознать свою неправедность и слабости и стремиться их устранить. Это то, что означает садхана.

У человека есть много частей в его личности, которые тянут его в различных направлениях, создавая в нем дисгармонию и конфликт. Эти различные части должны быть объединены и сгармонизированы, а их энергии направлены на следование пути Реализации. Но когда вы достигаете, или реализуете, Абсолют, больше нет спусков, нет уменьшения радости. Вы реализуете вневременное – путешествие закончено. Нет больше продвижения вперед и возвращения назад в пространстве и времени, нет возрастания и убывания радости. Когда конфликт и замешательство ушли, путь становится очень гладким и радостным и вы вскоре достигаете того, где потенциально вы уже находитесь. А перед тем, как достигнуть Завершения, ваши изменяющиеся состояния или положения относительно радости, осознавания, легкости, жизни, любви и блаженства – нечто совершенно нормальное.

В.: Не могли бы Вы мне сказать, что вы подразумеваете, утверждая, что «Реализация беспредельна»?

Свамиджи: Я не говорил, что Реализация беспредельна. Я сказал, что вы должны достичь Того, что беспредельно, бесконечно, вечно и вневременно.

В.: Не противоречит ли это тому, что мы должны следовать все дальше в Реализацию?

Свамиджи: В этом нет противоречия. Реализация означает быть одним с Источником всего знания. Это означает, что больше нечего знать, нечего находить, нечего искать. Если нет предела чему-то, это означает, что оно беспредельно. Вы же вкладываете в это смысл, что поиск беспределен. Реализация – это не поиск. Это окончание всякого поиска. Вы путаете слово «Реализация» со словом «поиск», поэтому в вашем уме и возник этот вопрос.

В.: Чем больше я хочу реализовать Бога, тем больше возрастает мое эго. Я бы хотел «дать задний ход», прекратить эту погоню…

Свамиджи: Как может желание реализовать Бога способствовать росту эго? Эго возрастает из-за желания чего-то иного, чем ваше настоящее Я. Настоящее Я и Божественное суть одно. Божественное вездесуще. Оно также и внутри вас. Богореализация не требует от вас куда-то идти, а тем более за чем-то гнаться. Богореализация требует полностью остановиться. Гнаться вас заставляет желание реализовать что-то временное. Не так ли? Без того чтобы гнаться за чем-то, без того чтобы что-то делать, мирское реализовать невозможно. Ничего не делать, ничего не желать, ничего не ожидать – это самое трудное. Можете ли вы жить, ничего не делая или ничего не желая? Если нет, лучше стремиться к Богореализации и трудиться для этого. Это очистит ваше эго и в конце концов уничтожит его. Другого пути нет. Это может занять рождение за рождением прежде чем вы реализуете Бога, но нет другого средства для обретения свободы и удовлетворения. Стремиться реализовать что-то иное, чем Бог, усиливает ваше эго и откладывает ваше освобождение и Просветление.

В.: Вы имеете в виду, что мне следует утратить «себя», а не наращивать эго?

Свамиджи: Ложное «я», «эго», – это препятствие. Вы не можете сразу отбросить эго. Вы говорите: «Мне следует утратить „себя“». А как вы собираетесь «себя» утратить? Если вы пытаетесь утратить «себя», это работа эго. Первый шаг – очистить ваше эго и использовать его правильно. Не будьте использованы вашим эго. Эго – причина связанности, также как и причина вашего Освобождения. В упанишадах утверждается, что ум – причина связанности, и он также – причина Освобождения. Неочищенный и неустойчивый ум, который не находится под вашим контролем, – причина вашей связанности.

Вы наверное слышали или читали о десяти этапах духовного постижения, символизируемых в дзен-буддизме картинками, связанными с быком? На первой из них человек ищет быка. Затем он нападает на его след, идет по нему и видит быка. Задние ноги быка вскинуты в прыжке. На четвертой картинке человек пытается поймать быка, но обнаруживает, что его трудно держать под контролем. На следующей картинке бык усмирен. Борьба закончена. На шестой картинке человек направляется домой верхом на быке. На следующей картинке бык забыт и человек пребывает в одиночестве. На восьмой и человек, и бык скрылись из виду. На девятой человек возвращается в источник. И на последней картинке он входит в город как Просветленный. Я видел их очень давно, более 35 лет назад. Эти картинки символизируют духовное восхождение. Бык – это эго/ум. Человек на картинках – духовный искатель.

В.: Я получил посвящение от Ананды и повторяю мантру, которую он мне дал, но в то же время меня привлекает мантра Матери Миры. Можно мне повторять обе мантры?

Свамиджи: Согласно индийской традиции, когда ищущий получает посвящение и мантру, это раз и навсегда, и это подразумевает пожизненную ответственность ученика, получившего посвящение от Гуру. Даже если Гуру оставляет свое физическое тело, ученик должен придерживаться учения Гуру и повторять полученную от него мантру. Иначе не будет конца перескакиваниям от одного Гуру к другим Гуру, и ученик ничего не достигнет. Но это не означает, что ученику не следует уважать других мудрецов и не служить им. Искатель должен уважать всех мудрецов.

Я должен сказать, что вам следует практиковать мантру, полученную от Ананды, с полной верой и доверием к ней. Гуру как отец и мать – его нельзя сменить. Вы можете выказывать уважение и любовь Матери Мире, не теряя верности своему Гуру. Вопрос выбора возникает только когда вы еще не получили посвящение в мантру. Есть так много мантр, так много учений, так много мудрецов. Ум ищущего неустойчив, он привлекается то одной практикой, то другой. Чтобы остановить эти метания ума, ищущий должен выбрать путь и следовать ему всем сердцем. И это одна из целей получения посвящения.

Получив однажды посвящение, вы морально обязуетесь следовать этому учению и практиковать эту мантру. Это очень важно; иначе ум ищущего будет всегда в метаниях, всегда разделен, и в результате ищущий не будет способен всецело посвятить себя никакому пути Богореализации.

В.: Почему человек танцует или поет, когда полон радости?

Свамиджи: Если танцор исполнен печали, кого это порадует? Танец – один из способов выразить радость. Индуисты считают этот мир танцем Господа Шивы. Господь Шива либо пребывает в самадхи, сидя недвижимо, поглощенный в Себя, либо танцует. Когда Он пребывает в полном самадхи, целая вселенная находится в Нем в виде семени. Когда Он выходит из самадхи и выражает Свою радость, вселенная проявляется. Поэтому индуисты называют эту вселенную игрой Божественного.

Почему вы танцуете? В танце нет никакого мотива. Это способ выразить свою радость. И другой причины нет. Танец не может быть независим от самого танцующего. Когда спрашивают: «Почему Бог создал этот мир?», индусы говорят, что вопрос «почему» вообще не возникает. Если человек танцует или поёт из радости, разве вы спросите его: «Почему ты танцуешь?» Подлинный танец и подлинное пение всегда беспричинны и спонтанны, как и поэзия. Если человек рыдает, вы можете спросить: «Почему ты рыдаешь?» У рыдания должна быть причина. Но подлинная радость беспричинна. Это само Божественное. Мы называем Его Сат-Чит-Ананда: «Сат» означает «Бытие», «Чит» – «Сознание» и «Ананда» – «Блаженство». Эти три сущностные атрибута не отличны друг от друга. Абсолютное Блаженство и Абсолютное Бытие – имена абсолютного Сознания.

В.: Мой вопрос о «cамоотдавании». Когда я ощущаю давление времени, наполненного событиями, которые тянут меня во все стороны, я часто сталкиваюсь с новыми и трудными ситуациями, в которых должен самостоятельно принимать решения. В такие минуты я чувствую повышенную ответственность за свою работу, озабоченность и беспокойство, меня переполняют неконтролируемые мысли. Я молюсь Богу, но все еще чувствую бремя всего этого, оторванность от других и одиночество. Я не знаю как действовать без притязания на плоды своих действий и не думать о них. Как я могу быть духовным в повседневной жизни?

Свамиджи: Отдача себя – завершение садханы, сознательного усилия освободиться от всего невежества, от связанности и зависимости. Это происходит постепенно, по мере духовного роста и вашего раскрытия.

Все ситуации не могут быть благоприятными для вас или кого бы то ни было в этом мире. Даже великие пророки и мудрецы сталкивались в своей жизни с неблагоприятными ситуациями, но при этом они никогда не утрачивали равновесия. Они не впадали в беспокойство и тревогу, потому что внутри всегда осознавали свою божественную Природу. Вы никогда не сможете сделать так, чтобы совсем не встречаться с неблагоприятными ситуациями. Вы находитесь в теле-уме, которые обусловленны. В каждую ситуацию вовлечены столь многие, прямо или косвенно. У каждого свои собственные приязни и неприязни, и каждый хочет подогнать ситуацию под себя. Это создает напряжение и стресс у всех, кто с этой ситуацией связан. И только тот, кто внутренне центрирован в своем собственном Бытии, способен оставаться спокойным.

Ваша история, или проблема, – это история, или проблема, каждого. Необходимо принять вызов ситуаций. Никто не может их избежать. И нет общего правила как справляться с данной ситуацией, или проблемой. Следует иногда быть гибким и даже идти на компромисс в некоторых ситуациях. Вы же знаете, что тонкое и гибкое дерево никогда не бывает сломано во время бури? Оно гнется, но никогда не ломается. Оно способно выдержать бурю. Но очень жесткое, негибкое дерево буря ломает. Вам следует быть гибким в некоторых ситуациях и очень твердым в других. Вы научитесь этому на собственном опыте. Или, может быть, вы будете руководствоваться интуицией, при условии, что вы способны остановить мыслительный процесс и прислушаться к внутреннему, божественному голосу.

Ответственность углубляет ваше понимание. Никогда не следует быть беспечным и безответственным. Быть ответственным – это одно, а озабоченным и беспокойным – совершенно другое. Беспокойство рассеивает вашу энергию. Чем больше вы беспокоитесь, тем более неэффективным становитесь в своей работе. Беспокойство никогда не решит вашу проблему. Оно только усугубит её, поскольку в беспокойном состоянии ума вы не способны действовать должным образом. Жизненные проблемы следует встречать с уравновешенным умом. А на это вы способны лишь тогда, когда регулярно медитируете, а также размышляете и молитесь. Такие духовные усилия дают вам силу перед лицом проблем. Когда вы делатель, вы не можете избежать плодов своих действий. Результат ваших действий не в ваших руках, поэтому бесполезно думать о результатах и плодах ваших действий. Если вы действуете правильно, плоды ваших действий будут благими – думаете вы о них или нет. То же и с неправильными действиями – плоды их будут в любом случае не благими. Вы должны размышлять и действовать правильно. Думать же о плодах ваших действий нет нужды.

Каждый должен решать свои собственные проблемы под наставничеством того, кому он доверяет. У каждого в этом мире есть проблемы. Некоторые справляются со своими проблемами. Другие принимают неизбежное, оставаясь спокойными. Кто-то всегда озабочен. Это зависит от состояния собственного духовного раскрытия. Человек может быть чем-то – он может быть Богом, дьяволом, ангелом или животным. Он даже может быть камнем. Он может быть тем, кем он хочет быть. Вот почему считается, что человек занимает высочайшее положение в этой вселенной.

В.: Я привязан к мирским желаниям, поскольку знаю радость, которую они мне приносят (даже если они приносят также страдание). Как мне возжаждать Бога, если я не знаю того, что Он даст мне?

Свамиджи: Удовольствие от удовлетворения желания недолговечно, последующее же страдание может быть огромным и даже погибельным, если потакать себе в непомерных и низменных желаниях. Следует размышлять об этом снова и снова, и тогда привязанность к удовольствиям постепенно будет ослабевать, и желания удовольствий естественно отомрут. Необходимо много работать над тем, чтобы искоренить в себе неподобающие желания. Если кто-то может преодолеть желания и усмирить ум, почему этого не можете также и вы?

У радости есть разный аромат и разное качество. Оно по существу отлично от чувственных удовольствий. Когда вы помогаете или служите кому-то, вы чувствуете внутреннюю радость, несравнимую с тем удовольствием, которое вы получаете от вкушения шоколада. Удовольствие от вкушения шоколада длится до тех пор, пока он не попадает в ваше горло. Но радость от служения другим или та радость, которую вы испытываете когда ваш ум становится чистым и уравновешенным, звучит в вашем сердце изо дня в день.

Жажда Освобождения, или свободы, всеобща. Она уже присутствует в вас. Она в каждом. Каждый хочет свободы. Даже школьник хочет иметь выходные дни. Это указывает на желание свободы. Что вам даст Богореализация? Вы сможете непосредственно узнать это только когда достигнете Богореализации. Намек о том, что даст вам Богореализация, вы можете получить от тех, кто ее достиг, или из священных писаний. Вы должны иметь веру и доверие им и всем сердцем следовать их учениям. И тогда вы сможете непосредственно увидеть что есть Бог и то, что дает вам Богореализация.

В.: В моем состоянии неведения и запутанности я нахожу трудным осознать что означает «провидение» и «милость». Как мне их почувствовать? Почему Вы говорите нам, что мы должны привлечь милость Бога? Существует ли некий закон привлечения?

Свамиджи: Милость Бога может быть легко понята как любовь Бога, подобная любви матери к своему ребенку. Она не мотивирована ничем, беспричинна и спонтанна. Если вы открыты, вы можете ее почувствовать. Если закрыты, вы ее не чувствуете, но она всегда здесь. Иногда ребенка привлекают игрушки, и он не обращает внимания на мать. Ребенок может отвернуться от матери, но мать никогда не отвернется от своего ребенка. Провидение – это божественный Закон, который обычно работает соответственно кармам человека. С точки зрения человека, это может быть названо его судьбой. Но судьба определяется кармами души, в то время как провидение – Божественным.

Освобожденный не производит никаких карм. Для него это явление закончилось. Он непосредственно осознал, что не является деятелем. Он более не подвержен закону кармы. Он стал одним с Божественным, которое превыше закона кармы. Закон кармы распространяется на души, которые являются деятелями.

В.: Поскольку Бог всезнающ, почему мы должны взывать к Нему и умолять Его в наших молитвах, ведь Он может видеть все в наших сердцах? Молитва – это способ привлечь Бога или средство самоулучшения?

Свамиджи: Мать всегда заботится о ребенке, и когда ребенок плачет и зовет свою мать, она спешит к ребенку и оказывает ему особое внимание. И это то, что собой представляет молитва и как она работает. Через молитву вы можете взывать к Божественному. Чем более ваша молитва искренна и исходит от сердца, тем более она эффективна.

Откуда вы знаете, что Бог всезнающ? Если вы приходите к непосредственному познанию Бога, для вас нет нужды в молитве. Вы молитесь Ему, чтобы познать Его. Да, молитва – для вашего очищения. Через молитву вы памятуете Божественное, которое есть само воплощение совершенной чистоты. Есть много уровней молитвы, также как и много видов молящихся. На одном из уровней молитва становится выражением благодарности Богу. А на еще более высоком уровне выражение благодарности может прекратиться. Благодарит ли ребенок свою мать? То, как вы молитесь, зависит от вашей близости к Божественному. И наступает стадия, на которой молящийся не нуждается ни в чем. Любящий и Возлюбленный становятся одним. Как плач ребенка привлекает внимание его матери, также и глубокая устремленность и жажда верующего встретить Бога привлекает к нему Его внимание.

Это лишь метафоры, благодаря которым ум может получить проблеск того, что есть милость. Но нет метафор, совершенных во всех отношениях. Милость неотделима от Бога. Поскольку ум не может познать Бога непосредственно, вы не можете «ухватить» умозрительно то, что собой представляет милость, но вы несомненно можете реализовать Бога и Его милость.

В.: Моя подруга страдает от рака костей и просила меня за нее молиться. Она в госпитале, и чудовищно страдает. Не могли бы Вы за нее помолиться?

Свамиджи: Никто не хочет страданий и все же, видимо, нет ни одного, им неподверженного. Многие великие святые страдали от смертельных болезней или подвергались убиению. Даже Господь Иисус был распят, а многие суфийские святые изуверски убиты. Великий святой Ория Баба, кого часто посещала Анандамайи Ма, чтобы выказать ему свое почтение, был зарублен своим сумасшедшим последователем, который нанес святому удар топором по голове в присутствии других последователей. Кажется, страдания неизбежны для эволюции души.

Я желаю вашей подруге, чтобы у нее хватило сил выдержать эти страдания и обрести покой ума. Напишите ей и попросите ее всегда памятовать Божественное в своем сердце. Иногда случаются чудеса и даже больные раком на запущенных стадиях выздоравливают.

В.: В книге «Духовные драгоценности» вы написали: «Вся природа стремится освободиться от тщеты времени, так будешь ли ты валяться в дреме и безделье?» Я не понимаю, что это значит.

Свамиджи: «Природа» здесь означает мир. Почему природа всегда в движении? Какова цель этого? Куда она хочет идти и что достичь? Поскольку природа – это разумная сила, она не может двигаться механически. Те, кто обрел Реализацию, говорят, что она хочет освободиться от времени, но само время обозначает движение, поэтому представляется невозможным, что природа освободится от времени, несмотря на всю продолжающуюся борьбу за освобождение. Христианский мистик, имя которого я не помню, сказал, что движение, которое означает борьбу ради изменения, безначально и бесконечно. Так что, несмотря на всю борьбу, природа не становится освобожденной.

В человеке есть нечто, не подверженное изменению, совершенно недвижимое. Движение чего бы то ни было во времени и пространстве нуждается в свободном пространстве и времени, где и когда это движение отсутствует. Но Духу, не связанному пространством и временем, двигаться нет нужды. Сущностное Бытие человека есть чистый Дух, не связанный пространством и временем, поэтому у человека есть потенциал обрести свободу от времени. Он должен лишь полностью осознать свое сущностное Бытие, чтобы быть Освобожденным. Он должен прилагать усилия, чтобы пробудиться к своему истинному Бытию.

В.: Не могли бы Вы объяснить как принимать отношения и ситуации во имя Бога?

Свамиджи: Принимать отношения и ситуации во имя Бога не означает, что вы не должны использовать свою способность различать и перестать избегать неблагоприятные отношения. Это означает, что вы не должны гнаться за мирским. Но вы должны быть в миру и принимать вызовы жизни. Вы должны встречать проблемы, не утрачивая самообладания, не впадая в возбуждение или подавленность. Отношения, которые вы развиваете, или ситуации, которые вы принимаете, – все это должно делаться вами во имя Господа, чтобы в этих отношениях и ситуациях вы были способны памятовать Божественное. Жизнь – не ложе из роз. Вы должны сталкиваться с многими проблемами и вызовами жизни. Время от времени вы должны встречаться с благоприятными и неблагоприятными условиями, в которых вам следует быть храбрым, бесстрашным. Успех в жизни, особенно в материальном смысле, зависит от столь многих факторов, личностей и сил. Необходимо упражнять свой разум и свою силу воли перед лицом неблагоприятных ситуаций. Регулярная медитация, молитва и другие духовные упражнения могут увеличить такую силу и способность.

Поэтому необходимо усердно трудиться в жизни, чтобы достичь успеха. Никто не может избежать трудностей, пытаясь убежать от них. Независимо от реакции людей продолжайте стараться изо всех сил. Если кто-то не оправдывает вашу веру и ваше доверие, значит вы возложили их на неправильного человека. Вы могли поддаться влиянию своих эмоций, когда делали выбор. Такое случается в жизни. Необходимо учиться на таких жизненных уроках и направлять свою жизнь более старательно. Нужно не быть обескураженным неудачами и не впадать в возбуждение от успехов. Они временные – приходят и уходят. Ничто в мире не постоянно. Постоянное не может быть уничтожено, даже смертью. Искатель Истины ищет ту постоянную и абсолютную Жизнь, которая вневременна и бессмертна. Памятование Божественного во всех ситуациях и отношениях помогает искателю реализовать абсолютную Истину.