Текст книги "Песнь безмолвия. Книга 2"

Свамиджи: Когда ваш ум останавливается, вы видите Себя. Когда ваш ум движется, вы видите других. Когда ваш ум останавливается, вы видите вневременный Дух. Когда ваш ум движется, вы видите мир.

В.: Вы говорите, что глубокий сон – это бессознательное, одинаковое для каждого. Сны – это подсознательное, и у каждого они свои. Но психологи утверждают, что сон со сновидениями глубже, чем глубокий сон, поскольку гораздо труднее пробудить кого-то от сна со сновидениями, чем от глубокого сна. Как бы вы объяснили, что состояние подсознания глубже бессознательного состояния?

Свамиджи: Я не сказал, что это так. Бессознательное состояние гораздо глубже состояния подсознания. А гораздо труднее пробудить человека от состояния сна со сновидениями потому, что его ум занят. Чем больше занятость, тем меньше восприимчивость. Вот почему глубоко спящий человек более восприимчив к звонку, поскольку в этом состоянии он ничем не занят. Так что ваши психологи должны исправить эту ошибку. Пока еще западная психология – дитя в сравнении с индийской психологией. Западная психология лишь одна из отраслей науки, а восточная – была сущностной частью Йоги, или религии и духовности, на протяжении тысячелетий и таковой является и поныне.

В.: Когда я повторял мантру, собака укусила меня. Мантра была недостаточно сильной во мне? Есть ли у мантры сила устранить воздействие прошлой кармической истории?

Свамиджи: Если Иисус мог быть подвешен и распят на кресте его собственным сообществом, если так называемые “правоверные” могли предать мученической смерти Мансура аль-Халладжа и Шамзу, стоит ли удивляться, что вас укусила уличная собака! Всего несколько дней назад домашняя собачка – не уличная – укусила Мать Терезу. Понизило ли это как-то статус Матери Терезы для ее почитателей? Однажды дикий слон бросился на меня. В другой раз дикий слон разрушил мою хижину, когда меня там не было.

Искренне ищущий Истину, если следует пути Богореализации, гораздо чаще оказывается перед лицом множества проблем и страданий в этом мире. Искренне ищущий Истину в этом мире – как коза, живущая в лесу среди волков. Что если тело ваше будет убито пока вы ищете Бога? Но лучше уж быть убитым в поисках Бога, чем умереть на смертном ложе в плачевном состоянии тела и ума. Мир не радуется ищущему Бога. Поразмыслите о непостоянстве вещей и жизни. Это научит вас умению умирания. Вы можете наслаждаться жизнью во всей полноте только после того, как познаете радость умирания. Будьте готовы к смерти в каждый миг.

Одного лишь повторения мантры недостаточно. Во время повторения мантры сердце ваше должно быть настроено на Бога. Тогда Бог несомненно может устранить воздействие прошлой кармы на вашу жизнь. Мантра работает в вас и вас защищает, если проявляется эта сила настройки на Бога, если она проникает в каждую клеточку вашего существа.

В.: Когда мы говорим: «Я пришел под Твою защиту», что это означает? Что мы защищаем? Когда все, о чем мы думаем, – лишь сон, что защищать?

Свамиджи: Когда вы видите нереальное как нереальное, оно постепенно утрачивает свое влияние на вас, и вы в конце концов приходите к реализации Реального. Когда вы видите сон как сон, он не длится долго, и вы просыпаетесь. Когда вы достигли Просветления и реализовали свое вечное, бессмертное Бытие, вам нет нужды идти под чью-либо защиту. Пожалуйста, не путайте средства с целью.

Вас укусила уличная собака, и вы так расстроены и полны сомнений. Вы чувствуете себя уязвленным, и ваша вера кажется поколебленной. Создается впечатление, что вы не читали биографии святых, которые несказанно страдали в поисках их возлюбленного Бога. Качество настоящей любви к Богу таково, что если с любящим что-то случается, он винит лишь себя и чувствует, что именно он ответственен за это и даже благодарит Бога за данное Им наказание. А не имеющий этой настоящей любви, когда с ним случается что-то неприятное, всегда возлагает вину на Бога.

Для меня удивительно, что от укуса собаки в вашем уме возникают такие реакции и сомнения. Вы прибегаете под защиту Бога чтобы уберечься от укуса собаки? Если так, это очень низкий вид преданности. Чтобы уберечься от укуса собаки, нет нужды принимать прибежище в Боге. Палка может вам помочь. Но есть другие собаки, которые всегда вас кусают или пытаются укусить, – гнев, сомнение, жадность, страсть, страх, эго и так много слабостей, которые столь трудно превозмочь. Но от простого говорения этих слов «прибежища» не произойдет. Можно говорить: «О Бог, я иду под Твою защиту, пожалуйста, храни меня», но в действительности в вашем сердце так много прибежищ, которые совершенно не заслуживают доверия.

Говорить – это одно, а чувствовать это глубоко в своем сердце или быть упроченным в том, что говорится, – совсем другое. Когда действительно отдаешь себя Богу – видишь Бога и Его работу во всем и наслаждаешься Его лилой внутри и снаружи. И тогда ничто не потревожит и не возникнет неверия. Сомневающийся и неверящий в вас полностью изжиты. Даже если вся вселенная будет уничтожена, произойдет извержение всех вулканов в мире и жизнь будет стерта с этой планеты, упроченный в Боге не поколеблется.

Познайте насколько вы приняли прибежище в Боге, вместо того чтобы повторять эти слова ежедневно. Ваши сомнения и неверие показывают, что «прибежища» в действительности не произошло. Оно произошло лишь на словах. Кажется столь удивительным, что укус собаки создал такое большое неверие в том, кто посвятил всю свою жизнь Богу. Кто разуверился? Кто засомневался, если вся его личность была отдана Богу? Первым делом водрузите гроб себе на голову. Будьте готовы умереть, если хотите идти путем Реализации.

Качество настоящего преданного Богу таково, что он возлагает всю ответственность на себя, когда с ним случается что-то нехорошее, и приписывает заслугу Богу, когда с ним случается что-то хорошее. Завтра у вас может случиться сильный насморк, и тогда возникнет вопрос: «Хотя я и принял прибежище в Боге, я схватил сильный насморк. Так какая польза от принятия прибежища в Боге?»

В.: Как мне избежать засыпания во время ранних утренних медитаций?

Свамиджи: Этого можно избежать если давать телу выспаться в те часы, когда вы не практикуете медитацию. Если вы устаете физически или умственно, вы засыпаете во время медитации. Если медитация скучна и безрадостна, вы также впадете в сон. Если вы поели слишком много или слишком мало, так что чувствуете слабость, вы будете засыпать во время медитации. Поэтому, чтобы поддерживать бдительность во время медитации, вы должны вести уравновешенную жизнь.

В.: Почему я должен иметь веру?

Свамиджи: Сомневающийся ум – препятствие на пути к Богореализации. Он всегда беспокоится. Доверяющий, верящий ум открыт и восприимчив, как дитя. И для человека с таким умом гораздо легче реализовать Бога. А лишь теоретизирование, изучение и забивания ума словами и представлениями обычно искателю Истины не помогает. Вместо этого они делают его философом. А если вы растягиваете свой рассуждающий ум дальше определенного предела, он становится агностиком и заставляет вас блуждать в круговороте аргументации. Вы ничего не достигаете и не приходите к определенному заключению об Истине, и уж тем более не испытываете хоть какого-то духовного переживания.

Ищущий читает так много книг о духовности, изучает писания всех религий, изучает все философии наряду с самыми современными научными теориями, и все же чувствует, что что-то еще им не изучено, что-то он упустил. И он приходит к мудрецу за руководством. Мудрец глубоко заглядывает в его глаза и мысли и говорит: «Если вы действительно в первую очередь хотите познать Истину, возвращайтесь назад и забудьте все, что вы уже изучили. И только тогда приходите ко мне. Ваш ум забит словами и представлениями. В нем нет пустого пространства для Истины, ей некуда поместиться. Так что пожалуйста возвращайтесь назад, забудьте все, что вы изучили, и тогда приходите ко мне».

В.: Каково ваше мнение о психологах и психотерапевтах? Являются ли они духовно продвинутыми?

Свамиджи: Большинство психотерапевтов работают с психически больными людьми. Они знают только комплексы ума. Они не осознают более высокие характерные особенности и потенциальные возможности ума, поскольку имеют дело только с психически больными пациентами. И на практике они сами могут страдать от психологических проблем. Фрейд считается одним из величайших психологов Запада, хотя я считаю Юнга более продвинутым и знающим. Сам Фрейд был жертвой слабостей ума. Он был подвержен гневу, жадности, страстям и привязанностям, как и всякий обычный человек. Он сам писал о том, что был неспособен контролировать свои желания. Легче узнать недостатки других людей, чем свои собственные. Разве нет?

Йога и духовность, также как и духовные дисциплины, основаны на психологии. И ищущим надлежит следовать этим дисциплинам вместо того чтобы становиться профессиональными психологами и психотерапевтами.

В.: Как мне согласовать повседневную жизнь с духовным путем?

Свамиджи: Большинство ведических риши были домохозяевами. Они открыли высочайшую Истину и изложили ее в Ведах. Как они смогли согласовать свою семейную и социальную жизнь с духовной жизнью?

На самом деле нет некого герметического отсека между материальным и духовным. Если вы принимаете явления, ситуации и взаимоотношения во имя Бога, они становятся средством памятования Божественного и не препятствуют вашему духовному развитию. Но если вы считаете этот мир изолированным от Божественного и, имея с ним дело, забываете о Божественном, тогда это определенно становится препятствием.

Мир таков, каким вы его принимаете или делаете. Если для вас он – проявление Божественного, а вы сами – участник Его божественной лилы, вы остаетесь осознающим божественное Присутствие даже если вы домохозяин, выполняющий все свои обязанности.

Я слышал историю о двух рабочих, воздвигавших храм в маленькой деревушке. Одного из них спросили: «Чем ты здесь занимаешься?» Он ответил: «Я как-то должен обеспечивать себя и свою семью, так что я работаю здесь камнетесом». Второму рабочему, который также был камнетесом, задали тот же вопрос, а он ответил: «В этой деревне строится храм моего Господа. И я совершаю посильное служение, помогая его воздвигать». Оба занимались одной и той же работой, но их отношение к ней отличалось. Для одного она была средством памятования Божественного, а для другого просто зарабатыванием денег.

Ищущий Истину живет в мире и работает, как тот второй рабочий, над воздвижением храма Господа. Основная проблема для ищущего – как осознавать Божественное во всех ситуациях. Для этого он регулярно практикует сидячую медитацию и размышляет о вечных ценностях жизни, пытаясь жить ради Божественного. Цель человеческой жизни – жить сознательно в Божественном, а средство для этого – жить ради Божественного. Если вы внимательны и бдительны, вы сможете вымостить из камней преткновения дорогу к Богореализации. Это зависит от того, как вы относитесь к жизни и как ее проживаете.

В.: Можем ли мы обрести единство с Богом и достичь нирваны, если ум неуравновешен?

Свамиджи: Только тот, кто в этой жизни обрел абсолютную власть над своим умом и полноту Реализации истинной природы собственного Бытия, достигнет нирваны после оставления своего тела.

Если Божественное не обнаружено здесь и сейчас, Оно не может быть найдено после того, как душа оставит это тело. Как может тот, кто полон страстей и желаний, реализовать Божественное? Он не может обрести даже обычного повседневного покоя. Его продолжают швырять волны океана самсары, мира времени. Для нирваны необходимы полное очищение и полная безмятежность ума.

В.: Вы сказали, что у того, кто упрочился в своем сущностном Бытии и довольствуется Им, больше нет обязанностей. Но как я могу знать свои обязанности?

Свамиджи: Бог, или Божественное, – суть всей жизни. После Богореализации вы чувствуете полное Самоудовлетворение. Есть другое измерение Богореализации – когда вы реализовываете Бога не только внутри, но и снаружи, во всех и во всем, и тогда очевидно, что Бог не нуждается в вашей помощи. Этот вопрос был задан Свами Вивекананде в Америке. Он ответил: «Если вы преданы Богу, вы чувствуете, что все есть Бог. Если вы последователь веданты, вы воспринимаете весь мир как иллюзию, а Брахман как единственную Реальность». Как сказал Шанкарачарья, «Брахма сатьям джаганмитхья».

Так откуда возникает вопрос об обязанностях? Обязанность – заменитель любви. То, что вы не можете делать из любви, вы делаете по обязанности. Обязанность косвенно указывает на чувство принуждения. Вы можете исполнять свои обязанности, но при этом чувствовать это как бремя. Когда вы делаете что-то из любви, вам это доставляет радость. Более того, слово «обязанность» связано с действием, деланием. Но что если вы приходите к осознанию, что вы не делатель? В таком осознании вопроса об обязанностях не возникает. Это не означает, что достигший Богореализации не делает ничего. Что бы он ни делал, он делает это не по обязанности, а из любви. Он становится инструментом в руках Бога. Он становится подобным ребенку, абсолютно свободным от чувства обязанности.

В «Духовных драгоценностях» я писал: «Возможно ли вообще знать и исполнять свои обязанности без познания себя?» Так что ваша первая и самая главная обязанность – познать себя. Ваша обязанность зависит от того, чем вы становитесь. Когда вы ничем не становитесь, но просто пребываете Тем, что вы есть, вопроса об обязанностях не возникает. Обязанности связывают вас, а любовь освобождает. Любовь излучает радость. Чувство обязанности познать себя связывает вас средствами Самореализации. Но когда вы Реализованы, все связанности исчезают.

В.: Если выполнять джапу мантры неправильно, может ли это повредить тому, кто ее практикует?

Свамиджи: Джапа мантры – средство для памятования Божественного. Если делать ее неправильно или механически, без прочувствования, это может не принести незамедлительных результатов, но никогда не может причинить вред. Я говорю о мантрах, которые связаны с Божественным, через которые вы почитаете Бога, возносите Ему молитву или принимаете прибежище в Нем. Как могут эти мантры принести вред? Говорить, что такая джапа мантры может вам повредить, – полнейшая чепуха.

Но есть другие мантры, которые связаны со злыми духами. Некоторые люди практикуют такие мантры для обретения контроля над этими духами, чтобы затем использовать их в своих интересах. Джапа таких мантр, если не выполняется с надлежащими ритуалами и методами, может нанести вред практикующему, потому что никому не нравится, когда его контролируют и используют в своих интересах. Так что те самые духи, которых кто-то пытается контролировать, могут нанести ему вред.

Через божественные мантры вы хотите не контролировать Божественное, но сами управляться Им. Вы принимаете прибежище в Нем благодаря таким мантрам. Вы становитесь связанным с Божественным и памятуете о Нем. Божественное не наносит вред преданному Ему, взывающему к Нему о помощи посредством этой мантры. Я не понимаю, как люди могут писать такую чепуху, которая совершенно не соответствует опыту.

Жил когда-то один человек, преданный Господу Кришне. Он жил во Вриндаване несколько лет и повторял мантру Кришны ради Его даршаны. Не получив даршану Господа Кришны, он впал в разочарование и уехал из Вриндавана, собираясь вернуться в свой дом в деревне. На пути он встретил человека, овладевшего мантрой злого духа и получившего контроль над ним. Тот человек прочитал ум преданного Богу и сказал ему: «Преданные Богу тратят целые жизни, чтобы узреть своего Возлюбленного, а ты разочаровался в своей садхане лишь за несколько лет!» И тогда преданный Богу спросил: «Пожалуйста, скажи мне как ты узнал, что я возвращаюсь из Вриндавана, разочарованный тем, что неспособен узреть моего Ишту, Господа Кришну?» И тот человек ответил: «Я получил контроль над духом благодаря мантре. И этот дух мне рассказывает, что происходит в уме каждого встречного. Я могу использовать этого духа для многих целей. Мантрой этого злого духа можно овладеть за три ночи». Преданный Богу сказал: «Я не могу увидеть Кришну. Пожалуйста дай мне эту мантру, и я буду практиковать ее три ночи так, как ты меня научишь». И тот человек посвятил его в эту мантру злого духа.

Преданный Богу подвижник практиковал мантру три ночи, но ничего не произошло. Он не смог обрести контроль над злым духом. И тогда он вернулся к тому человеку и рассказал ему о своей неудаче. А тот человек вызвал духа и спросил его: «Почему этот преданный Богу так и не увидел тебя и не обрел над тобой контроль, ведь он повторял мантру правильно с соответствующим ритуалом три ночи?» И дух ответил: «Он – преданный Господу Кришне и произнес тысячи раз Его мантру. Когда я стал приближаться к нему, я почувствовал как если бы вошел в нестерпимо обжигающее пламя, так что я не мог далее идти». Тот человек объяснил преданному Богу причину его неудачи. Преданный Богу задумался и понял, что сила джапы имени Кришны, которую он выполнял пока жил во Вриндаване, воспрепятствовала злому духу приблизиться к нему. И тогда он вновь вернулся во Вриндаван и возобновил практику джапы мантры Кришны. Спустя несколько лет он получил даршану Господа Кришны, который с любовью благословил его и одарил знанием Божественного.

Эту правдивую историю рассказал мне очень старый и уважаемый святой из Вриндавана. Он был судьей Верховного суда, вышел на пенсию и оставшуюся жизнь прожил во Вриндаване.

И это истинная правда обо всех святых Именах, таких как Кришна, Рама, Вахегуру, Аллах, Шива, Иисус, Будда, Махавир, Адонай, Хари и т. д. Преданный Богу должен практиковать повторение святого Имени, которое ему по душе, с любовью и доверием. Джапа святого Имени очищает сердце преданного и вызывает божественную Любовь.

В.: Если я практикую джапу на протяжении всего дня, я чувствую скорее оцепенение. Что я делаю не так?

Свамиджи: Джапу практикуют во всех религиях без исключения. Ее цель – прервать оцепенение и пробудить душу, околдованную майей – силой, которая ограничивает осознавание, счастье и знание души. Джапа – это техника, раскрытая мистиками всех религий. Она забирает все то, что вы изучили интеллектуально о Боге и Истине, глубоко в подсознание, и там корни всех страстей, желаний, гнева, жадности и неведения сжигаются. Джапа очищает от всех нечистот ваше сердце и душу и делает вас способным осознать свое божественное, сущностное Бытие. Это простейший путь из всех, которым можно следовать, независимо от того, стары вы или молоды, бедны или богаты, больны или здоровы. Это панацея от всего, что может донимать душу и связывать ее.

В.: Как мне все более и более полагаться на Бога?

Свамиджи: Вам следует выполнять джапу с чувством отдавания себя Божественному. Это мантры, значение которых: «О Господь, я отдаю себя, мою душу, мое сердце, мой разум – все, что у меня есть, – Тебе». Если вы повторяете это снова и снова долгое время, скажем, по пять-шесть часов ежедневно, это приведет вас в конце концов глубоко в подсознание и там поразит корни вашего эго, которое все время похваляется вашими ненадежными, временными достижениями и создает всевозможные препятствия на пути отдачи себя Богу.

В.: А как насчет трудностей в нахождении места для выполнения садханы? Я путешествую в течение месяца и посетил различные места. И всюду столкнулся с трудностями. Нигде я не чувствовал, чтобы люди следовали духовному пути.

Свамиджи: По всей видимости вы не посещали правильные места или были не способны настроиться на духовные подходы, которые там предлагались. Нет совершенных мест. Всюду вам приходится сталкиваться с ограничениями. Если бы существовало некое совершенное место, вам не было бы нужды искать Бога – вы могли бы отправиться в это место, только и всего!

Ашрам – это центр, где многие люди живут как община. И у каждого из них свой нрав, свои приязни и неприязни. И Учитель – то, что удерживает их вместе, кому они доверяют, кто помогает им в раскрытии Истины, в обретении Самореализации. И ради этого каждый должен отказаться от многих привычных удобств, что не так уж и трудно – человек вполне способен приспособиться к любой ситуации. Он может даже жить на Северном полюсе!

Величайшая проблема – наше эго. Столкновения между людьми происходят главным образом из-за их эго. Эго хочет контролировать каждого и всякого. Оно полагает себя наиумудреннейшим из всех и пытается навязать себя, свою волю другим. В этом причина конфликтов в ашрамах. Такие конфликты – в большей или меньшей степени – происходят едва ли не в каждом ашраме. В присутствии Учителя они остаются скрытыми и не обнаруживают себя, а когда Учитель уходит – выходят на поверхность. Разве не странно, что в некоторых самых известных ашрамах возникавшие между разными группами людей споры о том, кому из них контролировать эти ашрамы, доходили до суда?

Эго – это первое и последнее препятствие на пути Самореализации. Если ищущий способен подчинить эго и избавиться от него, он не только откроет Истину, но также станет великой силой и центром, вокруг которого объединятся люди с различными темпераментами.

Препятствие для Богореализации не комфорт, а привязанность к нему. Ищущий должен учиться приспосабливаться к любой ситуации, в которой оказывается. Чувства должны служить ищущему, а не он чувствам. Чтобы достичь Самореализации, следует использовать все, чем вы наделены – чувства, ум, способность размышлять, способность различать. Вы им не служите, но используете их. Не позволяйте им использовать вас. Будьте крайне бдительным, чтобы ум не использовал вас – используйте его правильно.

В.: Поскольку нет совершенных мест, будет ли польза от нахождения в некомфортном месте и попыток там медитировать?

Свамиджи: Нет совершенных мест. Это правда. Но одно место может быть более подходящим для садханы, чем другое. Естественно, ищущий выбирает то, что наиболее подходяще для его садханы. «Нет совершенных мест» не означает, что вам следует идти туда, где люди воюют, обстреливают друг в друга, и сидеть там в медитации. Если вы так поступите, вас вероятно убьют, пока вы будете сидеть там в медитации.

На вашу садхану влияют многие факторы – уровень вашего сознания, состояние вашего тела, возраст, внешняя обстановка, изменения погоды и т. д. Летом вы можете медитировать в легкой одежде, а лютой зимой вам приходится накрываться одеялом.

В.: Каково должно быть положение тела во время медитации?

Свамиджи: Нет необходимости сидеть в определенной позе, если вы чувствуете от нее боль в теле во время медитации. Лучше сидеть скрестив ноги с прямой спиной и шеей, но если вы не в состоянии в ней находиться из-за болезни, пожилого возраста или по какой-то другой причине, вы можете сидеть на стуле и медитировать. На самом деле медитация больше зависит от состояния вашего ума, чем от позы, в которой вы сидите.

Святой Кабир подчеркивает это в одном из своих стихов: «Что толку от того, что ты сидишь в совершенной позе (в медитации), когда ум твой полон желаний и предвкушений? Если ты сидишь в совершенной позе, но ум твой носится по всем направлениям, ты подобен мельничному буйволу, что ходит весь день круг за кругом, покрывая 50 километров, но остается при этом на том же месте».

В.: Как выбрать между сидением с вытянутыми ногами и сидением на стуле?

Свамиджи: Лучше сидеть со скрещенными ногами, если вы способны на это. Если нет – сидите на стуле. Если вы вытяните ноги так, как это сейчас демонстрируете, и каждый так сделает, медитационный зал сможет вместить в себя лишь десять – пятнадцать человек, сидящих так в медитации.

В.: В книге Пунджаджи я прочел, что мы уже Свободны и нам нет нужды беспокоиться о достижении Освобождения. Это правда?

Свамиджи: Вы уже Свободны? Если бы каждый был уже Свободным, могли бы иметь место столкновения, войны, страдания, конфликты, противоборствующие силы, затягивающие в эти противостоящие направления? Какая польза от учения, если все Свободны? Кто задает этот вопрос, если всякий и каждый уже свободен? Или вы имеете в виду, что иногда вы Свободны, а в другое время связаны и не Свободны?

Это напомнило мне одну шутку. Ребенка, прошедшего обряд крещения, спросили: «Это земля вращается или круг?» А он ответил: «Земля вращается в школе, а круг – в церкви». Ведь это в школе его научили, что земля вращается. А в церкви его до этого научили, что земля – это круг, основываясь на буквальном прочтении Библии [5]5
  Несколько раз в Библии форма Земли названа кругом, например: «Он есть Тот, Который восседает над кругом земли, и живущие на ней – как саранча пред Ним» (Ис. 40:22). – Прим. пер.


[Закрыть].

Если рыдающий в горе человек скажет: «О! Я такой счастливый», вы ему поверите? Если человек полон желаний и страстей, если он раб своих чувств и ума, если он говорит одно, а делает противоположное, если он не контролирует свою низшую природу и создает проблемы для себя и окружающих, можно ли его считать уже Свободным? Разве действительно Свободные люди не редкость в этом мире? Разве все уже Свободны? Поупражняйтесь немного в различении и скажите что вы искренне чувствуете.

В.: Свамиджи, вы шутите. Я чувствую, Вы меня не понимаете!

Свамиджи: Разве то, что я написал, – шутка? Просто подумайте об этом. Люди живут на земле, но всегда говорят о Небесах. В человеке и во всем мире так много анархии и беспорядка, а вы говорите, что каждый уже Свободен! Это пустые слова. Прочитайте в священных писаниях о качествах Освобожденных существ, тогда вы будете знать. Если бы каждый и всякий был бы Свободным, не было бы нужды рассказывать в священных писаниях о качествах Освобожденных существ.

В старые времена веданте, йоге и тантре учили лишь тех немногих ищущих, кто достиг определенной продвинутой стадии на духовном пути. А остальных учили только преданности и карма-йоге. И на то были веские основания. Если учить широкие массы веданте, йоге и тантре, невзирая на их духовную эволюцию, это скорее всего приведет их к неправильному пониманию и деградации, а не к духовному продвижению. Также, это весьма сложные практики, дозволенные только серьезным ищущим.

Они требуют терпения и стойкости, которых в наши дни нет практически ни у кого. В наши дни это стало лишь интеллектуальным упражнением – читают и слушают об этих системах, а потом претендуют на то, что уже все познали и являются Освобожденными. Поэтому лишь достаточно зрелых ищущих учили веданте, йоге и тантре.

Это век высоких скоростей и фаст-фуда. Каждый хочет мгновенной Реализации. Каждый хочет получать все уже готовым. Практически ни у кого нет глубокой и искренней устремленности трудиться, чтобы порвать сеть собственных ментальных и эмоциональных захваченностей и покончить со страстями и желаниями. В «Бхагавадгите» Кришна говорит, что из многих тысяч людей лишь немногие искренне прилагают усилия ради Освобождения. И из этих немногих очень редко кто действительно приходит к Реализации и становится Освобожденным.

Иисус утверждал то же самое: «Много званых, да мало избранных». Тулсидас, а также Иисус, предсказывали, что придут времена, когда люди в цепях будут утверждать, что они Освобожденные, и будет много ложных пророков. Грешники будут притязать на добродетельность, а лишь болтающие о Боге, без каких-либо духовных переживаний, будут считаться мудрыми и Богореализованными людьми.