Текст книги "Гирлянда наставлений"

Чандра Свами Удасин
Гирлянда наставлений. Наставления Бабы Бхуман Шаха и Шри Чандры Свами Удасина

Перевод с английского Г. Кумлевой

© Seekers Trust, Dehradun (Sadhana Kendra Ashram, Uttarakhand, India)

© Chandra Swami Udasin

© ООО Издательский Дом «Ганга», 2020

Бхагаван Шричандра (1494–1643), сто шестьдесят пятый ачарья в линии духовной передачи Удасинов

Традиция Удасинов

Удасины – один из древнейших монашеских орденов в индуизме. Этой духовной родословной, насчитывающей огромное число поколений, принадлежали многие и многие великие святые, мистики и ученые. Наиболее знаменитым из них в недавнем прошлом был Бхагаван Шричандра. Шричандра считается сто шестьдесят пятым Учителем из числа Удасинов, однако, поскольку он прославился в качестве великого йогина и сыграл исключительно важную роль в деле распространения учения Удасинов по миру, его нередко ошибочно почитают за основателя ордена. На деле же традиция Удасинов уходит своими корнями намного, намного глубже, вплоть ко времени творения самого мироздания.

Баба Бхуман Шах Удасин (1687–1747), гуру Чандры Свами Удасина

В священных Ведах мы имеем упоминание о четверых сыновьях Брахмы, творца этой Вселенной, родившихся из его ума: Санаке, Санандане, Санатане и Санаткумаре. Считается, что эти мудрецы жили даже еще до семи небесных мудрецов (о которых есть упоминания и в Ведах, и в других писаниях) и до великого Нарады. Об этих четырех риши (провидцах) говорят, что они всегда имеют облик детей и постоянно погружены в экстаз памятования о Божественном. Облик их утонченно прекрасен и нежен. Одетые лишь в набедренные повязки, они свободно передвигаются по всей Вселенной, непрестанно повторяя великую мантру «Хари Шаранам» («Я обрел прибежище в Боге»). Эти дети-провидцы пребывают в мире от момента творения и останутся тут до самого растворения Вселенной, которое называется пралайя. Самый выдающийся из них – мудрец Санаткумара, и именно он считается родоначальником и первым Учителем традиции Удасинов в индуизме. Как мы узнаем позднее, эти дети-провидцы проявили особое расположение к герою данной книги – Гурудэве. Они благословили его своей даршаной, наставлением и защитой.

Что касается философии, то тут Удасины следуют ведической традиции и верят в Брахмана, являющегося недвойственной Высшей Божественной Реальностью. Они верят в неоспоримый авторитет Вед, но также и в пураны. Ачарья Шричандра проповедовал в качестве средств для реализации Брахмана как практику джняны (знание), так и бхакти (преданная любовь).

В наши дни по всей Индии существуют тысячи ашрамов Удасинов и сотни тысяч монахов этого направления. Монахи-удасины обычно практикуют строгий аскетизм и вместе с тем известны вполне либеральным подходом. Они могут облачаться в оранжевое, черное или белое одеяние, но могут также ограничиваться набедренной повязкой, покрывая все тело священным пеплом. Некоторые обривают голову, тогда как другие отпускают волосы и носят их в виде длинных дредов, обмотанных вокруг головы, а иные выглядят как самые обыкновенные индуистские монахи. Многие из них посвящают себя бескорыстному служению обществу. Традиция Удасинов как таковая подразделяется на множество ветвей и направлений. Две главные организации, с которыми ассоциированы многие ашрамы Удасинов, – это «Шри Панчаяти Удасин Бада Акхара» и «Шри Панчаяти Найя Удасин Акхара». Эти две акхары[1]1
  Акхара – это место, где живут монахи. Они обеспечены жильем и питанием, что позволяет им выполнять духовную садхану. У разных монашеских традиций – собственные акхары.


[Закрыть] принадлежат к числу тринадцати основных акхар, которые представляют различные монашеские традиции в индуизме и управляются монахами, ставящими себе за цель распространение в обществе нравственных, культурных и духовных ценностей.

– Свами Прем Вивекананд

Возможно ли реализовать сущностное, вневременное, вечное Блаженство? Вы найдёте ответ на этот вопрос в данной книге. Здесь представлена суть подлинного духовно-практического учения одного из величайших святых своего времени – Бабы Бхуман Шаха, с рождения являвшего целомудрие и чистоту.

Более двух с половиной столетий прошло с тех пор, как Бабаджи (так называют Бабу Бхуман Шаха его последователи и ученики) оставил свою смертную оболочку. Но и сегодня он проявляется в своём духовном теле, чтобы наставлять и направлять искренних духовных искателей, помогать страждущим и обременённым, тем, кто имеет глубокую и полную веру в него. Таков реальный опыт многих духовных искателей.

Посвящаю эту книгу светлой памяти достопочтенного Бабы Бхуман Шаха джи.

– Шри Чандра Свами Удасин

Арати

Совершать арати, то есть воспевать хвалебные гимны Божественному, – очень древняя духовная традиция, глубоко укоренившаяся в Индии. Верующие следуют этой духовной практике, поскольку она наиболее распространена, проста и очень эффективна.

Арати – составная часть обряда поклонения и общения с ишта-дэватой (избранным идеалом; той формой Божества, которую человек избирает для себя в качестве символа Божественного). Эти гимны, или хвалебные песнопения, воспевающие славу и величие Бога, исполняются с целью стяжать милость ишта-дэваты и получить Его благословение.

Арати всегда выражается в поэтической форме и поётся с глубоким чувством, полным самоотдачи и любви к Божественному.

Шри Чандра Свамиджи сочинил великолепное арати на хинди в честь своего возлюбленного Учителя – достопочтенного Бабы Бхуман Шаха.

 
Balyati[2]2
  Вalyati (хинди) – святой, от рождения ведущий аскетический образ жизни; тот, для кого целибат не является чем-то предписанным или практикуемым с усилием, тот, чья сексуальная энергия уже трансформирована с самого рождения в мудрость и божественную любовь. Также существует выражение «рожденный созерцателем», тот, для кого созерцание является чем-то естественным и присущим от рождения, так как это состояние было уже достигнутo человеком в его предыдущих воплощениях. В текущей жизни они возникают спонтанно и не требуют усилий.


[Закрыть]aur param siddha
Bhuman Shah Dev mahan.
Moh maya tam dukh harta ko,
Barambar pranam.
 

 
Приветствуем Тебя, святой Баба Бхуман Шах,
Вновь и вновь склоняясь к Твоим священным стопам.
Приветствуем Тебя, рожденного для мудрости и чистой жизни,
Спасителя душ, освободителя невежественных,
Воплощение Божественности, одного из величайших святых,
Дарующего истинную радость.
 

 
Bhuman Shah ki karein arati,
Sant shiromani deva.
Arhsath tirth snan ka fal de,
Shri charanan ki seva.
 

 
Придите и воспойте гимн Бабе Бхуман Шаху,
Царю святых и мудрецов.
Плоды служения Его святым стопам
Равнозначны плодам сотен благочестивых паломничеств.
 

 
Balyati aur balsiddha Prabho,
Shant saumya sukhakari.
Sat chit anand prem sudha nidhi,
Divya rup manhari.
 

 
О властелин, рождённый для чистой жизни,
Умиротворённый и смиренный.
О податель истинной радости,
Ты есть Саччидананда,
Абсолютное Бытие-Сознание-Блаженство,
Красота Твоей божественной формы
Восхищает твоих поклонников.
 

 
Baba Shri Chandra rup tumhin ho,
Ati karuna avatara!
Dukhiyan seva simaran Hari ko,
Yaha sandesh tumhara.
 

 
Поистине, Ты – воплощение великого святого
Бабы Шричандры.
Из великого сострадания к людям
Ты вновь вернулся на землю.
«Служите бедным и угнетенным и постоянно
Помните о Боге» – таково Твое великое послание миру.
 

 
Samdarshi aur antaryami,
Komal kripa nidhana.
Sab vidhi samarath bhakt udharan,
Prem-gyan do dana.
 

 
О внутренний учитель!
Ты тот, кому ведомы все сердца,
Ты – океан невозмутимости,
Милосердия и нежности.
О всемогущий Бхуман Шах, спаситель верующих в Тебя,
Благослови нас дарами Своей любви и мудрости.
 

 
Gyan bhakti aur karma yog se,
Path darsave bhaktan ka.
Durachar kuvichar mita kar,
Hare mail-mal jan-jan ka.
 

 
О Возлюбленный! Ты всегда освещаешь путь искателям,
Будь то путь преданности, путь знания
Или путь служения.
Разрушая все негативные помыслы и поступки,
Ты очищаешь Своих поклонников
От гордыни и всяческой нечистоты.
 

 
Vishay vikar mitavan hare,
Karunamay gunsagar.
Timir hatakar jyoti jagakar,
Antar kare ujagar.
 

 
О милосердный! Ты – источник всех добродетелей,
Разрушитель всех пороков и слабостей.
Мы молим Тебя, удали от нас всякую скверну,
Всякую тьму и освяти наши сердца.
 

 
Satya-purusha pitu-mata samana,
He Prabhu suhrid mahana.
Ham balak nirabodh ajana,
Kripa karo bhagavana.
 

 
О высшее Я, величайшее из величайших,
Благой и верный Друг, добрый Отче!
Мы – Твои дети, невежественные и недостойные,—
Молим Тебя: яви нам Свою великую милость.
 

 
Shuddh bhav aur nirmal buddhi,
Do Prabhu din dayala,
Sanyam shil namarta dijai,
Bin karan kirpala.
 

 
О Повелитель! Очисти наши сердца,
Пусть наше понимание станет ясным и глубоким.
О воплощение бесконечного милосердия!
Одари нас способностью контролировать наше
Эго смирением и скромностью.
 

 
Dukh sankat sab dur ho jaye,
Sharan teri jo aye.
Jo jan teri arati gaye,
Bhavsagar tar jaye.
 

 
О Возлюбленный Учитель! Все,
Кто прибегает к Твоей защите, видят,
Как их горести и несчастья бесследно исчезают.
Те, кто воспевает Тебя с глубокой верой и любовью
В этом хвалебном гимне,
Легко преодолевают океан сансары.
 

 
Divya drishti ke devan hare,
Bhaktan ke rakhvare.
Chandra bharose puran-satguru,
avagaman nivare
 

 
О Прибежище неприкаянных!
Ты пробуждаешь божественное знание
И навечно берёшь под защиту Своих поклонников.
Шри Чандра Свами утверждает:
Из порочного круга рождений и смерти
Я смог вырваться лишь благодаря Твоей милости,
О совершенный Учитель, я осознал Тебя,
Того, Кто поистине есть моё прибежище.
 

АУМ АУМ АУМ

Вступительное слово Чандры Свами Удасина

Все люди стремятся к счастью, к такому счастью, которое никто не смог бы у них похитить или разрушить, которое было бы с ними всегда и везде, которое никогда бы не убывало и не прерывалось. Все жаждут счастья бесконечного и неисчерпаемого. Будь то царь или нищий, старик или дитя, образованный интеллектуал или совсем безграмотный человек – все без исключения действуют, побуждаемые этим всеобщим универсальным желанием быть счастливыми. Эта жажда счастья не рождена ни самскарами, ни индивидуальными отличительными особенностями, она никак не связана с образованием и не обусловлена принадлежностью к той или иной религии, вероисповеданию, стране или нации. Это желание бесспорно – всеобщее явление, самое элементарное и основополагающее, коренное по своей природе.

По правде говоря, называть эту глубинную потребность человеческой природы желанием не совсем верно. На самом деле это, скорее, глубочайший зов или даже крик души человека, души, которая как была, так и остаётся отделенной от своего божественного источника и стремится вернуться к Всевышнему. Даже если вы попытаетесь заглушить или уничтожить этот внутренний зов, вам никогда не удастся этого добиться. Может, кто-то даже и вовсе не слышит его в назойливом шуме своих мыслей и страстей мира сего, но стоит ему хоть на мгновение остановиться и прислушаться, как он непременно вновь услышит этот неотразимый зов души. Этот зов прекращается лишь тогда, когда душа человека осознает свою чистую истинную Сущность, бесконечную и превосходящую пространство и время.

Никто в этом мире, за исключением святых и мудрецов, пришедших к Завершению (полноте обретения Себя) и постоянно погружённых в совершенство божественной любви-мудрости, не может, положа руку на сердце, честно и с полной искренностью утверждать, что он совершенно счастлив и во всех отношениях удовлетворен. Этот всеобщий зов души, свойственный каждому, а также опыт мудрецов, обретших Божественное, равно как и священные писания, свидетельствуют о том, что вечное Блаженство, не ограниченное ни временем, ни пространством, ни причинностью, существует и может быть реализовано. Но сладость сахара познаётся лишь тогда, когда мы сами отведаем его и на собственном опыте ощутим, что есть эта сладость. Поэтому-то высшая божественная Сущность определяется как свайям самвайдья, то есть «Тот, Кто может быть познан Сам Собой для Себя Самого». Непосредственная реализация Божественного – это и есть прямое, убедительное доказательство Его существования.

В этой небольшой книге мы постараемся поведать читателю об истинной цели человеческой жизни, а также о наилучших способах её достижения через короткие афоризмы духовно-практического содержания, полностью осознавая, что попытка передать таким образом наставления Бабы Бхуман Шахджи подобна попытке вместить бескрайний океан мудрости в кофейную чашку.

Слова в этой книге принадлежат мне, но учение поистине принадлежит Бабаджи и находится в полной гармонии с его божественной жизнью. Я смиренно могу утверждать это, основываясь на своей собственной духовной практике, которую я осуществлял на протяжении многих жизней под совершенным покровительством и милосердным водительством Бабы Бхуман Шахджи, а также в свете моих собственных достижений. Если же мне не удастся должным образом донести наставления Бабаджи, то это лишь свидетельствует о моей неспособности выразить это, и да простит меня за это читатель.

Если вы будете читать эти короткие наставления Бабаджи, забыв на время собственные убеждения и верования, отбросив предвзятые идеи и религиозные предрассудки, а потом поразмышляете над ними со спокойным, открытым и беспристрастным умом, вам непременно откроется божественная личность Бабаджи, исполненная милосердия и духовной мудрости. Здесь будет полезно вкратце изложить жизнь достопочтенного Бабы Бхуман Шаха. Некоторые ученики Бабаджи написали книги о его жизни, по крупице собирая сведения там и сям, однако для большинства читателей эти работы труднодоступны. В наш век материализма все гонятся за богатством, стараясь добыть его праведным или неправедным путем, и в этой гонке никто не желает быть отстающим. Сегодня жизнь человека получила такое ускорение, стала настолько стремительной, что у него нет времени даже на то, чтобы остановиться на мгновение и задуматься о том, кто он, откуда, куда идет и что в действительности ищет. При таком печальном раскладе где уж найти время, чтобы читать толстые, объёмные книги? Поэтому я надеюсь, что читатели окажутся способными собрать богатый урожай духовной мудрости, прочитав эту небольшую книгу о вдохновенной жизни и вдохновляющем учении Бабаджи.

Достопочтенный Баба Бхуман Шахджи, исполненный любви и вызывающий всеобщую симпатию, от рождения целомудренный, был одним из тех великих святых XVIII века, которые, посвящая всю свою жизнь непрерывному памятованию о Божественном и бескорыстному служению бедным и нуждающимся, пробуждали людей от гипнотической спячки, вызванной привязанностью к мирским утехам и преходящим вещам. Они руководили и направляли людей на пути к Истине. Как говорится в Гите, можно жить в миру, не запятнав себя его соблазнами, как лист лотоса, что, плавая на поверхности воды, не намокает: padma-patram ivambhasa[3]3
  Бхагавадгита, 5.10.


[Закрыть]. Так жил и Бабаджи.

Родители Бабы Бхуман Шаха, Мата Раджо Бай и Хасса Рам Камбодж[4]4
  Камбодж – фамилия отца Бабаджи указывает на его принадлежность к североиндийской народности ирано-пенджабского происхождения камбодж. Баба Бхуман Шах, а также большинство святых в его парампаре – также камбодж.


[Закрыть], были пламенными преданными Богу и имели непоколебимую веру в божественность Бабы Шричандры, ачарьи ордена Удасин Пантх, старшего сына известного святого и мистика XV века, основателя сикхизма гуру Нанака. Они жили в деревне Бехлолпур, округа Дипалпур, района Монтгомери в Пенджабе (нынешний Пакистан). У них был небольшой участок земли, который они возделывали и этим кормились. Они жили скромно и очень просто, довольствуясь тем, что дарила им жизнь, проводя большую часть времени в памятовании о Боге и медитации. Их жизнь поистине была идеалом супружества. Их плоть пребывала на земле, но их ум был погружен в радостное общение с Божественным.

Хоть и много времени прошло со дня их свадьбы, у них всё ещё не было детей. Наконец, в апреле 1687 года, когда они были уже давно не молоды, у них родился чудесный сын, красивый, спокойный и молчаливый. За одиннадцать дней до рождения этого божественного младенца его мать Мата Раджо Бай стала каждую ночь видеть во сне Бабу Шричандру. Все её дни были наполнены невыразимым блаженством при воспоминании об этих ночных видениях. К всеобщему изумлению её роды прошли совершенно безболезненно. Раджо Бай и её муж были абсолютно уверены, что их обожаемый ишта-дэвата, Баба Шричандра, благословил их этим младенцем и сам воплотился в их семействе как аватара. Они назвали его Бхумия (впоследствии он прославился как Баба Бхуман Шах). Лик этого младенца испускал такое сияние и духовную силу, что все, кто видел его хоть раз, приходили снова и снова, чтобы посмотреть на него. Молва о его чудесном рождении быстро разнеслась по окрестным деревням, и вскоре дом Хасса Рама наполнился толпой людей, пришедших из разных, подчас отдалённых мест, чтобы получить даршану Бхумии. Хасса Рам и его жена принимали всех с любовью и должным почтением и старались всем услужить, исходя из своих скромных средств. Их дом, их тела и сердца были наполнены божественной радостью, как если бы само Небо спустилось на землю.

Ребёнок рос и у него стали всё чаще и чаще спонтанно проявляться сверхъестественные способности. Часто видели, как его тело обвивали черные кобры, и он беззаботно играл с ними. Уместно напомнить, что в традиции святых и мудрецов-удаси Баба Шричандра считается воплощением Господа Шивы, в то время как его отец гуру Нанак – воплощением Господа Вишну. В Пуранах – сборниках мифов и легенд Индии – Господь Вишну предстает отдыхающим на огромной кобре, служащей Ему постелью, а Господь Шива изображается с кобрами, любовно обвивающими его руки и шею. Поэтому понять игру младенца Бхумии с кобрами легко. В санатана-дхарме[5]5
  Санатана-дхарма (санскр. вечная религия) – группа религий, основывающих своё вероучение на авторитете Вед; самоназвание индуизма.


[Закрыть] Господь Вишну и Господь Шива рассматриваются как два аспекта единого личностного Бога, между ними нет сущностного различия. Точно так же гуру Нанак и Баба Шричандра воспринимаются как одна и та же божественная Сущность, и им так и поклоняются. В храмах Бабы Шричандры читают молитву, которую можно перевести так: «Гуру Нанак – божественное воплощение Господа Вишну, и Баба Шричандра – божественное воплощение Господа Шивы. Тот, кто поклоняется им как Одной и Той же божественной Сущности, обретёт высшую радость».

Вера родителей младенца Бхумии, что сам Баба Шричандра воплотился под кровом их дома, нашла реальное подтверждение чуть позже, когда сверхъестественные способности, божественная любовь и мудрость Удасиначарьи начали мало-помалу проявляться в их ребёнке. Его образ жизни стал во всем походить на то, как жил когда-то Баба Шричандра. Повзрослев, Бхумия часто оставался подолгу погруженным в себя, предаваясь созерцанию. Через него стали происходить чудеса, притом без всякого усилия с его стороны. Описать все эти чудеса в такой маленькой книге просто невозможно, но, чтобы дополнить наше повествование, можно привести здесь два или три случая проявления его сверхъестественных способностей.

Маленький Бхумия помогал своим родителям по хозяйству, служа им с сыновней любовью и уважением. Он помогал в поле, пас с другими детьми коров, как когда-то это делал Господь Кришна. Он был рад и более тяжелому труду, когда приходилось носить на голове тяжёлые корзины с землёй. Но каково было удивление и восхищение его родителей и местных жителей, когда они заметили, что корзина с землёй даже не касается его головы, а передвигается над ним сама по воздуху, находясь на расстоянии десятка сантиметров от его макушки. Люди приходили издалека подивиться на это чудо и подолгу оставались под впечатлением от увиденного, поражённые необыкновенными способностями Бхумии и этой божественной игрой (лила). Они стали воспринимать Бхумию как «прирождённого йогина» и совершали простирания при виде его. Но сам Бхумия, воплощение смирения и скромности, лишь говорил: «Всё это происходит спонтанно, благодаря силе Господа. Я ничего не делаю сам и даже не желаю, чтобы подобное происходило со мной». С этого момента слава о Бхумии разнеслась по всему району. Для рационального ума это может показаться просто суеверием – разве можно поверить в то, что корзина, наполненная землёй, может сама двигаться, не опираясь на голову Бхумии? Но Всемогущий Господь иногда осуществляет сверхъестественное, действуя в жизни Своих пламенных поклонников, так сказать, превыше Его собственных законов природы.

В Бхагавата Пуране[6]6
  Бхагавата Пурана (Шримад Бхагаватам) – одна из восемнадцати великих Пуран, повествующая о земных воплощениях Вишну.


[Закрыть] есть рассказ о том, как раскалённый добела железный столб стал холодным, как только к нему привязали Прахладу, великого преданного Богу. Когда же Прахладу скинули со скалы в пропасть, он оказался живым и невредимым и даже не получил ни единой царапины… Мы можем найти подобные свидетельства о сверхъестественном во всех священных писаниях мира. Я сам по милости Бабы Бхуман Шаха лично на себе испытал силу его сверхъестественных способностей. Он защищал моё тело во всех критических и опасных ситуациях на протяжении всей моей духовной практики – садханы – и всегда руководил и направлял меня на пути Самореализации. Поэтому у меня нет ни малейших сомнений в истинности его сверхъестественных сил и мне не нужно никаких доказательств их достоверности. У меня всегда было чувство, хорошо выраженное одним поэтом на урду: «Я – Твой, корабль – Твой, океан – Твой, берег – Твой».

С духовной точки зрения история про корзину с землёй, что плывёт над Бхумией, не касаясь его головы, можно символически понимать как доказательство того, что с самого раннего детства Бхумия пребывал в высочайшем духовном состоянии, при котором мудрец, упроченный в Божественном, более не воспринимает мир как некое бремя, а остается за пределами влияния удовольствий и страданий и видит Божественное во всех и во всём: в каждом объекте, ситуации и взаимоотношениях. Другое значение этого эпизода иллюстрирует истину, о которой часто говорится в Бхагавадгите и Гурбани[7]7
  Гурбани (или Шри Гуру Грантх Сахиб) – священное писание сикхской религии, включающее в себя стихотворные наставления гуру Нанака, святых-бхагатов индуистского и мусульманского происхождения, а также последующих гуру сикхской хальсы.


[Закрыть]: Божественное берёт на себя все заботы и обязанности преданного Ему, кто полностью предался Его воле. И здесь не возникает ни малейшего сомнения, ибо события жизни многих просветлённых мудрецов и аватар, в которых неизменно была задействована некая духовная тайна, убедительно доказывают это.

Когда Бхумия подрос, его отец Хасса Рам продал свою землю в Бехлолпуре и переехал в Дипалпур. Он построил там дом, купил поблизости несколько участков возделываемой земли и стал вновь заниматься земледелием. Бхумия пошел в школу. Учителем там был один учёный-пандит. Бхумия задавал ему такие сложные вопросы о Боге, что пандит часто был просто не способен на них ответить. Он испытывал глубокое благоговение по отношению к этому странному мальчику. Он был глубоко убеждён, видя, как сильно Бхумия устремлён к Богу, что этот мальчик был необычной душой. Бхумия мало уделял внимания учёбе и большую часть времени проводил в созерцании Божественного и общении с Ним.

Люди удивлялись, глядя на этого необычного мальчика: редко встретишь в юном возрасте такую глубокую любовь к Богу, а также истинную мудрость, глубокие знания и понимание религиозных и духовных вопросов. Слухи о нём быстро разнеслись по окрестным деревням, и он стал центром всех разговоров и пересудов. Все быстро поверили, что Бхумия поистине великая душа – божественное воплощение. Люди приходили получить его даршану (то есть увидеть и попросить благословение), спрашивали о Боге и религии и уходили, полностью уверовав, что это действительно аватара. Его родителей тоже стали все больше и больше уважать. В свою очередь Хасса Рам кормил и угощал всех посетителей, искателей Истины и почитателей, оказывая всем равное уважение и любовь. Так текла его жизнь: в служении, любви и в наслаждении божественной игрой этого божественного дитя.

Бхумии было около тринадцати лет, когда неподалеку от Дипалпура случилось проезжать гуру Гобинду Сингху, десятому гуру в линии гуру Нанака. Он ехал в сопровождении большого числа своих последователей. Бхумия поспешил встретиться с ним и попросил посвящение в гуру-мантру, признавшись, что хочет стать монахом. Гуру Гобинд Сингх благословил его, но сказал: «Твой гурудэв – великий святой-удаси Баба Притам Дасс. Он живёт в городе Пакпаттан, что в тридцати километрах от Дипалпура. Иди к нему и получи от него гуру-мантра дикшу. Он сразу же узнает тебя и сделает монахом. Имя и слава великого Удасиначарьи Шричандры распространится через тебя». Сказав это, гуру Гобинд Сингх отправился дальше, а мальчик вернулся домой, сгорая желанием побыстрее встретиться со своим гуру.

С этого момента стремление стать монахом запылало в сердце Бхумии таким нестерпимым огнём, что он не мог ни о чём другом думать. Он поведал об этом родителям, чтобы получить их благословение и позволение покинуть отчий дом. Как уже говорилось, его родители глубоко почитали Бабу Шричандру. Они почувствовали сердцем, что такова воля самого Бабы Шричандры, и после недолгого раздумья согласились, хоть и со слезами на глазах, ибо это был их единственный возлюбленный сын, отпустить Бхумию в Пакпаттан, как он того желал. Как только Бхумия добрался до Пакпаттана, он сразу же направился в ашрам Бабы Притам Дасса и, припав к его стопам, смиренно стал молить о посвящении в мантру и облачении монаха. Услышав просьбу мальчика, Баба Притам Дасс так обрадовался, что поднял Бхумию с земли, обнял, прижав к своей груди, и молвил ему такие слова: «Я знаю, что ты живое воплощение моего возлюбленного ишта-дэваты – Бабы Шричандры и что ты пришёл сюда лишь для того, чтобы благословить меня и исполнить древнее пророчество». Затем он посвятил Бхумию в монахи ордена Удасин Пантх, дав ему новое имя – Баба Бхуман Шах. Пробыв некоторое время в услужении у своего гурудэва, Баба Бхуман Шах вскоре ушёл от него и поселился в лесу неподалёку от родника, находившегося на окраине деревни Кутуб Кот, расположенной на полпути между Пакпаттаном и Дипалпуром. Слава о нём давно достигла и этой деревни – ещё тогда, когда все говорили о нём как о «чудо-ребёнке». Новость о том, что он поселился в этой местности, с быстротой пожара распространилась по окрестностям и все ищущие Истину, без различия вероисповедания – индусы, мусульмане, сикхи – устремились к нему. Бабаджи постоянно был в окружении своих последователей и учеников, которые благодаря его великой милости смогли осуществить свои самые заветные желания и стремления. Личность Бабы Бхуман Шаха обладала очень сильным духовным притяжением, ибо он был олицетворением божественной любви и мудрости. Большинство людей испытывали невыразимую радость и счастье, находясь просто рядом с ним. Все, кто приходил к нему с той или иной просьбой, всегда уходили удовлетворёнными, получив его благословение и помощь. Поистине, Бабаджи был бескрайним океаном бескорыстной любви, доброты и милосердия. Какое бы число рек ни впадало в океан или же ни вытекало из него, океан остаётся неизменным, это не делает его ни больше и ни меньше. Такова была и божественная личность Бабаджи, ибо все божественные качества обретшего состояние Богореализации святого, о которых упоминают Гита, Сукхмани Сахиб (глава из Гурбани), полностью присутствовали в Бабаджи. В нём проявлялись также все сверхъестественные силы, или сиддхи, перечисленные в Йога-Сутре Патанджали. Он редко являл миру эти способности и никогда не прибегал к ним для того, чтобы получить какие-то материальные выгоды или добиться с их помощью успеха и популярности в глазах людей, хотя иногда при определённых обстоятельствах использовал их, чтобы пробудить в некоторых людях веру в Бога. Он поистине был очень простым, спокойным и скромным человеком.

Земля, на которой находилась деревня Кутуб Кот, где поселился Бабаджи, полностью принадлежала одному богатому мусульманскому землевладельцу, и большая часть населения тоже были мусульмане. В ту пору индусы, сикхи и мусульмане жили в мире и гармонии между собой. А в той деревне люди жили особенно дружно, совсем как братья и сестры. Те редкие споры, что подчас там возникали, никогда не были связаны с религиозными верованиями, а касались обычно проявления таких качеств, как жадность, зависть, гнев, и все конфликты происходили из-за обычного людского эгоизма. В то время как индусы и сикхи часто посещали суфийских факиров – опьянённых Богом мусульманских святых, чтобы получить их благословение, мусульмане в свою очередь ходили на даршану к индуистским и сикхским святым и мудрецам, упрочившимся в Боге. Поэтому и к Бабаджи приходили искатели истины различных вероисповеданий – и мусульмане, и индусы, и сикхи. Случилось так, что землевладелец, которому принадлежала деревня Кутуб Кот, мусульманин по имени Лакха Ватту, за какую-то мелкую провинность был схвачен по приказу правителя Пенджаба и брошен в тюрьму в Лахоре. Его мать по имени Бакхтавар очень переживала за любимого сына, день и ночь убивалась по нему. Она была в полной растерянности и не знала, ни к кому обратиться, ни что предпринять для его спасения. Прослышав об огромном милосердии Бабаджи, она со всем своим семейством пришла к нему и со слезами стала умолять помочь освободить сына из лахорской тюрьмы. Бабаджи был тронут её горем и искренне старался утешить бедную женщину. Потом, к удивлению всех, он произнёс такие слова: «В своём прошлом рождении я занимался духовной практикой, а также строгим подвижничеством – тапасом – на том самом месте, где теперь находится ваше поместье и деревня Кутуб Кот». И с улыбкой продолжил: «Конечно же, я помогу вашему сыну, но при одном условии: вам надо будет перенести ваш дом и все служебные постройки в другое место. Ибо та земля, что была местом моей былой садханы, должна вновь использоваться на благо людям – надо, чтобы здесь снова бесплатно раздавали пищу беднякам, чтобы верующие могли вновь здесь молиться Богу и заниматься созерцанием».

Бакхтавар так сильно любила своего сына и так переживала из-за его ареста, что сразу же согласилась на предложение Бабаджи. «Почтенный Бабаджи, – сказала онa, – как только мой сын вернётся живым и невредимым из тюрьмы, мы сразу же исполним все, что вы нам скажете». Неисповедимы пути Господни… Кто может понять Его божественную игру? Потребовалось всего четыре дня, и вот Лакха Ватту, обретя свободу, снова дома. Увидев своего сына, матушка Бакхтавар была на седьмом небе от счастья. Она, не переставая, внутренне кланялась Бабаджи и благодарила его вновь и вновь. Потрясённый и не способный что-либо понять, Лакха Ватту рассказал своей матери и всем собравшимся родственникам странную историю своего освобождения из тюрьмы. «Вчера вечером какой-то святой, лик которого сиял неземным светом и был необыкновенно спокоен, появился в моей камере, и тут же вся она наполнилась очень приятным мягким светом. Вначале это меня напугало, но святой сказал мне с любовью: «Не бойся, я пришёл, чтобы отвести тебя домой. Твоя мать очень страдает без тебя». С этими словами Бабаджи снял оковы с моих ног и сказал: «Следуй за мной». Я послушно пошёл за ним. Бабаджи прошёл свободно сквозь стены моей камеры. Я следовал за ним в его светящейся ауре, которая окутывала всё его тело, потом мы так же прошли и через внешние стены тюрьмы. В мгновение ока, всего за каких-нибудь несколько секунд, мы оба очутились в нашей деревне. Я не способен понять, как всё это произошло, и продолжаю чувствовать себя словно во сне. Святой исчез, а я оказался дома». Все, кто слышал этот удивительный рассказ, были потрясены до глубины души и даже испытывали некий благоговейный страх при мысли о таком могуществе Бабаджи и его божественности.

На следующий день Бахтавар и её сын поспешили на даршану к Бабаджи. Он сидел в окружении своих многочисленных почитателей. Как только Лакха увидел Бабаджи, он сразу же узнал его и воскликнул: «Вот тот, кто освободил меня из тюрьмы и привёл домой». С этими словами он упал к ногам святого. Все, кто там был, воскликнули в едином порыве: «Слава Бабаджи! Слава Бабаджи!» Вся атмосфера наполнилась радостью и восторгом веры во Всевышнего. Через несколько дней эта новость уже разнеслась по всей округе. Во всех деревнях только и разговоров было, что об этом чудесном сверхъестественном избавлении из тюрьмы! Люди стали стекаться к Бабаджи толпами из самых отдалённых деревень. Поклонившись, они смиренно просили его о благословении. Тем временем матушка Бахтавар, правоверная мусульманка, собрала всё своё семейство и весь свой клан, чтобы объявить им о своём обещании, данном Бабаджи, отдать ему деревню Кутуб Кот. Лакха Ватту, потрясённый сверхъестественными способностями Бабаджи, тоже старался изо всех сил убедить весь свой клан исполнить обещание, данное матерью. Но один член семьи прервал его, сказав: «Хорошо, мы полностью верим Бабаджи и глубоко признательны ему за всё, что он сделал, мы у него в неоплатном долгу, но пусть всё же Бабаджи покажет нам то место в нашей деревне, где он в прошлом своём воплощении занимался аскезой, где была кухня, в которой готовили еду для бесплатной раздачи беднякам. Ведь должны остаться какие-то знаки и доказательства, и нам хотелось бы их увидеть». После долгих споров они всё же отправились к Бабаджи и рассказали ему о своём желании. Бабаджи улыбнулся и указал им точное место в деревне, где надо копать. Следуя его указаниям, они откопали место, выложенное гладкими камнями, на котором обычно восседал Бабаджи, а также нашли миску и большую вилку, которой пользовался Бабаджи в своей прошлой жизни. Неподалеку откопали огромные котлы и другую утварь большого размера, что служили для приготовления пищи, которую бесплатно раздавали бедным. Эти находки ещё больше укрепили веру всех в Бабаджи. После этого люди стали самыми искренними поклонниками Бабаджи. Итак, Лакха Ватту отдал Бабаджи деревню Кутуб Кот, а сам со всем своим семейством поселился неподалёку, в семи километрах. Место, где они обосновались, стало называться Хавели Лакха, а деревня Кутуб Кот была переименована в деревню Бхуман Шах. Эти две деревни и поныне существуют в округе Дипалпур в той части Пенджаба, что отошёл теперь к Пакистану.