Текст книги "Гирлянда наставлений"

Итак, Баба Бхуман Шах вновь перебрался на место своей былой садханы и поселился в деревне, в которой родился в своём прошлом воплощении. Как и прежде, он стал бесплатно кормить всех голодных и бедных. Постепенно тысячи людей разных исповеданий стали его верными последователями. Многие из самых ревностных и горячих его поклонников жертвовали всё необходимое для приготовления этих бесплатных обедов и служили Бабаджи, отдавая ему всё, что у них было. Бабаджи наставлял их быть всегда чистыми и честными в своей повседневной жизни, вдохновлял их, призывая постоянно памятовать о Боге с непоколебимым усердием и доверием Ему. Как известные индуистские брахманы, так и представители мусульманского духовенства часто посещали Бабаджи, расспрашивая его о природе Бога и задавая ему другие духовные вопросы. Они часто бывали удивлены, получая убедительные ответы, успокаивающие их возбуждённые умы, к тому же совершенно согласующиеся со священными писаниями. Бабаджи, к их полному удовольствию, отвечал всегда очень просто, используя незамысловатые слова, чтобы раскрыть самую суть и истинный смысл всех писаний. «Кормите бесплатно бедных и со смирением служите им. В то же время всегда памятуйте о Божественном. Размышляйте и созерцайте истинную природу вашей собственной высшей Сущности. Таково правильное отношение искреннего искателя Истины». Бабаджи непрестанно вдохновлял огромное число поклонников на то, чтобы они следовали самым высоким моральным и духовным ценностям вне зависимости от кастовой принадлежности, верований или религии. На самом деле истинное учение Бабаджи – это его безупречная образцовая жизнь, исполненная духовной радости и целиком отданная бескорыстному служению человечеству. Поэтому-то и его ашрам стал быстро расти и расширяться.

Итак, прожив жизнь просветлённого мудреца, в декабре 1747 года Бабаджи оставил свою смертную оболочку, и его душа, погрузившись в божественное Сознание, вечное и бессмертное, слилась с Брахманом.

За семь дней до своего ухода он, в присутствии всех наложив тилак на лоб своего самого близкого и давнишнего ученика Бабы Нирмал Чанда, объявил его своим преемником. Впоследствии в традиции Бабы Бхуман Шаха было ещё два просветлённых мудреца, духовно очень влиятельных. Это махант (патриарх) Даршан Дасс и махант Харбхаджан Дасс. Как-то английский префект этого района, прослышав о духовной мудрости и силе Бабы Даршан Дасса, наведался к нему лично, чтобы получить даршану, и был глубоко потрясен как самой божественной личностью Бабаджи, так и бесплатной раздачей пищи всем присутствующим, ежедневно охватывавшей сотни людей. Префект с большим удовольствием отведал незамысловатый бесплатный обед, сидя на простой циновке рядом с бедными и обездоленными людьми. Под впечатлением от увиденного он выделил и передал в дар последователям Бабаджи 1500 гектаров плодородной земли вокруг усыпальницы Бабы Бхуман Шаха. А Харбхаджан Дасс в свою очередь, расширив столовую и кухню, построил много прекрасных сооружений, таких, как большие хранилища, гостиницы, огромный зал для собраний, самадхи (мавзолеи) над могилами Бабы Бхуман Шаха и других махантов, а также огромный комплекс, состоящий из большого количества комнат для медитаций, получивших название Бхаджан Махал. До августа 1947 года, то есть до раздела Индии, каждый год в мандире (святилище) деревни Бхуман Шах отмечалось четыре праздника: Нирван Дивас (день ухода Бабы Бхуман Шаха, называемого также Терван), Шричандра Науми (День рождения Бабы Шричандры), Вайсакхи и Манги. Во время праздников раздавались чистые и изысканные угощения сотням садху, почитателям и просто всем присутствующим. После раздела страны на основе религиозной принадлежности деревня Бхуман Шах отошла к Пакистану. Поэтому все индуисты, населявшие её, вынуждены были бежать, чтобы спасти свои жизни. В то время как Индия объявила о секуляризации страны, Пакистан стал теократическим государством.

После вынужденной эмиграции из Пакистана индуистские последователи Бабы Бхуман Шаха построили в различных северных штатах Индии целый ряд храмов в память о своём возлюбленном Бабаджи. Каждый день в них совершаются обряды поклонения с глубокой верой и любовью к Бабаджи. Самый большой храм находится в Харьяне в деревне под названием Сангар Садан (район Сирсы). В настоящее время его возглавляет пуджья махант Шри Амар Натх[8]8
  С 2003 года махантом деры Сангар Садан является Его Святейшество Удасин Баба Брахмадас Джи.


[Закрыть].

Духовные и практические наставления Балаяти Бабы Бхуман Шаха были собраны в форме афоризмов в этой небольшой книге лишь по вдохновению, исходившему от него самого. Они, без сомнения, помогут поднять уровень сознания всех искренних искателей, всех тех, кто будет читать их с верой и размышлять над их значением. В духовной практике всегда важно глубоко усвоить учения просветлённых мудрецов. Желаю, чтобы вы все получили пользу от этих наставлений.

Мне хотелось бы выразить искреннюю признательность всем тем, кто помогал в подготовке и издании этой книги. Да пребудет милость и благословение Бабы Бхуман Шаха на всех. Да будет и впредь матх (дера) Бабаджи дарить миру просветлённых и образцовых святых, вдохновляемых Бабой Бхуман Шахом. Да будут они, являясь примером для всех, направлять людей к высоким идеалам честной, чистой и духовной жизни, исполненной милосердия и любви к Богу.

С этой молитвой, пыль со святых стоп Бабаджи,

Ваш

Чандра Свами Удасин

АУМ АУМ АУМ

Зеркало Блаженства
Наставления Бабы Бхуман Шаха Удасина

Святилища-самадхи Махантов из духовной родословной Бабы Бхуман Шаха. Чандра Свами Удасин нередко медитировал рано по утрам в самадхи пятого Маханта Бабы Даршан Дасса – крайний купол слева на этом снимке (1982)

1. Истинная цель и назначение человеческой жизни – непосредственная и полная Реализация бесконечного, вневременного, вечного божественного Сознания. Люди разных вероисповеданий называют это абсолютное Сознание «Богом», а также многочисленными другими именами.

2. Абсолютное божественное Сознание-Блаженство открывается лишь в полностью чистом, недвижимом, безмолвном, бдительном и пассивном сердце, совершенно свободном от таких нечистых качеств, как привязанность, ненависть, ревность, самомнение, высокомерие, и исполненном любви и сострадания.

3. Желание, гнев, жадность, страсть, надменность, самонадеянность, высокомерие, жестокость и т. д. делают ум нечистым и, как следствие, напряжённым и беспокойным. В результате он становится неспособным отражать божественный Свет, Знание и вечное Блаженство нашей истинной духовной Сути.

Очищайте же зеркало вашего ума с полным усердием. Это то, что называется пурушартхой (целью человеческой жизни), духовным усилием, или садханой (духовной практикой).

4. Чем меньше ум загрязнен и осквернён перечисленными выше качествами, тем легче будет для искателя Истины направить его внутрь, чтобы предаваться созерцанию и памятованию Божественного.

5. Непрерывное памятование Божественного и Его созерцание суть в одно и то же время и средство, и цель. Памятование о Боге делает сознание цельным, устраняет все нечистое и низкое, что есть в уме, и готовит искателя к Богореализации.

6. Человек полностью осуществляет Себя с Богореализацией. Все его сомнения и смятения исчезают навсегда. Подобно тому как тьма рассеивается при восходе солнца, так и завеса неведения и иллюзии полностью уничтожается, когда человек упрочивается в божественном Сознании. Тогда он постоянно пребывает в блаженстве Сущего, спонтанно излучая в мир любовь и гармонию.

7. Божественное находится как внутри, так и вовне. Оно пронизывает прошлое, настоящее и будущее. Оно вверху, внизу и присуще одновременно пространству и всем направлениям. И, тем не менее, Оно – трансцендентно и не связано ни со временем, ни с пространством, ни с причинностью. Оно – высшее Сознание, Одно без второго, нераздельное и неделимое. Пусть Оно будет «всем и целью всего» в вашей жизни. Искренний искатель живёт ради Бога и умирает ради Бога.

8. Божественное – это твоё внутреннее Сущее. Поэтому самым правильным будет искать и обрести Его внутри себя. Мудрые искатели направляют своё внимание внутрь и пытаются в первую очередь реализовать Его внутри. После того как вы увидели Его внутри, уже совсем нетрудно видеть Его в Его проявлении.

9. Ум может обратиться внутрь лишь тогда, когда прекратит цепляться за предметы, ситуации и отношения внешнего мира. Как ум может погрузиться внутрь и пребывать там, если он глубоко захвачен и заинтересован внешними явлениями? Даже если насильно, с помощью какой-нибудь техники, заставить его обратиться внутрь, то всё равно мирские желания и привязанности будут вновь и вновь выталкивать его вовне. Пока якорная цепь покоится на морском дне, корабль никогда не поплывет, не сдвинется с места, сколько ни старайся распускать и направлять паруса. Так и искатели, которые постоянно жалуются на отсутствие духовного прогресса, несмотря на долгое, на протяжении многих лет, занятие духовной практикой, стараются заставить плыть корабль, забыв поднять якорь.

10. Тот, кто постоянно помнит о неминуемости смерти, а также о том, что она может наступить в любой момент и, может быть, даже очень скоро, увидит свою жизнь преображенной. В действительности, лишь ум того, кто забывает о смерти и не памятует Бога, пятнается всем низменным и нечистым.

11. Помогайте бедным и нуждающимся и старайтесь с полным сочувствием поддерживать их. Ваше величие, как и ваше смирение, измеряется не тем, как вы поступаете и ведёте себя с вашим начальством или с богатыми людьми, а, наоборот, тем, как вы обращаетесь с вашими подчинёнными, с бедняками, с теми, кто как-то зависит от вас.

12. Служить бедным и страдающим людям во имя Господа со смирением и не напоказ – это поистине часть садханы, которая помогает вам помнить о Божественном и быть инструментом в руках Бога для облегчения страданий людей.

13. Помните! Бог установил в теле каждого человека тайное и бесконечно мощное устройство, обладающее безграничной возможностью всё записывать и хранить в памяти. Все ваши действия, ваши мысли и намерения, какими бы тонкими и тайными они ни были, постоянно и полностью записываются и хранятся в этой памяти. И именно на этой основе ваши покой, гармония и благополучие как в этой, так и в следующей жизни определяются законом причины и следствия, законом, установленным самим Богом.

14. Глупец проводит всю свою жизнь в безумной погоне за физическим комфортом и удобствами, добытыми честным или нечестным путем, путая их с истинным счастьем. Страстное желание такого комфорта, богатства и власти сулит счастье, но приносит лишь заботы и напряжение ума. Душевное состояние тех, кто всю свою жизнь потратил лишь на то, чтобы копить богатство и увеличивать счёт в банке всеми честными и нечестными путями, на смертном одре похоже на состояние человека, вложившего все свои сбережения, собранные в поте лица, в банк, который тут же и обанкротился. Какую же душевную пытку должен будет испытывать такой человек в последние мгновения перед смертью – ведь он насильно лишается всего того, что копил всю свою жизнь!

Но как же трудно человеку, загипнотизированному призрачными огоньками мира сего, узреть истину сквозь обманчивую пелену иллюзии-майи!

15. Всем, и в особенности духовным искателям, необходимо воздерживаться от употребления животной пищи, спиртного, табака и наркотиков. Они пагубны как для физического здоровья, так и для умственного, морального и духовного состояния. Их употребление может создать разлад в семейной жизни, сделать её негармоничной и нестабильной.

16. Относитесь с должным уважением к великому дару, которым наделил вас Господь, – к способности размышлять. Следуйте указаниям святых и мудрецов, а также предписаниям священных писаний. Усваивайте наставления мудрецов и следуйте по пути Истины. Лишь тогда вы обретёте непоколебимый покой как в этой, так и в следующей жизни. Этот выбор всегда за вами.

17. Даже недостойные люди могут иметь богатство и власть, но будьте уверены – их ум всегда и неизменно лишен покоя и истинного счастья.

18. Птицы и животные тоже умеют тем или иным образом добывать пропитание, чтобы накормить себя и своё потомство. Если человек будет тратить всю свою жизнь на то, чтобы есть, пить и размножаться, то есть следовать лишь своим инстинктам, ему придётся вновь и вновь рождаться и блуждать в порочном круге рождения и смерти.

19. Практически невозможно полностью отречься от мира, пока вы находитесь в физическом теле. Физическое тело само – часть мира. Верный способ освободиться от оков мира сего – это жить и трудиться во имя Бога, а также правильно соотносить себя со всем, что тебя окружает, и иметь единственной целью существования Самореализацию.

20. Лишь живя возвышенным искусством божественной жизни, возможно осуществить совершенное согласие между личными, семейными, общественными и моральными ценностями, а также Реализовать абсолютное божественное Сознание-Блаженство.

21. Смирение, спокойная, любезная речь, честность, терпимость, доброжелательность ко всем существам, а также самодисциплина делают человеческую жизнь достойной уважения. Если вы сможете стяжать эти добродетели, ваша жизнь также расцветёт и наполнится ароматом.

22. Такие качества, как самоконтроль, правильное поведение, ненасилие, любовь, сострадание, терпение и умственное равновесие, делают жизнь возвышенной и полной значимости. Жизнь без этих основополагающих качеств подобна пустыне, где непрерывно бушуют вихри напряженности и волнения.

23. Вы просите дать определение хорошего, доброго человека? Тот, кто нужен всем, и есть хороший человек. Его доброжелательность и симпатия спонтанно распространяются на всех и каждого. Такой человек любим всеми, вне зависимости от их вероисповедания. Бог ожидает от вас такой доброты.

24. Пока существует осознавание «другого», невозможно полностью избавиться от эгоизма. Там, где прекращается всякая двойственность, эгоизм теряет всю свою значимость и силу. Нет выше опыта, чем опыт недвойственности. Во имя Божественного все ищущие должны беспрестанно стремиться реализовать сущностное единство всех существ.

25. Божественная милость – первостепенный и важнейший фактор всех духовных усилий в деле обретения Богореализации. Без божественной милости невозможно непосредственно реализовать Истину. Поистине, благословенны искатели, осуществляющие свою садхану в духе отдавания себя Божественному!

АУМ АУМ АУМ

Сатсанг
Наставления Чандры Свами Удасина

Во время ежедневных полуторачасовых встреч – сатсанга – Свамиджи обычно внимательно слушает или читает записки с вопросами, проникая в самую суть проблем спрашивающих, и отвечает, всегда согласовываясь с уровнем их сознания. Поэтому часто на один и тот же вопрос он даёт разные ответы. Случается так, что, отвечая одному человеку, он даёт ответ и на немой вопрос другого, который сам не мог его ни сформулировать, ни вразумительно выразить даже для себя самого. Благодаря своему внутреннему видению, Свамиджи понимает и знает проблемы каждого, поэтому его ответы – это, скорее, попытка помочь человеку увидеть и разрешить свою проблему. Огромное удовольствие наблюдать, как Свамиджи пишет. В нём так много сосредоточенности, внутренней тишины, внимательного вслушивания в то, что говорит душа, что люди невольно настраиваются на его волну и легко впадают в созерцание.

Свамиджи не приветствует вопросы, задаваемые из любопытства или связанные с его собственной садханой, не поощряет интерес людей к разного рода чудесам и сверхъестественным явлениям и силам (сиддхи), не поддерживает теоретические дебаты о планах и замыслах Бога или проявлении Его воли. Он всегда нацелен на то, что может конкретно помочь людям в их ежедневной жизни и духовной практике. Свамиджи пресекает всякую критику, направленную в чей-либо адрес, особенно если она касается того или иного духовного или религиозного деятеля. Но от также учит людей отличать подлинных гуру от мнимых, коих особенно много появилось сейчас в мире.

Главное – то, что приближает к Божественному, что вдохновляет следовать заветам всех великих посланников Бога, что реально трансформирует людей, превращая их из рабов материи и её ограничений в истинных сыновей Божьих, имеющих все права на наследство Отца, единого для всех.

Наше время богато возможностями, когда люди разных рас, религий, культурных традиций могут объединиться, осознав своё сущностное единство, поняв, что единый Бог пребывает во всем, в каждом человеке. Путей для достижения Богореализации много, но есть нечто, присущее всем им и провозглашавшееся всеми великими посланниками Бога, такими, как Иисус Христос, Кришна, Будда, Лао-Цзы, Рамакришна и его духовный сын Вивекананда, Рама Тиртха, Рамана Махарши, Ауробиндо Гхош, Анандамайи Ма. Теперь в непрерывной цепи великих душ, раскрывающих великий замысел Всевышнего привести человечество к сущностному и целостному единству, эту же миссию выполняют новые Его посланники. Среди них и Шри Чандра Свами Удасин. Поэтому к нему стекаются люди со всего мира и находят в его ашраме то, что нужно для достижения Бога. Свамиджи всегда благословляет их следовать своим путем, придерживаться тех форм религий, которые они исповедовали с детства. Он лишь укрепляет их веру и любовь, помогая постичь суть выбранной ими формы той или иной религии, очищая её от налёта всяческих предрассудков и искажений. Приведём некоторые из наставлений Шри Чандры Свамиджи.

1. Медитация – это способ сосредоточиться на Возлюбленном, который для медитирующего есть воплощение Бога, или Истины. Когда медитация становится глубокой, зрелой, медитирующий соединяется со своим Возлюбленным и испытывает великое счастье. В конце концов он растворяется в своём Возлюбленном, и оба они, любящий и Возлюбленный, становятся одним. Это самый высокий уровень медитации.

2. Самоотдача – это не потеря собственной свободы, как иногда интерпретируют это слово. Когда вы предаётесь Божественному, вы становитесь абсолютно свободны, так же свободны, как и Сам Бог. В этом божественном состоянии вы можете использовать эго, но это эго уже не сможет использовать вас.

3. Я пришёл не для того, чтобы проповедовать или учить. Моя цель, если таковая и имеется, – пробуждать. Я открыл, что безмолвие гораздо могущественнее речи.

4. Если вы открыты, то получите мою помощь, где бы ни находились.

5. Знание-мудрость даёт ясность, любовь даёт силу. И то и другое необходимо, и, тем не менее, истинная и бескорыстная любовь обладает не только силой, но и способностью интуиции.

6. Надо, чтобы не только вы искали Бога, но чтобы и Бог заботился о вас.

7. Вопрос подразумевает вызов, устремление подразумевает смирение.

8. Никакой из уровней существования не является независимым от Сознания как такового.

9. Вы становитесь тем, о чём вы постоянно думаете, а вы думаете без всякого усилия о том, что вы любите.

10. Реализация может произойти в любой момент. Она наступает, когда вы полностью открыты, пассивны, восприимчивы и бдительны. В противном случае на нее может уйти множество жизней.

11. Надо не только хотеть Бога, необходимо хотеть только Бога.

12. Любовь – это Бог, а Бог – это Любовь. Любовь полна самой Собой, и она не испытывает никакой необходимости желать или ожидать чего-либо.

13. Ум создаёт два противоположных полюса. Истина вне полярности. При опыте Божественного самое высокое и самое глубокое встречаются.

14. Лучше иметь чистое сердце, чем интеллектуальное знание.

15. Интуиция – это средство для истинного восприятия, непосредственный отклик на чистое Существование, без посредничества ограничивающих ума и чувств.

16. Если путь к Истине труден, разве вы не пойдёте по нему? Вы хотите комфорта или Истины? Путь таков, каков он есть. Пока мы во тьме невежества, мы делаем его трудным и страдаем.

17. Милость Бога как воздух, без неё вы не можете жить и, тем не менее, вы этого не осознаёте.

18. Если я навяжу вам свободу, это уже не будет для вас свободой, это станет вашей тюрьмой. Я приду к вам лишь тогда, когда вы откроете свои двери на мой зов, чтобы впустить меня. Я не буду взламывать ваши двери, чтобы войти к вам… Да, я буду продолжать вас звать.

19. Ключ – это очищенный, гибкий, ненапряжённый ум, без всяких предрассудков, восприимчивый, открытый и податливый. Нечистый, порывистый, предубежденный, закрытый, напряженный ум – западня.

20. Ты ни притязаешь, ни провозглашаешь, когда реализовал Себя.

21. Горите желанием быть без всяких желаний.

22. Когда ваше желание осуществляется, вы чувствуете некоторое удовольствие от этого, но когда вы его преодолеваете, у вас возникает чувство глубокого удовлетворения и радости.

23. Каждый боится страданий, потому что они не соответствуют неотъемлемому Бытию человека.

24. Быть свободным от ума – не значит быть вовсе без ума.

25. Душа – это Дух, отражающийся в уме и отождествляющийся с ним, а также сам ум, ищущий Божественное.

26. Вы в уединении, когда не думаете ни о ком и ни о чём.

27. Облака не могут скрыть солнце, это ваш взор заслоняется ими.

28. Вы учитесь не благодаря самому опыту, а благодаря размышлению над этим опытом.

29. Кто вы и что вы? В настоящее время вы – лишь сумма ваших верований, убеждений, желаний, эмоций, страхов…

30. Туризм! Зачем быть туристом? На протяжении множества жизней вы были постоянным туристом, но всё еще не удовлетворены.

31. Просветление – это как вспышка. Оно приходит и может также и уйти. Когда эти вспышки озарения Истиной повторяются всё чаще и чаще, они постепенно трансформируются в Завершение. Вершина Реализации – это Завершение. Оно никогда ни увеличивается, ни ослабевает. Оно постоянно во времени, но в то же время безвременно.

32. Бдительность – ключ ко всему.

33. Эго затухает само собой, когда оно очищено, трансформировано и центрировано в Божественном.

34. Лучше всё же иметь обусловленную любовь, чем не любить вовсе. Любовь имеет присущую ей способность возрастать.

35. Форма для материи – то же самое, что материя для Духа. Сущностно они суть одно.

36. Будьте прежде всего просты и невинны, как дети. Затем молитесь с любовью и со смирением и ждите. Ваша чаша непременно будет наполнена.

37. Вы осознаёте время лишь тогда, когда напряжены. Когда вы совершенно счастливы, сознание времени полностью исчезает.

38. При кончине ваше последнее мгновение полностью определяется тем, как вы прожили вашу жизнь.

39. Ваш долг научить ваших детей, как мыслить, а не тому, о чём они должны мыслить.

40. По достижении Реализации пелена превращается в зеркало.

41. Эго – тень души, ложный, фиктивный центр. Оно рождается от неосознанности и не имеет существования само по себе, точно так же, как и темнота не имеет самостоятельного бытия.

42. Ты можешь знать что-то, только если уже знаком с ним. Знание – это лишь обладание, вспоминание.

43. Вы можете быть всегда счастливы, но вы не можете быть вечно несчастны. Ибо счастье – это ваша сущностная природа.

44. Чудо Реализации происходит лишь тогда, когда великое усилие, предпринимаемое ради него искателем, встречается с безграничной Божественной милостью.

45. Ваша судьба – это ваше, если хотите, потенциальное богатство, но вы всегда приумножаете его благодаря вашему сегодняшнему усилию. Это не что-то статичное.

46. Никогда не забывайте, что вы сами и сплели ту сеть, в которой сейчас запутались (несмотря на то что, возможно, вы плели эту паутину для других). Когда у вас возникнет глубокое желание освободиться из неё, вы становитесь искателем в истинном смысле этого слова.

47. Время и пространство в своей основе – одно. Оба суть два типа энергии. Время – это энергия, перемещающая все вещи в их относительных положениях. Пространство – энергия, поддерживающая все вещи в их относительном положении.

48. Простота есть спонтанность, являющаяся результатом полной самоотдачи.

49. Все те, кто обладает непосредственным видением, имеют одинаковое восприятие.

50. Доказательство? Как только вы Его действительно захотите, вы Его непременно найдёте.

51. Тело и ум никогда не могут быть совершенны, ибо они всегда подвержены ограничениям.

52. Как положить конец блужданиям ума? Посидите спокойно и понаблюдайте за вашим умом.

53. На определённом уровне вашего сознания вы всегда остаётесь осознающими духовную радость, иначе вы бы не стремились к ней. Можете ли вы жаждать того, чего никогда не видели или чего никогда не испытали?

54. Чем более вы пассивны, тем более вы бдительны.

55. Реализация – это не опыт, это испытывание. Это постоянное, непрерывное осознавание.

56. Не принимайте всерьёз ничего, кроме Бога.

57. Святой – лишь инструмент. Если он медлит с решением, значит сам Бог не принимает этого решения.

58. Наблюдайте напряжение как свидетель, и оно исчезнет. Если вы будете наблюдать за своим гневом, он быстро иссякнет.

59. Непривязанность, или отрешённость, сама по себе обладает особой характерной радостью.

60. Работа – для очищения ума, а не для восприятия Реальности. Переживание Истины вызывается светом осознания, а не действиями.

61. Ты заинтересован миром. Когда забываешь Божественное, для тебя легче следовать мирским интересам.

АУМ ШАНТИ, ШАНТИ, ШАНТИ