Текст книги "Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши"

67 Падам разрушает порочность самсары, сеющей разлад, в котором памятование – рождение, а забвение – смерть.

Самсара представляет собой непрерывный цикл рождения и смерти, который проходит джива до своего освобождения. В более общем смысле самсара также обозначает эмпирический мир имен и форм, в особенности, как он является непросветленному уму.

68 Сияющий Падам убивает и уничтожает ум-иллюзию, вызывающий заблуждение, делающий так, что отражение кажется реальным.

Бхагаван учил, что проявление мира – это отражение в Сознании (чидабхаса), которое проецируется умом, а затем принимается за реальность. Эта мысль будет рассмотрена более подробно в разделе о сотворении.

69 Сияющий Падам ускользает от эго, отождествляющегося с телом, – предмета споров о рождении, болезни, старости и смерти.

70 Милостивый Падам, великое безмолвие, проглатывает ум, превосходя все религии – порождения ума.

71 В силу величия Атма-сварупы, превосходящей ум, Падам сияет без всякого делания и неделания.

72 Падам – высшая Реальность, окончательная истина, делает так, что дхарма, артха и кама проявляются всего лишь как отражения.

Четыре практики были одобрены индуистскими писаниями и узаконены как правильный образ жизни:

Дхарма: выполнение своих социальных и семейных обязанностей в соответствии с законами, изложенными в писаниях.

Артха: приобретение богатства, при условии, что это делается морально приемлемыми средствами.

Кама: удовлетворение социально допустимых желаний.

Мокша: освобождение, пребывание Истинным Я.

Смысл этих двух стихов в том, что только мокша, освобождение, является единственной истиной, пребыванием в состоянии Падама. Дхарма, артха и кама – это образ поведения, актуальный для непросветленных и рекомендованный тем, кто до сих пор чувствует, что должен быть сделан выбор и принято решение для определения будущих направлений деятельности. Для того же, кто пребывает в качестве Падама, эти вопросы не возникают, потому что исчез тот, кто выбирает и решает.

73 Религиозные обряды всецело касаются только ума. Постоянно безмолвный Падам всегда свободен от каких-либо религиозных практик.

74 Падам, высшее милостивое Сознание, таков, что никто не может осознать величие этой милости, кроме как через саму эту милость.

75 Только дарующий милость Падам, полный света истинной джняны, прекрасного сияния, прогонит тьму ложной жизни окружающего мира.

76 Падам не откроет высокое состояние подлинного божественного Сознания до тех пор, пока обособленное сознание не будет полностью уничтожено.

77 Если человек непоколебимо обратит свое лицо к милости, тьма невежества привязанностей эго будет рассеяна и воссияет истина, Падам.

78 Падам, чистый свет бесконечно тонкого Бытия-Сознания, Сварупа, возвысится, смиряя вредоносность ума и речи.

79 Подобно тому как грязь удаляют грязью, Падам отбеливает нечистую, грязную майю с помощью возвышенного света полезной майи.

В сельских районах Индии горшки и тарелки иногда чистят, протирая грязью запачканную поверхность посуды. Идею, что «чистая» майя может искоренить «нечистую» майю, можно найти в «Кайвалья Наванита», часть 1, стих 57:

Так же, как яд часто является противоядием от другого яда, так же, как железный гвоздь вытаскивают с помощью другого [куска] железа, так же, как стрелы отворачивают в сторону другими стрелами, так же, как грязь смывается другой грязью [например, землей], так же невежество, которое слабо само по себе, может быть уничтожено с помощью методов, которые тоже есть майя; позже и эта майя также погибает, как сгорает палка, используемая для переворачивания трупа во время его сожжения.

80 Cияющий Падам дарует изобильную радость в сердцах истинных преданных, так что они ничего не желают, кроме жизни под дарующими милость стопами Господа.

81 Падам быстро приходит лицезреть тех преданных Ему, которые искренне изо всех сил стремятся увидеть Его.

82 Падам, чрезвычайно интенсивная, истинная и высшая благодать, делает десять шагов [по направлению к преданному Ему], когда тот делает один шаг [к Падаму].

• «Гуру Вачака Коваи», стих 965:

Если ты, думая о Боге, делаешь один шаг к Нему, Он, который более матери думает о тебе, делает девять шагов [тебе навстречу] – столь много – и принимает тебя. Так велика Его милость!

Вилаккам: Существенный момент этого стиха: «Не нужно сомневаться в Его милости».

Вопрошающий: Дарует ли Бог благодать дживам или нет?

Бхагаван: Сколько бы вы ни помнили о Боге, Бог помнит о вас намного больше.[57]57
  Дэвид Годман, «Сила Присутствия», Ганга, 2012.


[Закрыть]

Вопрошающий: Заботится ли Бог или Гуру хоть немного об мне?

Бхагаван: Если вы ищете кого-то из них – на самом они не двое, а одно, и представляют собой одно и то же, – будьте уверены, что они ищут вас с заботой гораздо большей, чем вы могли бы себе представить.[58]58
  «Евангелие Махарши».


[Закрыть]

83 Достоинства Падама, вершины истинной джняны, столь велики, что Он желанен даже для достигших совершенства йогов. Причина тому – Его могущество спасать.

84 Падам сжигает и уничтожает понятия времени («вчера, сегодня и завтра») и пространства («здесь и там»), а также сковывающие цепи кармы.

85 Падам – вечное недвойственное пространство высшей истины – раскрывает, что ложно даже «сейчас», в котором появляется эта двойственная сцена.

86 Падам – это то, что отнимает дар речи у тех, кто, увидев [Его], смолкают. Падам – это исключительное, чудесное сияние, которое те, кто не закрывает рта, не видели.

87 Даже в Ведах и агамах иногда вынуждены сокрушаться по поводу Падама: «Этот превыше нас».

88 Божественный Падам – это то, в чем люди с суматошным умом – причиной печали – обрели блаженство, покончив с беспокойством.

89 Для ума, достигшего жизни высшего Шивама, Падам устранит величие царствования земных монархов, как если бы это были соломинки.

90 Для тех, поющих «Шива, Шива», чьи мысли были слиты и преобразованы в любовь, Падам, истина, будет светить так, что они не возжелают более ничего.

91 Падам, несмотря на то, что Он остается уникальным переживанием собственной неотъемлемой внутренней природы, скрывается под вуалью понятий, трипути.

92 Падам мучает дживу посредством прамады, заставляющей дживу забыть свою реальную и превосходную природу и обратить внимание на то, что чуждо [Истинному Я].

Прамада – термин, который появится еще много раз в «Падамалай». Означает он забывчивость или невнимательность и, более конкретно, забвение Истинного Я. Бхагаван учил, что мы все осведомлены все время об Истинном Я, но каким-то образом теряем это знание, потому что постоянно удерживаем свое внимание на деятельности ума, тела и окружающем мире.

93 Падам – это Истинное Я, чистое Сознание, бесконечное пространство, отпугивающее невежественных и повергающее их в ужас от мысли, что это будет пустота.

94 Падам мучает тех, в чьих сердцах скрываются привязанности, но приносит восторг тем, чьи сердца щедры (не привязаны ни к чему).

Муруганар иногда использует тамильское слово «ударам» или фразу «удара гунам», что обычно переводится как «щедрость». Здесь имеется в виду не только обычная «физическая» щедрость, но также отказ от всех мыслей и концепций. Такая щедрость скорее подразумевает полный отказ от ума, чем готовность свободно распоряжаться своими физическими владениями. В некоторых местах «Падамалай» фраза была переведена как «необыкновенная щедрость», так как она указывает на крайнюю форму щедрости. В других местах, где это уместно, используется слово «отречение».

95 В связи с их стремлениями к восьми великим сиддхам, Падам дирижировал многими йогинами, давая им уроки танцев и заставляя их танцевать.

Сиддхи – сверхъестественные силы или достижения, которые могут быть приобретены путем выполнения различных йогических практик. В классических текстах йоги упоминается восемь сиддх. Как и большинство других учителей, Бхагаван учил, что практика сиддх – бессмысленная, эгоистичная деятельность. Однако, как указывает этот стих, если желания сиддх существуют в сердцах йогов, то сила Падама заставит таких людей потратить огромное количество энергии, преследуя эти цели.

96 Множество сиддх склоняются перед прославленным Падамом, но Падам делает так, что эти сиддхи кажутся соломинками в умах тех, кто утвердился в истинном служении.

97 Падам изобрел много искусств, полных иллюзорных умопредставлений, дабы наделенные малостоящим интеллектом, узнавая их, приходили в восторг.

98 Сияющий Падам скрыт завесой, подобно огню костра, окутанному дымом.

99 Пока смотрящий не видит Своей истинной природы, сияющий Падам опутывает его умопостроениями, силой иллюзии.

100 Падам – пространство милости, истина, превосходство аджаты, познающееся в сердцах тех, кто достиг успеха в сахаджа ниште, истинном переживании Себя.

Аджата означает «не сотворение». Это философская или основанная на опыте точка зрения, где декларируется или известно на опыте, что ни физический мир, ни дживы в нем никогда не были созданы. Таким образом, выходит так, что вопросы об освобождении или рабстве джив являются недопустимыми и гипотетическими, поскольку дживы сами по себе не существуют на самом деле. Они все – полнейшая фантазия, вызванная силой ущербного воображения. Это был собственный опыт и позиция Бхагавана, о чем Муруганар написал в Пожиппурай, стих 100, «Гуру Вачака Коваи»:

Хотя Гуру Рамана учил разным доктринам в соответствии с уровнем понимания тех, кто к Нему приходил, мы слышали от Него, что лишь аджата действительно соответствует Его собственному опыту. Это тебе следует знать.

Когда человек утверждается в своем истинном состоянии, он познает истину аджаты путем прямого переживания. Такой человек является сахаджа ништой, утвердившимся в естественном состоянии Истинного Я.

101 Если те, кто желает Атма-сварупу, Бытие-Сознание, отказываются от всего остального как от ложного, тогда Падам переживается непосредственно.

102 Сияющий Падам может быть достигнут только истинными джняни, полностью искоренившими желания, как неизменная, нетленная и в высшей степени блаженная Милость.

103 Падам, чистый, свободный от всех атрибутов, проявится в славе через Произволение, нечто, что не может быть познано со всей очевидностью и достигнуто иначе как через самоотречение.

104 Только в сердцах тех, кто предложил себя в жертву, Падам, Реальность, предстает единством и сияет вечно как безупречный храм.

Падам – это божество, сияющее в безупречном храме Сердца. Эта мысль появляется несколько раз в «Падамалай».

105 Поскольку природа бытия – это Сознание, то Падам – это прямое переживание чистого наслаждения Шивамом. Это не то же самое, что [двойственное] удовольствие от сахара.

Бхагаван: Некоторые утверждают, что сахар сам не может ощутить свою собственную сладость и что его должен попробовать дегустатор и насладиться им. Аналогично, человек не может быть Высшим и наслаждаться блаженством этого состояния. Для того, чтобы это стало возможно, должна присутствовать индивидуальность с одной стороны, и Божество – с другой. Таким образом, результатом станет наслаждение! Является ли Бог неодушевленным, как сахар? Как можно отдать «себя», сохранив при этом свою индивидуальность для высшего наслаждения?[59]59
  «Беседы с Раманой Махарши», беседа 208.


[Закрыть]

106 Джива, желающая достичь освобождения и устранить бедность духовного невежества, должна искренне стремиться к благодатному Падаму, Сознанию, Высшему.

107 Падам проявляется, когда сердце энергично взбито. При этом вместо веревки используется самоисследование, а вместо венчика для взбивания – любовь.

Некоторые слова в этом стихе взяты из «Теварам», известной поэмы, написанной Аппаром, ранним шиваитским святым. Со временем поэма Аппара развилась в сложную аналогию, приравнивающую процессы трения, сбивания и полировки с разной степенью духовной зрелости. В этой аналогии упоминаются три вещества: дерево, молоко и неограненный драгоценный камень. Вы получаете огонь из дерева, энергично потерев его, масло из молока путем его сбивания и блеск драгоценного камня, полируя его. Ищущие, относящиеся к категории древесины, имеют максимальное количество примесей, у ищущих, относящихся к категории молока, их меньше, а у тех, кто относится к категории драгоценных камней, они вряд ли вообще есть. Из трех процессов самый трудный – это добыча огня трением, за ним следует получение масла из молока, и самый простой – это получить блеск драгоценного камня. В результате во всех трех категориях примеси удаляются.

Бхагаван ссылался на эту известную аналогию в пятом стихе из «Аруанчала Аштакам», где он писал: «Если, подобно драгоценному камню, что гранится и полируется, ум правят на точильном камне ума, чтобы освободить его от недостатков, он примет на себя свет Милости и заблистает, как рубин, чья яркость не испорчена никакими примесями».

В этом стихе (107) Муруганар говорит, что нечистоту из сердца можно удалить с помощью двух параллельных процессов: исследования и любви. Когда взбивание завершено, проявляется Падам.

Бхагаван ссылается на этот процесс в своем предисловии к «Вивекачудамани»:

Атманусандхану (постоянство в Истинном Я) можно сравнить с взбиванием свернувшегося молока с целью получения масла: ум подобен венчику для взбивания, сердце – свернувшемуся молоку, практика пребывания в Истинном Я – процессу взбивания. Как при взбивании свернувшегося молока получается масло, как от трения возгорается огонь, так при непоколебимом, бдительном постоянстве пребывания в Истинном Я непрерывно, подобно ничем не прерываемой тонкой струе масла, вызывается естественный и неизменный транс, или нирвикальпа самадхи, который легко и спонтанно дает прямое, непосредственное, беспрепятственное и универсальное восприятие Брахмана, являющегося одновременно и знанием, и переживанием превосхождения времени и пространства.[60]60
  «Беседы с Раманой Махарши», беседа 349.


[Закрыть]

108 Кто бы то ни был, какую бы садхану ни выполнял, Падам будет светить ему не иначе как через исследование, постижение в Сердце своей собственной природы.

109 Падам, природа мауны, может быть испытан только в чистой безмятежности, где нет ни памятования, ни забытья, а не посредством бодрствующего, объективирующего сознания.

110 Падам – высочайший из высоких, Он достижим только через глубокую устремленность, в которой теряешь «себя», а не просто через воображение.

111 Падам, совершенная первопричина, не может быть получен в полной мере до тех пор, пока эго, это фальшивое сознание, не будет уничтожено.

112 Если человек пробудится от вихря сна неведения, то только сияющий Падам останется как чистое пространство Сознания.

113 Падам – это высшая Реальность, достигаемая, когда Сознание, отказавшись от привязанности к объектам чувств, утверждается в Истинном Я.

114 Никакое усилие не дает возможности объединиться и слиться с Падамом, это возможно только через утрату эго, приводящую к глубокому покою.

115 Так как Падам, как хранилище сострадания, рассеивает страхи, нет другой садханы, кроме как вверить себя Ему.

116 Падам не может быть достигнут иначе как методом даны (подношения). Иначе как через мауну, Падам никак недостижим.

Дана – это подношение, которое ученик делает своему учителю. Во второй половине этого стиха поясняется, что Бхагаван говорит, что единственная плодотворная дана – это отдать ум учителю, оставшись после этого в тишине. Бхагаван сам никогда не поощрял никаких других форм даны в обмен на свое учение и не принимал их.

Бхагаван: Это просто заблуждение относиться к арпане (подношению) так легко. Арпана означает, что ум сливается с Истинным Я, становясь единым с Ним. Это означает, что он должен лишиться всех васан. И этого не произойдет до тех пор, пока не будет собственных усилий и Божьей милости. Божественная сила не может схватить вас и втянуть в себя до тех пор, пока вы не сдадитесь полностью. Но где же вопрос нашей сдачи? Само «я» должно быть сдано. Пока человек не может добиться этого, он должен продолжать бороться непрестанно. Только после множества попыток усилия, наконец, могут увенчаться успехом. Как только вам это удастся, уже нет пути назад. Это правильный способ. Какой толк в том, чтобы лишь повторять «Арпана, арпана»? Какое воздействие на ум окажет давание денег и повторение слова «арпана»?[61]61
  «Письма из Шри Раманашрама», 22 августа 1946.


[Закрыть]

117 Тех, кто не обращает внимание ни на что иное, кроме ништы, Падам награждает сверкающим мечом джняны.

Ништа обозначает «неуклонное пребывание», или, более точно, «неуклонное пребывание в Истинном Я». Бхагаван здесь предписывает постоянное внимание к Истинному Я, пока человек не становится полностью и окончательно поглощенным Им.

118 В уме, сосредоточенном исключительно на Падаме, Истинное Я пребывает постоянно, и ни одно желание в нем уже не зародится.

Позже, когда мы [Бхагаван и Ранган] гуляли вместе на горе, он отметил одно из основных различий между нами: «У тебя всегда есть какое-то желание. Я никогда не желаю ничего».[62]62
  Дэвид Годман, «Сила Присутствия», Ганга, 2012.


[Закрыть]

119 Благородный Падам обретается подлинной и безграничной преданностью, той, что была религией Сабари и Каннаппы.

Каннаппа – тамильский святой, чья история описана в «Перияпуранам». Он настолько любил Шиву, что, когда Шива повредил свой глаз, Каннаппа выколол свой и предложил его Шиве. Каннаппа собирался предложить Шиве и свой второй глаз, но тот вмешался и остановил его. Шива подстроил всю эту сцену, чтобы продемонстрировать жрецу, как велика была преданность великого Каннаппы.

Сабари, чья история есть в «Рамаяне», была гандхарвой, жительницей небесных сфер, которую проклятье мужа обрекло быть охотницей на земле за то, что она связалась с охотником в царстве гандхарвов. Однако было сказано, что проклятие будет снято, если она встретит Раму. Сабари появилась на земле в образе охотницы вблизи ашрама мудреца Матанги. Она долгие годы служила ему и его последователям верой и правдой, в основном ухаживая за цветами в ашраме мудреца. Перед смертью все преданные Матанге благословили ее, предсказав ей даршан Рамы и получение от него отпущения грехов. Рама действительно случайно посетил ашрам Матанги. Для подношения ему Сабари отобрала лучшие фрукты, предварительно попробовав лично каждый из них. Когда Рама ел выбранные ей фрукты, он говорил, что они на вкус подобны нектару. Сабари, достигшая некоторых сиддх за время тапаса в ашраме, вошла в транс, и ее посетило видение, в котором она видела, как Рама в конце концов воссоединился с Ситой. Она сообщила об этом Раме. Даршан Рамы, заработанный Сабари своим беззаветным служением Матанге и преданным Ему, избавил ее от проклятия. Ее бывший муж спустился из царства гандхарвов и забрал Сабари туда на своей колеснице.

120 Падам слишком далек для взора лживых людей с темными умами, шастающих вокруг, делающих вид, что они джняни.

121 Падам, чья природа – запредельный покой, является только там, где [отдельное] сознание растворилось, но Он тонко избегнет ума, который пускается в спор.

122 Сияющий Падам испытывает отвращение при малейшей мысли о принятии даже небольшого подношения от темных, лицемерных умов, полных обмана.

123 Покинув Падама – этот сладкий, сочный плод, – невежда будет скитаться по всем направлениям, тоскуя по [горьким] плодам рвотного ореха.

124 О Падаме, ввиду его недвойственности, невозможно думать; следовательно, пока человек думает, Падам не засияет.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 1237:

Пожиппурай: Замечательное недвойственное переживание будет непрерывно сиять только в Сердце джняни, кто исследовал и познал Атма-сварупу – остающуюся без смешивания с чем-либо и, несмотря на это, пронизывающую все, – в которой исчезло иллюзорное проявление (иллюзорная видимость) трипути. Оно недостижимо для знающих это посредством суттариву, [как они знают] убогие, ложно воспринимающиеся объекты чувств, кажущиеся отличными от них.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 1238:

Свободный от мыслей Шивам, чья природа Бытие-Сознание, известен только героям, чей ум мертв, кто пребывает в источнике ума посредством Бытия-Сознания и чей ум свободен от мыслей. Его не знают те, чьи умы связаны с мыслями.

Суттариву, о котором идет речь в первой цитате, – ключевое слово в «Падамалай». Это понятие определяет ложное сознание, разделяющееся на внешний мир и внутреннего наблюдателя, видящего этот мир и взаимодействующего с ним.

125 Как только узел ложных связей (чит-джада-грантхи) развязывается, Падам сияет как единственная Реальность (эка-сварупа) повсюду.

Чит-джада-грантхи – это связь между Сознанием (чит) и неодушевленным (джада) телом. Если идея «я – это тело» исчезает, остается только Падам.