Текст книги "Путь Раманы Махарши. Части 1 и 2"

Путь Шри Раманы

Часть I
Путь джняны – аспект знания в учении Шри Раманы Махарши

Вступительная молитва

О Пятирукий (бог Ганапати), записавший на Гималаях слова, данные Вьясой, великим ведическим риши! Молю Тебя о Милости, чтобы я мог ясно выразить сердце божественных Наставлений (упадеши), явленных моим Гуру (Шри Раманой). Пусть Твои стопы направляют и защищают меня!

Этот мир идет вперед при помощи интеллекта. Все великие достижения в этом мире – лишь проявления интеллекта. Какова цель, к которой движется мир? К чему этот мир стремится? Если внимательно понаблюдать, станет ясно, что все стремятся к счастью. От самого маленького муравья до самого великого императора – каждый трудится без устали. Ради чего? Ради счастья, ради одного только счастья! Всех беспокоит мысль, что они должны жить лучше, чем живут сейчас. Это беспокойство и заставляет человека работать. Эта жажда счастья не является чем-то плохим – она определенно нужна! Но поскольку люди непрерывно прилагают усилия, чтобы добиться еще большего счастья, очевидно, что абсолютного счастья еще никто не достиг. Человек постоянно старается накопить такие источники удовольствия, как еда, одежда, жилье, работа, жена и дети, поскольку верит, что счастье берется из этих источников. Но счастье, которое человек испытывает благодаря всему этому, мимолетно и недолговечно. На какое-то время возникает мнимое счастье, но затем оно тускнеет. Если мы проанализируем различные способы, которыми человек достигает счастья, мы придем к общему выводу: все счастье, доступное человеку, имеет одно свойство – оно переживается им посредством пяти органов чувств (глаз, ушей, языка, носа и кожи).

Таким образом, на всем протяжении человеческой истории усилия людей были направлены только на обладание объектами удовлетворения пяти органов чувств.

Когда глаза человека видят приятные вещи, человек испытывает чувство счастья; когда же эти вещи исчезают, он огорчается. Когда его уши слышат приятную музыку или слова, человек счастлив; когда же ему отказывают в этих приятных звуках, он погружается в печаль. Подобно зрению и слуху, осязание, вкус и обоняние также приносят человеку либо счастье, либо несчастье. Хотя эти пять чувств, казалось бы, дают чувство счастья, они не дают его непрерывно.

Если слишком часто ходить в кинотеатр, от этого портятся глаза. Другие приятные зрелища тоже когда-нибудь кончаются, и поэтому невозможно наслаждаться ими непрерывно. То же самое касается и счастья, которое мы испытываем при помощи органов слуха. Сколько времени человек может слушать концерт? Либо концерт подойдет к своему естественному концу, либо человеку придется уйти по своим делам. Таким образом, счастье, обретаемое посредством слуха, тоже когда-нибудь кончается. Так же обстоит дело и с обонянием; на самом деле, если долго вдыхать сильные приятные запахи, через какое-то время может разболеться голова или пойти кровь из носа. Более того, вещи, источающие приятные ароматы, очень быстро перестают пахнуть. То же касается и вкусовых ощущений. Можно ли съесть больше, чем может вместить желудок, даже если еда очень вкусна? По достижении некоего предела даже вкуснейшая пища покажется нашему языку отвратительной. Значит, даже вкусовые ощущения не дают непрерывного счастья. Давайте же рассмотрим чувство осязания. Когда тела касается нежный шелковистый цветок, мы ощущаем удовольствие, однако цветок быстро вянет.

Более того, через некоторое время мы привыкаем к осязательному ощущению, и оно перестает приносить нам удовольствие. То же касается и прохладного ветерка, и других приятных вещей. Значит, удовольствие, получаемое через осязание, также не может быть постоянным. Следовательно, счастье, приобретаемое посредством любого из этих пяти органов чувств, не может быть вечным; через некоторое время приятные ощущения перестают быть приятными и начинают приносить страдания. Таким образом, если хорошо изучить этот вопрос, мы придем к единственно возможному выводу: непрерывное и безупречное счастье, которое ищут все люди, не может быть обретено посредством пяти органов чувств.

Безусловно, все хотят абсолютного счастья, не омраченного ни каплей грусти. Это невозможно отрицать. Но никому еще до сих пор не удавалось достичь такого счастья, потворствуя своим органам чувств. Выходит, что никто в мире еще не достигал совершенного счастья, несмотря на весь мировой прогресс и все человеческие усилия. Так значит ли это, что совершенное счастье недостижимо? Нет! Можно обрести его прямо здесь и сейчас. Нет ничего плохого в том, что все живые существа желают вечного и абсолютного счастья, не омраченного грустью. Хотеть счастья – не плохо! Счастья необходимо достичь! В действительности в этом и заключается Высшая цель (пурушартха) всех людей! Но все средства, которые знают и используют люди, не годятся для этого. Проблема не в цели, а в средствах. Именно из-за них человек не может достичь совершенного счастья, несмотря на все предпринимаемые им геркулесовы усилия.

Пути, ведущие к совершенному счастью, к которому стремятся все люди на земле, – это религии. Религия (мата) – это принцип или путь, найденный умом (мати[18]18
  «Религия (мата) существует, только пока существует ум (мати)…» (Гуру Вачака Коваи, строфа 993).


[Закрыть]).

Цель всех религий в том, чтобы дать человечеству наилучшие средства для достижения абсолютного счастья. Но к сожалению, в наши дни, несмотря на то что в мире существует множество религий и каждая из них указывает свой путь к этой великой цели, практически никто – независимо от приверженности той или иной религии – не может двигаться к этой цели и обрести счастье; нас останавливают религиозный фанатизм и незнание истинного значения религиозных догматов.

«Следуй избранной религии с подлинной верой, любовью и преданностью. Обрати свой взор внутрь; не выходи наружу, чтобы критиковать другие религии и спорить с ними из-за слепой приверженности своей религии».

Гуру Вачака Коваи, строфа 991

В этот кризисный момент человечеству нужен хороший учитель. Таких учителей – Великих Душ – люди называют Аватарапуруша, что значит «Бог в человеческой форме». Это те, кто достиг и укоренился в этом совершенном счастье – цели всех людей. Они всегда без усилий пребывают в этом блаженном состоянии и помогают другим достичь его. Был и в наши дни такой джняна-Гуру – Бхагаван Шри Рамана Махарши, Гуру для всего мира (джагат-гуру), живший на южном склоне священной горы Аруначалы. Чему же учил Шри Рамана Бхагаван? Какое высшее благо может обрести человечество, следуя его учению? Давайте посмотрим.

Какова конечная цель, ради которой человек неустанно трудится многие века, используя свой интеллект в различных областях знания? Разве эта цель – не счастье? Ради счастья трудятся все люди мира – ради той самой конечной цели, прямой путь к которой указал нам Шри Бхагаван. Этот путь – его уникальное открытие, и вместе с тем это квинтэссенция всех путей, которыми прошли его великие предшественники.

В конце нашего рассуждения читатель убедится, что это учение – прямой путь, подобный гипотенузе прямоугольного треугольника; и кроме того, это легкий путь!

Кто же может идти к блаженству по этому пути, указанному Шри Бхагаваном? Только ли брахманы могут следовать этому пути? Или одни лишь индуисты? Был ли Бхагаван Шри Рамана Гуру для одних только индуистов? Пропагандировал ли он определенные религиозные верования, которые уже были известны людям, или это была совершенно новая религия? Такие вопросы могут возникнуть у читателя.

Путь Шри Раманы предназначен для всех, кто жаждет счастья. Есть ли в этом мире кто-то, кто не хочет счастья? Даже тот, кто отрицает существование Бога, не может сказать про себя, что он не хочет счастья. Значит, даже атеист может достичь абсолютного счастья, следуя пути Шри Раманы. Ни одному человеку не может быть отказано в этом пути. Шри Рамана – не священник какой-либо религии; он не принадлежит никакой церкви, никакой стране! Поскольку он указывает путь к совершенному блаженству, которое является целью всех людей на земле, он – Джагат-Гуру ^*. Не связанный никакими религиозными догматами и традициями, он дает всем и каждому путь к всеобщей цели – вечному блаженству.

Комментарий:

Джагат-Гуру: для жителей Древней Индии мир ограничивался одной лишь Индией; таким образом, Джагат-Гуру — «Гуру для всего мира» – это Гуру, который учит только в Индии, притом для ограниченного круга людей. В отличие от Великих, чьи наставления предназначались ограниченному кругу людей, Бхагаван Шри Рамана учит всех людей без каких-либо социальных или культурных ограничений, и потому его называют Лока-Маха-Гуру — «Гуру для всей Вселенной».

Он, несомненно, Лока-Маха-Гуру – Гуру для всего мироздания! Люди всех религий приходили к нему и получали от этого пользу. Более того, независимо от того, к какой религии человек принадлежит, его сердце чувствует: «Шри Рамана – Гуру моей религии!», и этот человек ощущает преданность по отношению к нему. Давайте же посмотрим, в чем заключается путь Шри Раманы.

«Очеловек, хочешь ли ты счастья? Прилагаешь ли ты усилия для его достижения? Или, по крайней мере, желаешь ли ты найти достойный путь? Тогда тебе повезло. Вот метод, тщательно изучи его и выясни, можно ли достичь непреходящего счастья, следуя этому пути. Если этот путь покажется тебе разумным, следуй ему. Приложи все свои усилия и насладись в полной мере плодами своего неустанного труда. Послушай разъяснение этого непревзойденного пути к вечному блаженству – разъяснение, которое развеет все твои сомнения, порожденные священными писаниями», – так звучит для всего мира божественный горн знания (джнянамурасу) Бхагавана Шри Раманы.

«Послушай, моя дорогая девочка! Садгуру, который из Своего божественного сострадания пришел на землю и принял человеческую форму Шри Раманы, стоит на священной Горе Аннамалай (Аруначале) и трубит в свою божественную раковину Знания так громко, что даже небеса содрогаются, и открывается подлинное Око всех людей на земле! Пробудись, услышав эти строфы, и знай, что Он защищает нас от ловушек; Он одарил нас своим покровительством. Посему пробудись и смотри, и пей нектар Его Милости: пробудись, дитя мое, и никогда больше не погружайся в сон».

Шри Рамана Эмбавай, строфа 6[19]19
  Эмбавай – стихотворный метр в тамильском языке. По традиции, святые поют песни из двадцати строф, составленные в этом метре, от имени женщины, которая будит юную девушку, чтобы совершить омовение перед молитвой Богу.


[Закрыть]

О человек, непрестанно страждущий счастья и неустанно трудящийся, восклицая: «Счастья! Счастья! Я хочу счастья!», знаешь ли ты, что такое счастье? Много раз в своей жизни ты испытывал чувство счастья в различных формах, не правда ли? Так можешь ли ты сказать мне, что такое счастье? Ощущения, которые ты получаешь через органы чувств и которые нравятся твоему уму, ты называешь счастьем, а те, которые не нравятся, – несчастьем, не так ли? Это твое представление о счастье и несчастье – неверно!

Именно поэтому все способы, которыми ты пытался достичь счастья и избежать несчастья, ни к чему не привели. Из-за того, что ты используешь неправильные методы, счастье, не омраченное несчастьем, всегда было недостижимым для тебя. Поскольку мы уже сказали, что твое представление о счастье и несчастье неверно, нам следует вначале объяснить, почему оно неверно, а затем определить, что же такое счастье. Теперь слушай.

В соответствии с твоими представлениями ты должен быть счастлив, когда имеешь возможность наслаждаться объектами для удовлетворения пяти органов чувств, и несчастен, когда не имеешь такой возможности. Но заметь, в состоянии сна без сновидений ты счастлив. Нет никаких ощущений от какого-либо из этих органов чувств, но все же сон – блаженство для всех и для каждого! Согласно твоим представлениям, когда пять органов чувств не работают, от этого должно быть только несчастье, но на самом деле это не так. Вопреки твоим верованиям, счастье есть даже тогда, когда пять органов чувств не работают – в отсутствие осознавания тела! Как ты это объяснишь?

Ты должен признать, что счастье можно ощущать даже без помощи пяти органов чувств.

Более того, человек, у которого много вещей, удовлетворяющих пять органов чувств, – богатство, красивые дома, одежда, вкусная еда, хороший муж или жена, дети и родственники, – должен быть самым счастливым человеком на свете. Ведь они, согласно твоим представлениям, сами по себе являются средствами для обретения счастья! Тот же, кто не имеет всего этого или имеет лишь немногое, должен быть несчастным. Однако если мы понаблюдаем за людьми, то увидим, что это не так. Даже самые богатые люди по-своему несчастны! Иногда они даже не могут спокойно спать ночью. «Чем толще палец, тем больше он опухает!» В противоположность этому ты можешь убедиться, что трудяга без гроша в кармане, работающий весь день, съедает поздно вечером какие-то крохи, а затем ложится прямо на жесткую мостовую и наслаждается здоровым сном, ни о чем не беспокоясь. Здесь есть еще более важный момент, на который следует обязательно обратить внимание. В состоянии глубокого сна даже богатый человек полностью отделен от своих внешних источников удовольствия, и несмотря на это разделение, он вполне счастлив. Поэтому мы должны признать тот факт, что счастье – это нечто такое, что может сиять даже без помощи пяти органов чувств. Далее, если мы испытываем счастье в глубоком сне, где нет ни осознавания тела, ни осознавания окружающего мира, из этого следует, что счастье должно быть внутри нас самих, а не вовне. Теперь ты четко понимаешь, что все это время заблуждался, думая, будто счастье берется из внешних объектов. Каждый объект в этом мире, включая твое собственное тело, является внешним по отношению к тебе, и потому в состоянии глубокого сна ты о них забываешь. И все же, если все переживают совершенное счастье в этом состоянии, из этого можно сделать только один вывод: счастье находится внутри тебя. Истина в том, что ты сам и есть счастье! Счастье – это твоя истинная природа! Ты – не это тело-форма! Ты – абсолютное и совершенное блаженство!!

Мы можем прийти к тому же выводу и другим путем. Послушай же.

Тебе ведь нравится огромное множество вещей, не так ли? Просто проанализируй каждую вещь, которая дорога тебе. Когда ты это сделаешь, то обнаружишь, что ты любишь только те вещи, которые, по твоему мнению, приносят тебе счастье. Где счастье, там и любовь! Это универсальный закон, закон, не имеющий исключений!! Теперь мы будем рассуждать дальше исходя из этого закона. Скажи мне, какие вещи ты любишь больше всего? Тебе придется признать, что на самом деле больше всего на свете ты любишь себя – намного больше, чем ты любишь своих друзей, родственников, мужа или жену, детей, отца, мать, богатства и т. д.! Ты любишь их, потому что считаешь, что они приносят тебе счастье. Если вдруг тебе доведется убедиться в том, что они приносят счастье не тебе, а кому-то другому, твоя любовь к ним тотчас же исчезнет! Выходит, что ты любишь другие вещи только потому, что любишь себя!

Некоторые люди говорят: «Я люблю не себя самого; я тружусь в этом мире не для своего собственного счастья, а для блага других людей. На самом деле я живу ради других. Заботиться только о собственном счастье – это эгоизм, моя цель не в этом. Моя цель – счастье других людей». Это поверхностные рассуждения, выдающие с головой недостаток искренности и отсутствие серьезного анализа! Люди не осознают, что каждый совершаемый ими так называемый акт альтруизма приносит счастье только им самим! Давай рассмотрим пример человека, который готов всю жизнь претерпевать трудности и страдания ради своего сына – ради того, чтобы обеспечивать его, дать ему образование и все остальное, что ему нужно (и что не нужно). В этой ситуации отец – единственный, кто получает удовлетворение от успехов сына. Он трудился ради одного этого чувства удовлетворения. Разве это не его личное удовлетворение? Разве не было оно единственной движущей силой всех его так называемых самоотверженных трудов?

Президент Америки Авраам Линкольн однажды спас свинью, вытащив ее из грязи, в которой она застряла. При этом он очень сильно испачкал свои руки и одежду. Свидетели его поступка спросили, почему он, президент такой огромной страны, испачкался ради спасения обычной свиньи. Он ответил: «Я взялся за это не столько для того, чтобы облегчить страдания свиньи, сколько для того, чтобы облегчить мои собственные страдания при виде этой свиньи. Я совершил этот поступок только ради своего собственного спокойствия!» Сказав это, Линкольн попал в самую точку. Скрытым мотивом всех альтруистических поступков является только собственное чувство удовлетворения – свое собственное счастье! Это невозможно отрицать.

Точно так же как жертва, принесенная ради «моих» детей и «моих» родственников, оказывается эгоизмом, поскольку вызвана любовью к себе, так и любовь к «моей стране» (дешабхимана), и любовь к «моему языку» (бхашабхимана) тоже косвенным образом оказываются обычным эгоизмом, поскольку их корень лежит в любви к своему телу, которое мы считаем «собой» (дехабхимана). Здесь необходимо отметить: это «я» неотделимо от понятия «мое». Человек, который говорит: «Я принесу в жертву свою жизнь ради того, чтобы мой язык процветал», делает это из любви к себе. Даже тот, кто жертвует жизнью ради своей страны, имеет целью лишь собственное удовлетворение; он делает это из любви к себе. Есть люди, которые хвастаются своим либеральным интернационализмом в противовес узколобому национализму. Они говорят: «Я не так эгоистичен, чтобы заботиться только о «моей» стране или о «моем» доме; я хочу, чтобы все люди во всем мире были счастливы. Моя цель – не благо отдельной страны или отдельного языка; разве это не полное отсутствие эгоизма?» Но даже такой человек относится к той же категории! Он тоже обретает покой в душе только тогда, когда видит, что во всем мире царит покой, – таким образом, он желает покоя и счастья для себя!

Выходит, даже этот герой, – так называемый альтруист – на самом деле любит самого себя! Это и есть себялюбие¹⁶. Следовательно, закон, что каждый человек больше всего любит самого себя, неопровержим! Теперь тебе придется согласиться, что из всех вещей на свете самое дорогое для тебя – это ты сам. Согласно этим двум выводам: (1) что себя самого ты любишь больше всего на свете и (2) что любовь может возникать только к тому, что приносит счастье, очевидно, что ты сам и есть непреходящее счастье (парамасукха)! Когда есть счастье, есть и любовь; поскольку себя ты любишь больше всего, значит, ты и есть непреходящее счастье. Вот мы и пришли опять к тому же выводу, не так ли?

Именно это счастье – твоя истинная природа – переживается тобой в состоянии глубокого сна [без сновидений]! Ты испытываешь счастье в глубоком сне даже без помощи ума и его инструментов (пяти органов чувств); и причина этого – в том, что счастье является твоей истинной природой; на самом деле ты и есть счастье!

Комментарий:

Пусть наше рассуждение не вводит в заблуждение читателя: мы вовсе не пропагандируем порок себялюбия. Обычно люди используют слово «себялюбие» для обозначения порока. Поскольку слово «я», «себя» (англ. self) ошибочно использовалось для обозначения тела, себялюбие (selfishness) считается пороком. Но для реализовавшего Истинное Я (англ. Self) (атма-джняни) истинный смысл слова «я» – это переживание, при котором вся Вселенная осознается как «Я». Если мы примем за истину его опыт, станет ясно, что «себялюбие» – не порок.

Выходит, что альтруизм, который так превозносили люди во все века, – это просто «себялюбие» джняни, осознающего, что все сущее есть Он сам. Только Атма-джняни может быть настоящим альтруистом! Из этих трех аспектов – Бытие-Сознание-Блаженство (сат-чит-ананда или асти-бхати-прийя), являющихся нашей истинной природой, – аспект Блаженства сияет в каждом как любовь к Истинному Я (сватма-прийя); поэтому неудивительно, что в любви к своему Истинному Я нет ничего плохого. Плохо лишь воспринимать Истинное Я – безграничную форму блаженства – как ограниченную форму, как это маленькое тело. Вот почему «себялюбие» всегда считалось пороком. Мы приводим здесь этот анализ только для того, чтобы доказать, что любовь к своему Истинному Я (сватма-прийя) – это высшая истина. Если продолжать развивать эту тему, наши рассуждения выйдут за рамки этой книги. Этот вопрос рассматривается во второй части книги «Путь Шри Раманы», где разъясняются воззрения Шри Бхагавана на «служение миру» (лока-сева) и «бескорыстное действие» (нишкама-карма).

Ты можешь спросить: «Разве переживания, достижимые в состоянии бодрствования при помощи пяти органов чувств, не есть счастье?» Давай изучать дальше. Исследуй со всей внимательностью каждое из своих приятных переживаний, наблюдая за тем, какие изменения происходят в тебе в это время.

Давай рассмотрим пример. Допустим, ты хочешь съесть что-то сладкое. Как только у тебя возникает эта мысль, ты начинаешь действовать, чтобы добыть все необходимые ингредиенты и сделать эту сладость. Ты готовишь ее, а затем начинаешь есть. Ты наконец-то ощущаешь счастье. Если ты проанализируешь, каким образом ты достиг этого счастья, т. е. если ты понаблюдаешь за ощущением счастья, возникающим в тебе в процессе еды, то обнаружишь, что мысли-волны «я хочу сладкого», возникшие из желания поесть сладкого и бушевавшие все это время, утихают. Теперь мысли-волны утихли, но только на время; соответственно, и счастье будет всего лишь временным. Когда ты съел сладость, мысли-волны снова поднимаются, а счастье исчезает.

Кто-то может возразить: «Сладости приносят счастье, потому что они сладкие, а не потому, что у нас исчезают мысли. Причина счастья – сладкий вкус». Но это не так; этот вывод был сделан из-за недостаточного анализа. Давай рассмотрим это поподробнее.

Язык – орган, воспринимающий вкус, – может лишь различать вкусы различных вещей: конфета сладкая, ним горький, тамаринд кислый, соль соленая и т. д. Но решает, что нам нравится, а что нет, только ум: «я хочу испытывать этот вкус, а тот не хочу». Если ум хочет испытать горький вкус, он найдет счастье даже в горечи.

Разве нет людей, которые ненавидят сладкое и любят горькое? Точно так же есть люди, которые обожают сушеную рыбу, в то время как другие бегут без оглядки, лишь почуяв ее запах. Более того, бывает так, что человек ест самое вкусное и изысканное блюдо на свете, но его ум при этом погружен в мысли о посторонних вещах и не может породить мысли о желании этой вкусной пищи; таким образом, этот человек либо не ощущает ее вкуса, либо не испытывает от него счастья. Точно так же, когда ум сосредоточен на чем-то другом, человек может есть даже безвкусную пищу без отвращения. Далее, когда человек голоден и очень хочет какой-нибудь пищи, он с удовольствием ест и наслаждается даже очень плохо приготовленной, безвкусной едой. Что же следует из всего этого? Причиной счастья и несчастья является не вкус, а только лишь мысли-волны ума в форме симпатий и антипатий.

«Когда бушует пламя ненасытного голода, даже застывшая каша или кислый суп из толченого дикого риса покажутся такими же вкусными, как лучшее на земле блюдо. Следовательно, причиной счастья является не сама природа чувственно воспринимаемого объекта, а желание по отношению к этому объекту».

Гуру Вачака Коваи, строфа 583

Таким образом, если у нас возникает мысль-волна антипатии к предмету определенного вкуса, устранение данного предмета успокаивает эту мысль-волну, и ум утихает; при этом проявляется счастье, являющееся твоей истинной природой. Если же возникает мысль-волна влечения по отношению к вещи определенного вкуса, когда ты получаешь эту вещь, мысль-волна успокаивается, ум затихает, и снова проявляется счастье. Внимательный наблюдатель отметит, что счастье ощущается только тогда, когда затихают мысли, – но они возникают снова и снова.

Неважно, сладкая вещь или горькая. Одно лишь возникновение мыслей-волн в форме влечений и антипатий к вещам – это несчастье, и одно лишь их исчезновение – это счастье, вот и все!

Когда мы едим сладости, то затрагиваем только вкусовые ощущения. То же самое касается других четырех чувств: осязания, зрения, обоняния и слуха. В глубоком сне мысли на время утихают, потому мы и ощущаем счастье. При пробуждении появляются мысли; возникает первая мысль: «Я есть это тело». Когда человек просыпается, счастье, которое он испытывал в глубоком сне, исчезает. Какой можно сделать из этого вывод? Мысли – враги счастья! Счастье воцаряется, когда мысли утихают! На самом деле мысли – это покров, скрывающий счастье; когда он убран, открывается счастье. Поскольку ты сам есть счастье, единственное, что тебе нужно сделать, чтобы наслаждаться своим естественным счастьем, – это не вовлекаться в мысли[20]20
  Дословно «держать мысли на расстоянии». – Прим. ред.


[Закрыть]. Пойми, что счастье, которым ты наслаждаешься в глубоком сне по причине отсутствия мыслей, может быть доступно тебе и в состоянии бодрствования, если ты избавишься от мыслей.

Ум устремляется к внешним объектам из-за невежественного представления, что они приносят счастье. Если окончательно убедить ум при помощи приведенных выше рассуждений, что счастье находится внутри и что истинная природа человека – счастье, он будет обращаться не вовне, а к себе самому; иными словами, он останется пребывать недвижимым в Истинном Я. Это знание – непременное условие для эффективного контроля ума.

Когда ты ешь что-то сладкое, мысль-волна в форме влечения к сладкому утихает, и ты наслаждаешься счастьем, которое уже есть внутри тебя.

Разве это не так? Однако, не понимая, что ты наслаждаешься только тем счастьем, которое уже есть внутри тебя, ты обманываешь себя, полагая, что счастье берется из сладостей! Вот почему ты снова и снова совершаешь действия, чтобы приобретать и съедать все больше и больше сладостей! Но если съесть их сверх меры, они превращаются в яд – от них начинает болеть живот и становится плохо. То же самое происходит и с остальными четырьмя видами чувственных наслаждений. Послушай эту историю.

Собака пришла на площадку для кремации. Она подобрала острую кость, мясо с которой полностью сгорело, и начала ее грызть. Острые края кости поранили собаке пасть в нескольких местах, она начала кровоточить. Собака бросила кость, но, увидев на ней кровь, решила, что кровь вытекла из кости из-за того, что она усердно грызла ее. Собака слизала кровь и с еще большей жадностью принялась грызть кость. От этого в ее пасти только прибавилось ран и стало больше крови. Глупая собака снова и снова бросала кость, слизывала кровь и снова принималась грызть эту кость, не понимая, что кровь на самом деле берется не из кости, а из ее собственной пасти!

«Глупая собака нашла кость,

На которой не было мяса, поскольку оно сгорело,

И долго грызла ее,

Пока ее пасть не оказалась вся изранена.

А она слизывала и нахваливала кровь – свою собственную:

„Ничто на свете не сравнится с этой костью!“».

Гуру Вачака Коваи, строфа 585

Точно так же, когда человек наслаждается внешними объектами, он испытывает лишь малую толику счастья, которое уже находится внутри него. Но из-за своего невежества он думает, что источник счастья – во внешних объектах, и ведет себя подобно этой собаке.

Так же, как эта собака, снова и снова грызущая эту кость, человек всю свою жизнь без конца ищет и накапливает внешние объекты. Каков же результат этого? Увы! Неисчислимые несчастья и между ними маленькие капли счастья – вот и все. Не зря все это невежество называется «майя»!

Не напоминают ли все научные изыскания, все усилия человечества в различных областях – и научных, и социальных, начиная с каменного века и заканчивая теперешним атомным веком, – усилия этой собаки, неустанно грызущей острую кость? Не обижайся на этот вывод, который кажется огульным обвинением, – ведь это чистая правда, не знающая исключений! Скажи, что сделало человечество во имя прогресса на сегодняшний день, кроме улучшения и накопления внешних объектов для удовлетворения пяти органов чувств? Все человеческие усилия основаны лишь на ошибочном предположении, что источник счастья – во внешних объектах. Есть ли разница между собакой, думающей, что если она будет дольше грызть сухую кость, из нее вытечет больше крови, и человеком, думающим, что человечество будет становиться все счастливее и счастливее, если путем научного и технического прогресса будет накапливать все больше внешних объектов? Поистине, нет никакой разницы!

Не зная истинного пути к обретению вечного счастья, человечество ушло очень далеко по пути прогресса и продолжает мчаться все быстрее и быстрее – в совершенно неверном направлении! Нет ничего плохого в человеческой любви к счастью. Это наше право по рождению. Более того, это право по рождению каждого живого существа. Поэтому ни в коем случае нельзя подавлять жажду счастья, мы должны его достичь! Но не стоит трудиться ради приобретения мирских объектов удовольствия, приносящих лишь капли мимолетного счастья.

Направляй все свои усилия только на обретение счастья во всей его полноте. Желая одних только внешних объектов, ты обретаешь лишь преходящее и ограниченное счастье. Не испытывай мелочных желаний! Желай того, что абсолютно! Не сдавайся, пока не достигнешь совершенного счастья. Ты уже знаешь путь к вечному и непрерывному переживанию счастья (ананда), которым ты являешься и которое существует (сат) и сияет (чит) внутри тебя. Ты уже знаешь путь к своей истинной природе. Это высшая цель (пурушартха), ради которой ты был рожден.