Текст книги "Путь Раманы Махарши. Части 1 и 2"

Комментарий:

*Здесь мы утверждаем, что в состоянии глубокого сна существует каузальное тело и что темнота сна сама по себе является его формой. Однако на страницах 98–104 разъяснялось, что, согласно опыту Шри Бхагавана, тело и мир не существуют в состоянии глубокого сна ни в какой форме. Мы утверждаем это потому, что данное исследование проводится в соответствии с примечанием, приведенным на странице 87: «…но сейчас мы будем исходить из убеждения обычного человека, что глубокий сон – несовершенное состояние».

В глубоком сне эго (аханкара — ум в форме привязанностей) все еще существует в очень тонкой форме склонностей ума (васан); именно эта форма является основой и причиной возникновения тонкого и плотного тел, поэтому оно называется каузальным телом [33]33
  Сause (англ.) – причина. – Прим. перев.


[Закрыть]. Даже после смерти мы существуем в этом каузальном теле. Это каузальное тело не разрушается со смертью плотного тела. Но даже это каузальное тело не является нашим «я» – это тоже форма, в которой мы существуем, это нечто внешнее по отношению к нам. В этом состоянии реально лишь само наше существование – мы не можем быть формой (тьмой или неведением), которую там принимаем. Итак, мы уже признали, что не являемся плотным телом, в котором находимся в состоянии бодрствования, хотя нам и казалось обратное. По той же самой причине мы признали, что не являемся тонким телом, которое свойственно сну со сновидениями и воображаемой деятельности. Давайте теперь признаем, что мы не являемся этим каузальным телом (тьмой или неведением), сопровождающим нас в глубоком сне, – ведь это тоже лишь форма, которая облачает нас, а затем исчезает. И вот наконец, когда мы полностью исключили все эти три тела как «не я, не я», осталось только знание, сознавание (чит) нашего существования (сат). Одно лишь оно является нашим «Я».

Можем ли мы исключить эти три тела? Несомненно, можем, поскольку они представляют собой лишь наши оболочки и являются внешними по отношению к нам. Мы можем отделить себя от того, что является внешним по отношению к нам. Только когда мы отделим себя от этих внешних оболочек, мы сможем познать свою истинную природу.

В соответствии с истиной, которую мы уже осознали – что счастье является нашей истинной природой, – познание нашей истинной природы само по себе представляет собой совершенное счастье. Таким образом, переживание Знания Истинного Я (атма-сварупанубхава) – это самая вершина счастья. Это конечная цель, которую ищут – зная и не зная ее – все живые существа, прилагая невероятные усилия. Обретение (путем исследования «Кто я?») Знания (чит) нашей Реальности (сат) как совершенного счастья (ананда) – это высшая цель человечества. Единственная причина всех людских несчастий заключается в том, что мы обманываемся, принимая эти оболочки за себя, будучи при этом вечным Бытием-Сознанием-Блаженством (сат-чит-анандой).

Сам этот процесс отделения себя от оболочек, чуждых и внешних по отношению к нам, в священных писаниях (шастрах) называется йогой. Хотя в самом строгом смысле слово «йога» означает «единение», все же выводы, полученные в результате нашего предшествующего анализа, понуждают нас назвать этот процесс «разделением». Но эти два процесса – единение и разделение – в действительности представляют собой один процесс! То, что в учении Бхагавана Раманы описывалось как «отделение себя от того, чем мы не являемся», во всех известных нам шастрах всегда называлось «единением с Богом». Если это так, почему же мы используем два взаимоисключающих слова? Шри Рамана, Лока-Маха-Гуру, вкладывал в слово «Я» значение «подлинное, естественное Сознание, Истинное Я (атма-бхава)», в то время как шастры всегда подразумевали под «я» представление о том, что «я есть это тело» (джива-бхава).

Проясним это на примере. Допустим, человек говорит: «Я приехал в Тируваннамалай», а другой человек говорит: «Я уехал в Тируваннамалай». Оба они указывают на одно и то же событие – приезд в Тируваннамалай. Какой вывод мы можем сделать из того, что они обозначают одно и то же событие двумя противоречащими друг другу словами – «приехал» и «уехал»?

Не очевидно ли, что первый находится в Тируваннамалае, а второй – не в Тируваннамалае и говорит из какого-то другого места? Точно так же метод, который дается ищущему как путь к совершенному счастью, можно описать либо как «разделение» (вийога), либо как единение (йога), в соответствии с тем, какое значение он вкладывает в слово «я».

Таким образом, существует разница между йогой, как она дается в шастрах, и Самоисследованием, которому учил Шри Бхагаван. Взяв за основу ошибочную точку зрения обычных людей «я есть это тело, я обладаю отдельным бытием», шастры описывают четыре йоги, а именно: карма-йогу, бхакти-йогу, раджа-йогу и джняна-йогу:

1. «Действуй без привязанности к результату», – говорит карма-йога.

2. «Люби только Бога и ничто больше», – говорит бхакти-йога.

3. «Отделив себя от Бога, ты деградировал до состояния мелкой индивидуальной души (дживы); объединись с Ним снова», – говорит раджа-йога.

4. «Познай Бога», – говорит джняна-йога.

Каждая из этих четырех йог подразумевает наличие некоего «я»: это то самое «я», которое совершает действия без привязанности к их результатам; «я», которое любит Бога; «я», которое отделило себя от Бога и должно теперь вернуться и вновь объединиться с Ним; и, наконец, «я», которое ничего не знало о Боге, а теперь пытается познать Его. Таким образом, во всех этих четырех йогах необходимо наличие индивидуального бытия «я» в форме «я есть это» или «я есть то-то и то-то». Без этого «я» невозможно заниматься йогой!

В таком случае разве не будет нашей первоочередной задачей выяснить: «Кто есть этот «я»? Существует ли он на самом деле? Обладает ли он отдельным бытием? Реален ли он?» Вместо того чтобы растрачивать энергию в бесплодных попытках достичь этой заветной Божественности путем практики четырех йог, важнее – и проще – сначала познать себя самого, исследуя: «Кто я? Какова истинная природа моего бытия?»

Пока мы не обрели знание о самом себе, не допускающее сомнений, сколько бы мы ни узнавали о Боге с чужих слов, из книг и даже из собственных видений Бога, сомнения и несчастья будут возникать снова и снова – потому что у нас есть «я». Шастры дали нам учение о четырех йогах именно по этой причине: мы приняли за истину, что «я», которое должно практиковать эти четыре йоги, – отдельная сущность. Но Бхагаван Шри Рамана не позволяет нам принять это за истину! «Прежде чем открыть свои сундуки и обнаружить там несметные богатства, не плачь и не причитай без нужды: „Я нищий без гроша в кармане!“» Сначала предприми действия, чтобы открыть свой сундук, и только потом, после того как ты все это увидел, ты можешь говорить об этом. Точно так же, пока ты не начнешь исследовать себя и не узнаешь, кто ты есть на самом деле, не выноси без нужды неверное суждение о себе, что ты ограниченная и мелкая индивидуальная душа (джива). Сначала приложи все усилия к исследованию и познай себя. И если после того, как ты познал себя (Бога, Освобождение, счастье и т. д.), тебе все еще будет что-то нужно – можешь приступить к поискам этого, – советует Шри Бхагаван.

Сознание «я есть тело» (дехатма-буддхи) – это индивидуальная душа (джива); другими словами, природа индивидуальной души – это не что иное, как ложное знание «я есть тело».

«Это неразумное тело не может сказать „я“ (т. е. не обладает ощущением „я“). Бытие-Сознание (сат-чит, Истинное Я) не возникает и не исчезает. Но между ними возникает «я», обусловленное границами тела (отождествление „я есть тело“).

Знай же, что лишь оно одно представляет собой узел между сознанием и тем, что не обладает сознанием (чит-джада-грантхи). Это и есть оковы (бандха), душа (джива), тонкое тело (сукшма-шарира), эго (шанкара), мирские дела и заботы (сансара), ум (манас) и т. д.!»

Улладу Нарпаду, строфа 24

Это сознание «я есть тело» возникает после пробуждения от сна, существует и остается активным до момента засыпания, после чего затихает. Поскольку тело неразумно, оно не обладает «я»-сознанием; поэтому нельзя сказать, что сознание (возникающее в форме «я есть тело») – это тело! Можем ли мы в таком случае назвать его Истинным Я (атманом), ведь оно представляет собой «я»-сознание? Нет, не можем, потому что возникновение и исчезновение не свойственны Истинному Я. Природа Истинного Я – это Бытие-Сознание (сат-чит), которое вечно сияет как «Я есть», не возникая и не исчезая. Таким образом, сознание «я есть тело», которое возникает и исчезает, тоже не может быть названо Истинным Я. Это не Истинное Я, которое является Сознанием, и не тело, которое неразумно! Это призрачная, иллюзорная тень, принимающая границы тела за свои собственные границы, обусловленная временем и пространством. Она представляет собой смесь свойств тела (т. е. возникновения и исчезновения) и свойств Истинного Я (т. е. «Я-сознания»), но в то же время она чужеродна им обоим. Это узел (грантхи), возникающий между Истинным Я (чит) и неразумным телом (джада), – чит-джада-грантхи. Это эго, иначе называемое оковами, душой, тонким телом, сансарой (мирскими делами и заботами), умом и т. д.

«Это бесформенное и призрачное эго (т. е. не имеющее собственной формы) появляется, принимая форму тела. Приняв форму тела, оно продолжает существовать и растет, питаясь формами. Теряя одну форму, оно принимает другую. Когда его ищут, оно ускользает. Знай же это!»

Улладу Нарпаду, строфа 25

«Эго может возникнуть только благодаря отождествлению с формой (телом), принимая ее за свое „я“. Оно может существовать, только держась за эту форму. Питаясь формами (посредством пяти органов чувств), оно растет все больше и больше. Утратив одну форму, которую оно отождествляло со своим „я“, оно принимает другую форму как свое „я“! Оно утрачивает свое бытие и исчезает, только когда его ищут, [вопрошая: ] „Что это?“ или „Кто я?“ Таким образом, это эго, возникающее в форме „я есть тело“, представляет собой бесформенную и пустую призрачную тень, не обладающую подлинным бытием», – говорит Шри Рамана.

«Приняв несуществующее за существующее, а затем желая обрести освобождение для этого воображаемого „я“, вы вынуждены достигать освобождения, практикуя вышеназванные четыре пути йоги. Когда сами ваши садханы вдыхают жизнь в несуществующее эго, как же они могут уничтожить его? Для выполнения любой садханы, кроме Самоисследования (атма-вичары), необходимо существование ума (дживы). Ибо как практиковать эти садханы в отсутствие ума? Когда вы пытаетесь уничтожить эго путем садхан — это подобно тому, как вор переодевается в полицейского, чтобы поймать вора, который есть не кто иной, как он сам. Только Самоисследование может открыть истину, что эго (ум или джива) вовсе не существует! Поэтому не считайте реальным это эго, истинную природу которого вы еще не познали путем тщательного исследования; отрицайте его, не придавая значения его существованию; искорените его и сожгите дотла, наблюдая, как и откуда оно возникает! Если же вы вместо этого будете считать его реально существующим, даже не приступив к его исследованию и не выяснив, чем оно является на самом деле (т. е. не начав вопрошать: „Кто я?“), оно станет вашими оковами и будет создавать вам множество иллюзорных препятствий (таких, как похоть, гнев и т. д.), а затем заставит вас прилагать все эти бессмысленные усилия для их преодоления», – так говорил Шри Бхагаван[34]34
  См. первую главу («Самоисследование») II тома книги «Евангелие Махарши».


[Закрыть].

Только когда мы принимаем за Истинное Я то, что им не является, нам становится необходима йога – тогда мы, находясь в этом состоянии, прилагаем усилия для единения с чем-то по-настоящему реальным. Отождествлять себя с чем-либо иллюзорным, не подвергнув это вначале тщательному исследованию, – это невежество; такое отождествление само по себе является оковами! Мы принимаем за истину то, что даже не проверили на истинность, – наши «оковы», которых на самом деле нет. Затем мы боремся, стараясь избавиться от несчастий, которые они нам приносят. Не будет ли более правильным и мудрым выяснить путем Самоисследования: «Существует ли оно? Что это? Кто я, это „нечто“?»

«Исследование того, с кем происходят все эти нежелательные вещи – кармы[35]35
  Кармы: здесь имеются в виду камья-кармы, т. е. действия, сопровождающиеся ощущением «я совершаю это действие».


[Закрыть] (действия), вибхакти (недостаток преданности), вийога (разъединение) и аджняна (невежество), – само по себе является кармой[36]36
  Карма: здесь имеется в виду нишкама-карма, т. е. действия, не сопровождающиеся ощущением «я совершаю это действие».
  Шри Бхагаван говорил, что нишкама-карма (действие без привязанности к его плодам) невозможна, пока у человека есть ощущение «я совершаю это действие». Желает он результата этого действия или нет, оно непременно принесет ему результат, поскольку он остается отдельной сущностью – тем, кто делает. Поэтому правильнее было бы называть это «нишкартритва-карма» (действие без делающего), а не «нишкама-карма». Таким образом, недостаток в осуществлении карм – это не ожидание результата действия, а ощущение «это делаю я».


[Закрыть], бхакти, йогой и джняной! Когда мы таким образом исследуем свое «я», (мы обнаруживаем, что) его не существует, и (следовательно, оказывается, что) эти недостатки тоже никогда не существовали. Истина (открывающаяся в результате) заключается в том, что мы всегда являемся Истинным Я (свободным от недостатков)!»

Улладу Нарпаду – Анубандха, строфа 14

Если мы спросим: «С кем происходят эти четыре нежелательные вещи, а именно: невыполнение нишкама-карм, нелюбовь к Богу (вибхакти), отделение себя от Бога (вийога) и незнание Бога (аджняна)?», ответом будет: «Со мной». Если мы спросим: «Кто есть этот я?», это само по себе будет настоящей йогой – карма-йогой, бхакти-йогой, раджа-йогой и джняна-йогой, поскольку, вопрошая: «Кто я?», мы обнаружим, что этого «я», имеющего недостатки, на самом деле не существует. И когда мы осознаем, что его не существует, выяснится, что эти четыре недостатка тоже никогда не существовали. Мы на своем собственном опыте убедимся, что мы – вечно сияющее Истинное Я, свободное от недостатков.

Когда это состояние достигнуто, кто будет практиковать четыре йога-садханы и зачем? Поэтому исследование «Кто я?» – суть всех четырех йог. Это Маха-йога *, величайшая из йог.

Комментарий:

* Несмотря на то что Самоисследование не является йогой, его называют Маха-йогой, поскольку оно приносит знание о том, что никакой йоги нет и не было. Однако не следует считать, что понятие «Маха-йога» подразумевает существование какой-либо «великой йоги», которая нуждается в дальнейших доработках и корректировках.

В учении Бхагавана Шри Раманы за основу принимается Истинное Я, состояние подлинного Бытия (сат-бхава). Он ни при каких обстоятельствах не позволяет нам считать реальным несуществующее эго, чувство отдельности (джива-бхава). Но в других духовных традициях, т. е. в йогах, за основу принимается именно чувство отдельности (джива-бхава), ложная сущность, которую мы приняли на веру, не изучив ее тщательнейшим образом[37]37
  См. историю про мальчика и привидение на стр. 120–121.


[Закрыть].

Именно поэтому в шастрах этот процесс называется «единением». Читатель может усомниться: «Значит ли это, что все ведантические шастры ошибались или намеренно обманывали духовных искателей? Могут ли быть знания, изложенные в шастрах, ложными? Или из этого следует, что Бхагаван Шри Рамана обвинял шастры во лжи?»

Нет, это не так. Шастры не лгут, и Бхагаван Шри Рамана никогда не обвинял шастры во лжи! Факт в том, что абсолютная истина (парамартхика-сатья), наполнявшая шастры жизнью, с течением времени была утрачена, и они оказались безжизненными. Это произошло из-за того, что шастры излагались и толковались «книжными червями», которые в совершенстве освоили науку, но не понимали истинного посыла, изначально заложенного в шастрах. Истинный посыл шастр можно воспринять только от джняни – от тех, кто осознал подлинную Реальность на своем непосредственном опыте и пребывает в Ней. Невозможно уловить истинный дух шастр благодаря одному лишь интеллекту или пониманию языка. Мы можем проиллюстрировать эту мысль двумя примерами.

Пример первый. Давайте рассмотрим макавакью «Ты есть То» (тат твам аси). Следует отметить разницу между мнением Шри Бхагавана относительно того, что должен делать духовный искатель (мумукшу), услышав эти священные слова, и мнением ученых-пандитов на этот счет. Изучив в совершенстве шастры, эти пандиты начинают выполнять джапу (т. е. повторять) махавакьи: «Ты есть То» (тат твам аси), «я есть Брахман» (ахам брахмасми) и «я есть Он» (сохам), или же начинают думать (медитировать): «я есть Брахман». Они учат других выполнять джапу и медитировать таким же образом, они читают обычным людям лекции на тему шастр со своими интерпретациями. Вместо старой мысли «я человек, или джива» у них теперь есть другая мысль: «я есть Брахман».

Они просто заменяют одну мысль на другую! Это не пребывание без мыслей Истинным Я (ништа)! Не зная правильной практики, которую следует выполнять, услышав махавакьи, они практикуют их повторение (джапу) или медитируют на них (дхьяна). Однако, прекрасно зная, что такие неправильные практики, даже если выполнять их много лет, никогда не принесут опыт истинного знания (джняны), Шри Бхагаван указал духовным искателям верный путь:

«В шастрах сказано: „Ты есть То, что называется Высшим“, [но] медитировать „я есть То, а не это“ вместо того, чтобы познать себя посредством исследования „Кто я?“ и оставаться Истинным Я, – это признак недостатка силы [ума]!»

Улладу Нарпаду, строфа 32

Духовный искатель, едва услышав изречение из шастр «Ты есть То», должен сразу же направить свое внимание на Истинное Я: «Что есть я? Кто я?» Это не значит, что он должен медитировать «я не есть это тело, я есть То, Брахман». Смысл этих слов – «Ты есть То» – заключается в том, что ищущий должен направить свое внимание на свое Истинное Я, вопрошая себя: «Кто я?» Превращать махавакьи «Я есть То», «Я есть Он» и «я есть Брахман» в джапу и медитацию противоречит самой цели шастр; более того, таким образом ищущие лишают себя результата, который они должны были бы получить от изучения шастр. Когда Шри Бхагаван направляет внимание ищущего на его Истинное Я, разве не выполняет он тем самым изначальное предназначение шастр, возвращая им жизнь?

Разве можно сказать, что он противоречит им? Разумеется, нет! Вот история, хорошо иллюстрирующая эту мысль.

Однажды вечером маленький мальчик и его отец отправились на прогулку. Уже почти стемнело, и в сумерках мальчик увидел голый ствол дерева, с которого были спилены ветви. Он испугался и закричал: «Отец, смотри, там привидение!» Отец знал, что это всего лишь ствол дерева, но он сказал мальчику: «Да, это привидение, но оно не может причинить тебе вреда. Я здесь, я не дам тебя в обиду. Не бойся!» И с этими словами он увел сына оттуда. Услышав это, мальчик подумал: «Мой отец сильнее, чем это привидение, поэтому он говорит, что оно не причинит мне вреда». Ход мыслей маленького мальчика напоминает то, как понимают пандиты значение Йоги и ведантических шастр!

На следующий вечер, идя по той же дороге со своим учителем, мальчик воскликнул: «Сэр, смотрите, там привидение! Мы вчера его тоже видели!» Учитель, сострадая невежественному ребенку, сказал: «Это не привидение». Но мальчик настаивал: «Нет, сэр, мой отец тоже вчера его видел, он пообещал мне, что последит за ним, чтобы оно не причинило мне вреда. А вы говорите, что это вовсе не привидение». Мог ли учитель так легко сдаться? Он сказал: «Подойди поближе и посмотри сам, а я посвечу фонариком. Если это окажется привидением, я тоже послежу за ним».

Шастры подобны словам отца из этой истории. Отец тоже прекрасно знал, что это не привидение. Великие мудрецы, давшие людям эти шастры, тоже прекрасно знали абсолютную истину (парамартхика-сатья), что ни эго, ни тела, ни мира нет и никогда не существовало. Отец, зная, что сын в данный момент слишком испуган, чтобы пойти и убедиться самому, что это не привидение, говорил с ним так, будто признавал существование воображаемого «привидения».

Даже когда он произносил эти слова, он не лгал. Чтобы быстро избавить своего сына от страха, он сказал: «Привидение не причинит тебе вреда». Это была правда. Однако то, что сказал мальчику на следующий день его учитель, было абсолютной истиной (парамартхика-сатья). И хотя слова учителя, казалось бы, противоречат словам отца, не подтверждают ли они саму цель, с которой отец произнес эти слова? Ведь отец сказал, что привидение не причинит мальчику никакого вреда, а учитель предложил ему подойти и убедиться самостоятельно, что это всего лишь ствол дерева. Достигнув той самой цели, с которой отец произнес эти слова, учитель вдохнул новую жизнь в эти отцовские слова, не правда ли? И если мальчик, вместо того чтобы это понять, подумает: «Либо отец солгал мне, либо учитель беспричинно обвинил отца во лжи», он будет абсолютно не прав. Точно так же Шри Бхагаван никогда не утверждал, что шастры лгут, и никогда не демонстрировал, что в них написана неправда; что же касается шастр, они действительно не лгут. Если читатель сделает неверный вывод о Шри Бхагаване, то уподобится маленькому мальчику из этой истории.

И второй пример. В классическом тамильском трактате по недвойственности (джняна-шастре) под названием «Кайвалья-Наванитхам» говорится: «Для джняни плоды накопленных прошлых деяний, которые должны принести плоды в будущих жизнях (санчита-карма), сгорают в пламени знания (джняны); благие и скверные плоды действий, совершенных в этой жизни (агамья-карма), нейтрализуются тем, что их принимают на себя люди, превозносящие или бранящие его (т. е. те, кто приносит ему добро или причиняет вред посредством мысли, слова или действия); и только остающаяся третья карма — часть прошлых деяний, которые должны принести плоды в этой жизни (прарабдха-карма), – претерпевается им в течение жизни его тела, и ее действие прекратится только со смертью его тела».

Но Шри Бхагаван выносит свое собственное суждение:

«Говорить, что у джняни не остается санчита- и агамья-кармы, а прарабдха остается (и претерпевается им), – это лишь (поверхностный) ответ на вопросы других. Как ни одна жена не может избежать вдовства, когда умирает ее муж, так и все три кармы оказываются уничтоженными, как только умирает тот, кто совершает действия (эго). Знай же это!»

Улладу Нарпаду – Анубандха, строфа 33

По мнению Шри Бхагавана, утверждение в джняна-шастрах, что у джняни остается его прарабдха-карма, было приведено лишь как «ответ на вопросы других»! Кого же Шри Бхагаван называет «другими»? Только невежественных (тех, чье состояние ума подобно состоянию ума маленького мальчика из истории про привидение) – людей, не способных понять, что «джняни — это и есть джняна, Он не является человеческой формой»[38]38
  См. приложение 1 (б) «Кто такой джняни?», строфа 10.


[Закрыть], и вследствие этого воспринимающих джняни (бестелесную джняну) как человека, имеющего тело, – как форму, т. е. как личность! Такие люди задают вопросы типа: «Как ходит джняни? Как он разговаривает, кем он работает?», и т. д. и т. п. Их пониманию недоступна сама идея того, что возможно бытие, не скованное отождествлением «я есть тело». Поэтому, называя этих людей «другими», Шри Бхагаван объясняет, что им может быть дан только такой ответ. Однако для тех зрелых ищущих (мумукшу), кто приходил к нему с готовностью познать окончательную истину, во второй половине строфы Шри Бхагаван излагает истину, как она есть, не скрывая ничего, – поскольку лишь они по-настоящему вверили себя ему: «…как ни одна жена не может избежать вдовства, когда умирает ее муж, так и все три кармы оказываются уничтоженными, как только умирает тот, кто совершает действия (эго). Знай же это!» Если у мужчины было три жены, и он умер, все три жены становятся вдовами, ни одна из них не сможет этого избежать. Подобным же образом, как только умирает тот, кто обладал кармой (т. е. ощущением «я совершаю действие» – картритва), [растворяясь] в истинном знании (джняне), все плоды трех карм пропадают, поскольку больше нет того, кто переживает (т. е. ощущения «я переживаю это»[39]39
  Ощущение «это делаю я» и ощущение «это переживаю я» – одно и то же. Подробное объяснение приведено во II томе книги «Путь Шри Раманы», гл. 3 и приложение 2.


[Закрыть] – бхоктритвы). Поэтому нельзя сказать, что Шри Бхагаван критиковал трактат Кайвалья Наванитхам или не соглашался с ним. В его высказывании не содержится никакого обвинения во лжи, поскольку в первой половине строфы он объясняет, почему в Кайвалья Наванитхам говорилось именно так, а не иначе.

Единое Высшее (пара-васту), принимая формы различных Веда-риши, давало миру шастры в соответствии с текущим уровнем развития людей и их способностью к пониманию. Позже то же Единое Высшее являлось в форме различных джняна-гуру и, используя новые методы, соответствующие уровню интеллектуального развития людей новой эпохи, полностью раскрывало им высшую истину, которая уже была изложена в шастрах, но лишена жизни и искажена людьми с гипертрофированным интеллектом, неспособными понять ее! (См. Бхагавад-гиту, гл. 4, тексты 1–3.)

«Разум не противоречит, а исполняет. Ни один Мудрец не приходил, чтобы противоречить». Иисус Христос имел в виду то же самое, говоря: «Не нарушить пришел Я, но исполнить» (Нагорная проповедь).

Революционные наставления Бхагавана Шри Раманы, который не водил духовных искателей окольными путями, свойственными шастрам, а показывал им прямой и простой путь, могут звучать как обличение шастр только для тех пандитов, которым нравится блуждать в необъятном темном лесу шастр. Они никогда не получали плодов от их изучения, лишь испытывая религиозный фанатизм и используя свою ученость для демонстрации интеллектуальной акробатики на кафедрах и в напыщенных комментариях к шастрам с целью заработать себе славу. Однако для тех искренних духовных искателей, кто по-настоящему желает обрести истину, изложенную в шастрах, наставления Бхагавана Шри Раманы будут бриллиантом, который увенчает корону шастр, вернув им блеск и жизнь!

Разница между способом обучения, который использовал Бхагаван Шри Рамана, и способом обучения, который использовался в шастрах, заключается в базовом восприятии, на котором основывается вся практика. Поэтому, когда духовные искатели, практиковавшие почерпнутые из шастр садханы и считавшие их настоящим тапасом, спрашивали о них Шри Бхагавана, Он отвечал таким образом, чтобы изменить это обусловленное шастрами базовое восприятие! Зрелые ученики, обладавшие остротой ума и ясностью сознания, мгновенно понимали намерение Садгуру и подвергали тщательному анализу свое неправильное базовое восприятие «я есть тело» (джива-бхава); благодаря этому их ум затихал, поскольку им больше не нужно было прикладывать усилия к выполнению садхан ради тапаса и поскольку они прекращали сомневаться и задавать вопросы обо всем этом.

Эта недвижимость ума была тем самым покоем, о котором часто рассказывают духовные искатели, впервые оказавшиеся в присутствии Шри Бхагавана. Однако прочно укоренились в этой недвижимости ума только те серьезные практикующие, которые использовали этот опыт и стали двигаться вглубь, все больше и больше погружаясь вниманием в Истинное Я. Те же, кто не понимал, что намерением Шри Бхагавана было изменить их базовое восприятие, снова и снова задавали однотипные вопросы. Они стремились избавиться от сомнений по поводу информации, усвоенной из шастр, которая только поддерживала их неправильное базовое восприятие «я есть тело». Видя отчаяние тех, кто не мог следовать Его пути, и жалея их³⁸, Шри Бхагаван иногда отвечал на их вопросы, используя терминологию шастр – словно бы принимая за основу, подобно шастрам, ложное ощущение «я есть тело». Поэтому такие ответы нельзя считать прямыми наставлениями Шри Бхагавана! Если мы внимательно изучим прозаические и поэтические труды (такие, как Шри Рамана Гита, «Беседы с Шри Раманой Махарши», «День за днем с Бхагаваном», «Евангелие Махарши» и др.), в которых приведены некоторые разговоры Шри Бхагавана с его посетителями (начиная с ранних лет, когда стало известно, что он не хранит безмолвие, и до самого конца его жизни), мы поймем, почему люди задавали такие вопросы и почему Шри Бхагаван так отвечал.

Ниже приведена история, которая хорошо иллюстрирует различие между тапасом, предписываемым шастрами и основанным на базовом восприятии «я есть тело» (джива-бхава), и тапасом Шри Бхагавана, основанным на базовом восприятии себя как чистого Бытия (сат-бхава) и изложенном в его наставлениях «Кто я?».

Кавья Канта Ганапати Шастри был превосходным поэтом – никто из учеников Шри Бхагавана не умел так слагать стихи на санскрите и выполнять суровый тапас, довольствуясь ничтожным количеством пищи. Однажды он сказал Шри Бхагавану: «Мне кажется, что для жизни нам достаточно трех рупий в месяц». Шри Бхагаван мгновенно парировал: «Если для жизни нам не нужно даже тело, зачем нам три рупии?» Следует четко понимать, из какого мироощущения исходили участники этого диалога. Ганапати Шастри, говоря «нам для жизни», имел в виду выживание тела; из этого следует, что его базовым восприятием было «я есть тело». Когда же Шри Бхагаван говорил «нам для жизни», Он имел в виду «Истинному Я для жизни»; значит, Он исходил из базового восприятия Себя как чистого Сознания, свободного от пяти оболочек. Разве этот диалог не показывает со всей ясностью, каким было осознание собственного бытия у Шри Бхагавана, а каким – у Ганапати Шастри?

Очевидно, что Шри Бхагаван не только сам в любых обстоятельствах непоколебимо пребывал в своем истинном состоянии – сознании Истинного Я, – но и учил своих учеников, полностью вверивших себя ему, не допускать ни малейшей возможности ложного отождествления «я есть тело» (дехатма-буддхи). Поэтому учение Шри Раманы обладает особой ценностью – оно революционно и превосходит все известные методы духовной практики; оно истинно, уникально, понятно и рационально!

И все же часто можно услышать возражения людей, у которых недостаточно шраддхи[40]40
  Шраддха означает не только веру, но также уверенность и рвение, необходимые для того, чтобы упорно стремиться применять наставления на практике.


[Закрыть]: «Разве можно заниматься Самоисследованием до тех пор, пока ум не достиг зрелости путем йогических практик, пока он не набрал силу? Разве он не будет блуждать в волнах-мыслях?»

На самом деле нет. Шри Бхагаван дал четкие указания на этот счет в своем труде «Кто я?»: «Если возникают другие мысли, наблюдайте, к кому они приходят. Ответом будет «ко мне»; [это «я» напомнит вам о «я»-сознании]. Сразу же после этого ум может снова обратиться к Истинному Я, вопрошая: «Кто я?» Если постоянно выполнять эту практику, способность ума пребывать в своем источнике будет возрастать».

Сила, которую ум развивает в результате выполнения других духовных практик, – это не та сила, которая необходима для того, чтобы ум пребывал в своем источнике! Повторение священных имен (джапа), медитация (дхьяна), концентрация на любом из энергетических центров в теле (шадчакры, с которыми работает раджа-йога), созерцание божественного света (джьоти) или концентрация на внутреннем звуке (нада) – во всех этих практиках ум должен наблюдать за неким посторонним объектом (вторым или третьим лицом). Сила ума, которая развивается путем удерживания внимания на любом из вышеперечисленных внешних объектов, – это не та сила ума, которая необходима для реализации Истинного Я. Поскольку такая сила ума нежелательна, ее было бы правильнее назвать «нехваткой силы ума» (уран-инмай — фраза из тамильского текста поэмы Шри Бхагавана Улладу Нарпаду, строфа 32). Давайте представим себе, что некий человек купил корову и по какой-то причине несколько дней держит ее привязанной в чужом коровнике. Когда она уже стала считать его своим домом – в силу привычки (абхьяса-бала), – приходит хозяин и силой пытается увести ее к себе. Охотно ли она туда пойдет, будет ли стоять там смирно? Нет, она побежит в тот коровник, к которому привыкла! Поэтому умный фермер, купив корову, сразу приучает ее к коровнику, привязывая ее только там и нигде больше.