Текст книги "Путь Раманы Махарши. Части 1 и 2"

Прежде чем наполнить ванну водой, мы внимательно смотрим, не осталось ли отверстий, через которые вода может вытечь, – иначе, сколько бы мы ни наполняли ее, все наши усилия будут напрасными, не так ли? Точно так же, прежде чем начать объяснять технику Самоисследования, необходимо рассказать обо всех неправильных способах ее выполнения. Мы должны исключить все распространенные ошибки практики, возникшие в результате непонимания.

Есть разница между техникой Самоисследования, которую открыл миру Шри Бхагаван, и техникой Самоисследования, которая изложена в шастрах. Все эти века шастры говорили людям: «Кто ты? Ты не тело, не прана, не ум, не интеллект, не эго; ты есть Истинное Я (Атман); ты – Сознание, которое есть Истинное Я». Однако самое большее, что они могут дать нам, – это совет «устранить пять оболочек, не являющихся Истинным Я, как «не-я, не-я» (нети-нети)». Там не объясняется, кто именно должен их устранить, не дается практического метода для их устранения и не дается никакой прямой и точной информации, как можно устранить то, что не является Истинным Я*.

Комментарий:

* В древности польза шастр заключалась в следующем: изучив шастры, люди искали возможности побыть в присутствии джняна-гуру (сатсанг) и служили ему с верой и любовью. Затем, когда Гуру открывал им секреты практики, ученики могли найти правильный путь к искоренению того, что не является Истинным Я (пяти оболочек).

По этой причине часто даже те, кто очень хорошо изучил веданту, не имеют практического опыта джняны — отсутствия эго, отсутствия ощущения «я есть тело» (дехатма-буддхи). Такое бывает не только с теми, кто только читает шастры и ничего не практикует, но также с теми серьезными духовными искателями, которые искренне пытаются практиковать то, что они узнали из шастр. Несмотря на то что они снова и снова делают все возможное, их усилия наталкиваются на преграду – они не могут достичь непосредственного переживания недвойственного знания. Но джняни, постоянно упроченные в естественном сознании Истинного Я, утверждают: «Это переживание Истинного Я – здесь и сейчас, всегда присутствующее!» Шри Бхагаван и те ученики, которые пришли к нему с единственной целью познать свое Истинное Я, восклицают: «Познание Истинного Я – наилегчайшее! Поистине, нет ничего проще!» Возможно, причина в том, что Шри Бхагаван дал им некий ключ к Самоисследованию – некий простой и отточенный метод. Давайте же посмотрим, в чем он заключается.

«Тело – это не „Я“, так кто же я? Я есть Он» (дехам-нахам: кохам? Сохам!) – вот суть Самоисследования, как она дается в шастрах для простоты выполнения следующих четырех практик (садхан):

1. Различение (вивека) между вечным и эфемерным.

2. Непривязанность к удовольствиям этого мира и других миров (вайрагья).

3. Шесть добродетелей* – спокойствие ума (шама) и др.

4. Сильное желание освобождения (мумукшутва).

Комментарий:

* Шесть добродетелей:

(а) спокойствие ума (шама) – сосредоточение ума на объекте; достигается при помощи непривязанности к мирскому, которая в свою очередь появляется в результате размышления о недостатках мирских вещей;

(б) власть над своими чувствами (дама) – контроль над органами чувств и органами действия, когда им не позволяется блуждать;

(в) отказ от действий (упарати) – такое твердое сосредоточение ума на объекте, что предыдущие склонности не позволяют ему отвлекаться на посторонние объекты; таким образом происходит отречение от ненужных действий;

(г) стойкость или терпение (титикша) – готовность претерпеть любые несчастья, не пытаясь их избежать и не испытывая недовольства;

(д) вера (шраддха) – непоколебимая убежденность в том, что истинны лишь слова Гуру и ведантических шастр;

(е) созерцание (самадхи) – сосредоточение ума на Брахмане, удержание его от блужданий, свойственных его природе.

Духовный искатель, научившись различать вечное и эфемерное, начинает понимать, что освобождение – это единственное Вечное (нитья-васту), у него появляется сильное желание освобождения, и, таким образом приобретя непривязанность к мирским удовольствиям, он практикует третью садхану — шесть добродетелей. На этапе третьей садханы шастры дают практикующему все необходимое для достижении знания Истинного Я. И если человек практикует третью садхану, разве не очевидно, что он уже выполнил первую, вторую и четвертую садханы?

Контроль над органами чувств и органами действия через непривязанность (вайрагью) и стремление сосредоточить блуждающий ум на Брахмане – вот две важнейшие практики из шести добродетелей третьей садханы.

Но что конкретно должен делать серьезный и зрелый духовный искатель? Ему остается только бороться с желаниями по отношению к чувственно воспринимаемым объектам и концентрироваться на объекте второго или третьего лица, который он считает Брахманом, абсолютной Реальностью. Единственное, что дают ему шастры для выполнения этой практики, – это махавакьи, такие, как «я есть Брахман» (ахам брахмасми), «я есть Он» (сохам) и «ты есть То» (тат твам аси). Когда ищущий практикует медитацию (бхавану) на махавакьи, вся его практика выливается в удерживание ума на мысли «вот он, этот Брахман» по отношению к объекту второго или третьего лица. Эта мысль – лишь активность ума (мано-вритти). Когда практикующий медитирует «я есть То» или «я есть Брахман», то, что он воспринимает как «я», – это всего лишь его ум. Ведь тот, кто медитирует, – это и есть та самая первая мысль, которая появилась после пробуждения от сна; при этом Брахман, на который он медитирует, является объектом третьего лица, который начинает существовать только после возникновения этой первой мысли. И пока существует эго (ощущение «я есть тело»), когда мы слышим слово «Брахман», то автоматически воспринимаем его как объект второго или третьего лица, а не как ощущение субъекта первого лица. Так происходит потому, что в самой фразе «я есть Брахман» присутствует «я», обозначающее субъект первого лица. Из-за этого слово «Брахман» воспринимается как объект второго или третьего лица. Медитации «я есть То» или «я есть Брахман» при тщательном исследовании оказываются лишь активностью ума, устремляющегося к объектам второго и третьего лица. Таким образом, существует гигантская разница между этими медитациями, являющимися деятельностью ума, и сохранением внимания на Истинном Я – недвижимостью ума. Давайте рассмотрим это подробнее.

Во время практики медитации «я есть Брахман» ощущение субъекта первого лица, пробужденное фразой «я есть…», наталкивается на слово «Брахман» и перенаправляется на ощущение объекта второго или третьего лица. Чтобы этого не происходило, Бхагаван Шри Рамана говорит в своей книге «Кто я?»: «Даже если человек все время думает: «я, я», это приведет его туда (к состоянию Брахмана)». Представим, что нам нужно вдеть нитку в иголку. Если конец у нитки раздвоенный, та половина нитки, которая попала в игольное ушко, все равно будет выдернута той половиной, которая осталась снаружи. Точно так же, когда человек медитирует на фразу «я есть Брахман», ощущение субъекта первого лица, вызванное словами «я есть…» (которое само по себе позволило бы медитирующему оставаться Истинным Я (атма-ништа)), нарушается словом «Брахман» и вытаскивается наружу, поскольку это слово создает ощущение объекта второго или третьего лица. При этом медитирующий считает, что эта тонкая активность ума, при которой ум переходит с субъекта на объект и обратно, – и есть Самоисследование (атма-вичара)! Когда же ум, устав от этой деятельности, наконец затихает, практикующий принимает эту тишину ума (мано-лайя) за реализацию Истинного Я (джняна-самадхи). Если бы это было подлинной реализацией Истинного Я, отождествление «я есть тело» больше не возникало бы у него каждый раз после пробуждения от сна; а если бы не было отождествления с телом, оборвалась бы нить медитации «я есть Брахман». Но поскольку практикующий возобновляет медитацию сразу же после пробуждения, разве это не доказывает, что путем медитации он достиг всего лишь лайи — трансоподобного состояния? Пробудившись от сна, человек больше не отождествляет себя со своим телом сновидения – точно так же, пробудившись и реализовав Истинное Я, джняни больше не медитирует «я есть Брахман», поскольку он уже знает, что его эго было иллюзией.

И поэтому Шри Бхагаван задает риторический вопрос:

«Поскольку мы всегда были и есть То, зачем же нам медитировать на то, что мы есть То? Неужели человеку нужно медитировать „я есть человек?“».

Улладу Нарпаду, строфа 36

Разве человек узнает о том, что он человек, только медитируя «Я – человек… Я – человек…»? Конечно, нет! Поэтому, если [проснувшись от сна] практикующий снова начинает медитировать «я есть Брахман», очевидно, что временно испытанное им состояние не было реализацией Истинного Я – не было настоящим пробуждением!

В этом контексте стоит привести разговор Шри Рамакришны и Шри Тотапури. Шри Тотапури однажды сказал: «Этот медный сосуд будет сиять, только если полировать его каждый день; поэтому наш ум будет оставаться чистым и отражать Брахман, только если мы каждый день будем медитировать [на эти бхаваны]». На что Шри Рамакришна ответил: «Зачем полировать этот сосуд, если он из золота!»

Выходит, что медитации «я есть Он», «я есть Брахман», «я есть То» (сохам, ахам брахмасми, тат ахам) и им подобные – это не что иное, как деятельность ума (правритти). Но ведь для реализации Истинного Я необходимо, чтобы этот ум исчез без следа! Если занимать ум такими медитациями, он будет жить вечно, поскольку он живет за счет деятельности – питается только вниманием, направляемым на объекты второго и третьего лица. Такие медитации, как «я есть Он», не уничтожают ум, а значит, он будет существовать всегда – за счет самой деятельности ума и за счет его погружения в тишину (лайю), когда он оказывается полностью изнурен этой деятельностью. Из этого следует, что эти медитации, не уничтожающие ум раз и навсегда, никак не могут быть Самоисследованием, которому учил Шри Бхагаван.

«…другие медитации, такие, как „я не есть это, я есть То“, могут помочь (в той или иной степени), но могут ли они сами по себе быть исследованием?»

Улладу Нарпаду, строфа 28

– спрашивает Шри Бхагаван. Каким образом эти медитации могут помочь, не будучи при этом практикой вопрошания, будет разъяснено в конце этой главы.

Шри Бхагаван не считал эти медитации Самоисследованием. Шри Рамана учил только сосредоточению внимания на Истинном Я в форме вопрошания «Кто я?». Его метод вопрошания – не медитация «я есть это» или «я есть то», а предельное сосредоточение внимания на субъекте первого лица: «Кто есть этот «я»?» Прекрасно понимая, что любая деятельность ума, направленная на объекты второго и третьего лица (джапа, дхьяна и т. п.), не ведет к уничтожению ума, Шри Бхагаван своим учением «Кто я?» вдохнул в шастры новую жизнь. Он явил миру откровение, которое необходимо ищущим для правильной практики Самоисследования и которое шастры никогда не открывали напрямую. В чем же заключается это откровение? Вот оно: ум уничтожается только обращением внимания на первое лицо!

Божественный свет, божественные звуки, небеса (Кайлаш и др.), видения Бога в форме Шивы и т. д., визуализируемые шесть йогических центров в теле (муладхара и т. п.) – поскольку эти и все прочие объекты чувственного восприятия воспринимаются тонким умом посредством пяти тонких органов чувств, они представляют собой не что иное, как знание объектов второго и третьего лица (дришья, видимого), и ни один из них не является знанием субъекта первого лица (дрик, видящего).

Более того, если сам ум, представляющий собой совокупность мыслей, является воспринимаемым объектом второго лица – чем иным могут быть воспринимаемые им объекты, как не объектами второго или третьего лица? Следовательно, внимание практикующего должно быть обращено только на Истинное Я, которое вечно сияет (даже когда ум неактивен), и должно удерживаться на Нем, не отвлекаясь ни на какие объекты второго и третьего лица.

«Думать об объектах второго и третьего лица – чистой воды безрассудство, поскольку от размышлений об объектах второго и третьего лица активность ума (мано-вритти) лишь возрастает. (С другой стороны), обращение внимания на первое лицо равносильно самоубийству, поскольку в результате исследования этого первого лица само эго умирает».

Атма Вичара Патика, строфа 7

И это не просто очередная подсказка для практикующих. Духовные искатели, даже достигшие непривязанности и развившие устойчивую однонаправленность ума, борются неисчислимые столетия, рождаясь и умирая бессчетное количество раз – и все равно, не зная правильного направления приложения усилий, из жизни в жизнь практикуют лишь бессмысленную концентрацию на объектах второго и третьего лица. Эти искатели, зашедшие в тупик и не видящие выхода, воспримут откровение Бхагавана Шри Раманы о концентрации на субъекте первого лица как бесценный дар – как если бы в ладони нищего положили горсть бриллиантов. Но Шри Бхагаван не только открыл это знание, но также привел в своей маленькой и простой, но бесценной книге «Кто я?» полное и точное техническое описание всего процесса Самоисследования, чтобы даже новички могли сосредоточиваться только на Истинном Я, не позволяя уму отвлекаться на объекты второго и третьего лица.

Сокровище, спрятанное в подвале нашего дома, не существует для нас, пока мы о нем не знаем. Найдите же клад и воспользуйтесь им – как пациент, к которому пришел врач и нашел исцелившую его траву в его же собственном саду*. Если кто-то рассказывает нам о сокровище, спрятанном у нас в доме, – он фактически дарит нам это сокровище, которого иначе у нас бы не было. Он делает нас богатыми, а до этого мы были бедными. Однако есть такие люди, которые не смогли получить непосредственного переживания Истинного Я, несмотря на то что они читали о нем в шастрах. Есть и такие, кто, не осознавая великой ценности техники вопрошания, данной Шри Бхагаваном, выносят поверхностное суждение: «Вопрошание и так упоминается в шастрах; что нового открыл Шри Бхагаван?» Они подобны бедняку, который говорит: «Это сокровище всегда было закопано в моем доме», хотя он даже не подозревал о нем и, соответственно, не мог выкопать его и воспользоваться им.

Комментарий:

* История о целебном растении. Один человек долго страдал от неизлечимой болезни. Когда он уже лежал в постели и готовился к смерти, друзья привели к нему нового врача. Врач обследовал больного, понял, чем он болеет, и пошел в сад этого же дома искать лекарство. Он бродил по саду и наконец нашел целебное растение, которое мгновенно вылечило больного от терзавшего его недуга. Все были потрясены этим чудесным исцелением и стали благодарить и превозносить врача, говоря: «Вы и только вы дали ему жизнь!» Целебная трава все это время росла в саду, но больному от этого было не легче. Врач нашел это растение и приготовил из него лекарство, исцелившее больного, – разве это не равносильно тому, что он дал пациенту жизнь? Предположим, что сам больной или его друзья не осознали бы всю важность действий этого врача и сказали бы: «Что такого особенного он сделал? Эта трава все время росла в саду». Точно так же поступают те, кто говорит: «Самоисследование упоминается в шастрах; что нового открыл Бхагаван Шри Рамана?»

Если бы он действительно обрел несметное богатство, понял его ценность и испытал радость от обладания им, он больше не был бы бедняком и не стал бы преуменьшать значение этой бесценной помощи. Так могут говорить только те пандиты, которые в совершенстве освоили лишь текст древних шастр, но никогда сами не испытали ни малейшего проблеска блаженства погружения в Истинное Я – а ведь именно это достигается практикой вопрошания, именно об этом говорится в шастрах. Поэтому они не понимают величия и уникальности этого ключа к технике Самоисследования, который обнаружил и дал миру Шри Рамана, Садгуру. Если бы они, все эти годы изучая шастры, нашли там правильный метод вопрошания, они бы не практиковали впустую, трудясь и все-таки не находя своего Истинного Я. И, как это ни парадоксально, все, кто познал истинную Реальность при помощи этого ключа, практически ничего не знали о древних шастрах!

Сознание «я есть», ощущаемое вместе с дополнением (упадхи) в виде «я есть то-то и то-то», становится мыслью. Эта мысль возникает самой первой из всех мыслей. Но Сознание, единственно сияющее как «Я – Я» без какого-либо дополнения, – это Истинное Я (атман) или Абсолют (брахман). Это не мысль. Это наше «бытие» (т. е. наше истинное существование[48]48
  Это подробно разъясняется в следующей главе «Самоисследование».


[Закрыть]). Следовательно, цель махавакьи «я есть Брахман» заключается в том, чтобы дать нам представление о конечном итоге практики – переживании своего чистого Бытия как Брахмана, а не в том, чтобы превратить Брахман в одну из мыслей. Таким образом, «я есть Брахман» – это просто предварительная информация о нашем истинном состоянии, которого мы пока еще не достигли. Можно ли при помощи мысли достичь своего истинного Бытия, находящегося за пределами всех мыслей?

О нем невозможно подумать, поэтому следует сначала прекратить возникновение «я-мысли» путем вопрошания «Кто я?» (т. е. обращение внимания на Истинное Я), а потом быть Тем, что останется в результате. В этом и будет заключаться выполнение махавакьи «Я есть Брахман».

«Поскольку Реальность („Я“) существует внутри и находится за пределами мысли, кто и как может медитировать на эту Реальность, называемую Сердцем? Пребывать в Сердце как Оно есть (т. е. без мыслей) – вот истинная медитация (на Него)! Знай же это».

Улладу Нарпаду, благословение (строфа 1)

Пока человек не обрел истинного переживания Брахмана (брахман-бхава), как бы он ни медитировал на Брахман, это будет лишь мысль об объекте второго или третьего лица. Но если человек просто медитирует «я, я» и при этом его внимание направлено на субъект первого лица, то в результате этой практики «я-мысль» погружается в свой источник и теряет свою форму и отдельное существование – как палка, которой ворошат погребальный костер, или как отражение солнца, направляемое при помощи зеркала обратно к солнцу. Таким образом, когда практикующий медитирует «я есть Шива» (шивохам) или «я есть Он» (сохам) и т. д., от этого его эго только растет и становится сильнее[49]49
  «Даже когда человек считает себя этим ничтожным телом, он совершает дурные поступки, делает, что ему заблагорассудится, не сдерживая себя. Но если бы он думал: „Я – сам Брахман!“ – есть ли такое зло, которое он не способен был бы совершить?». (Гуру Рамана Вачана Мала, строфа 149).


[Закрыть]. Но если практикующий обращает внимание на «Я», вопрошая: «Кто я?», его эго умирает. Именно поэтому Бхагаван Шри Рамана не давал в качестве практики (садханы) махавакью «я есть Он» (сохам). Представим себе, что мы собираемся ехать в другой город. Если мы изучим информацию о нем, она может нам пригодиться. Точно так же мы узнаём из махавакьи (например, «я есть Брахман»), что наша окончательная Реальность есть Брахман, – эта предварительная информация может чем-то нам помочь. Но может ли она сама по себе быть практикой, может ли она быть Самоисследованием?

Нет, не может! Почему? Если мы будем тщательно изучать всю информацию о городе, читать ее снова и снова, учить наизусть и медитировать на нее, это все равно будет не то же самое, что поездка в этот город. Точно так же дело обстоит с махавакьями. Именно это имел в виду Шри Бхагаван, когда писал:

«…медитация „я не есть это, я есть То“, может помочь (в той или иной степени), но может ли она сама по себе быть исследованием?»

Улладу Нарпаду, строфа 29

И еще одна цитата:

«…медитация „мы есть То“ может помочь (как напоминание) пребывать Истинным Я…»

Улладу Нарпаду, строфа 36

Следовательно, путь исследования «Кто я?» – это не то же самое, что медитация на махавакьи «я есть Он» и т. п.

Часто можно встретить «учителей», которым не довелось получить учение Шри Бхагавана непосредственно, и их никогда не касался его взгляд, исполненный милости, – взгляд его глаз, двух огней джняны, открывающих истину без усилий. При этом они не желают тщательно изучать его наставления, и лишь прочитав Упадеша Сарам и взяв за основу цитату из 8-й строфы ««я есть Он» – лучшая из медитаций», начинают вещать людям, что Бхагаван Рамана также учил медитации «я есть Он». Поэтому необходимо рассмотреть этот момент подробнее. Труд Упадеша Ундийяр * на тамильском языке представляет собой оригинал, с которого была переведена санскритская версия Упадеша Сарам.

Комментарий:

* Этот труд можно правильно понять, только если рассмотреть его в первоначальном контексте и принять во внимание цель его написания. Упадеша Ундийяр называется так потому, что это наставления (упадеша), изложенные тамильским стихотворным размером ундийяр. Когда Шри Бхагаван перевел свой труд с тамильского оригинала на санскрит, он назвал его Упадеша Сарам, что означает «Суть наставлений». Опубликованный английский перевод поэмы Упадеша Ундийяр тоже называется Упадеша Сарам.

Не зная контекста, в котором этот труд Шри Бхагавана был первоначально создан, многие, увидев заголовок, думают, что там изложена самая суть наставлений Шри Раманы и что он сочинил ее по собственному желанию для блага всего мира. Но читая следующий параграф, в котором рассказывается, как появился этот труд и в каком контексте он создавался, читатель понимает, что Шри Бхагаван задумал его не как собрание собственных наставлений (по практике исследования), а как изложение сути наставлений, которые давал людям в древности бог Шива. Также читателю становится ясно, что гимн Упадеша Ундийяр, как и все остальные труды Шри Бхагавана, был сочинен им не по собственному желанию, а по просьбе его почитателя.

Правильный смысл 8-й строфы можно понять, только зная, в каком контексте и с какой целью Шри Бхагаван сочинил гимн Упадеша Ундийяр.

Шри Муруганар – беззаветно преданный ученик Шри Бхагавана и выдающийся тамильский поэт – писал поэму Шри Рамана Саннидхи Мураи, в которой описывал наставления бога Шивы своим почитателям. Он писал ее тамильским стихотворным размером ундийяр. В этом произведении рассказывалось о людях, живших в древние времена в лесу Дарука и занимавшихся ритуалистическими практиками. Из-за своего эгоизма они пошли по ложному пути, стали очень высокомерными и решили, что единственным богом являются камья-кармы[50]50
  Камья-карма (санскр.) – любые действия, направленные на исполнение желаний. В данном контексте имеется в виду выполнение ритуалов, правила которых изложены в одном из ведических трактатов Пурва-мимамса.


[Закрыть]. И в тот момент, когда бог Шива должен был дать им наставления (упадешу), чтобы наставить их на истинный путь, Шри Муруганар понял, что Бхагаван Шри Рамана является Аруначала-Шивой во плоти и, таким образом, он – единственный, кто может передать духовные наставления бога Шивы. Тогда Шри Муруганар попросил его закончить эту поэму, дописав оставшиеся тридцать строф наставлений Шивы.

И Бхагаван Рамана начал писать Упадеша Ундийяр – наставления Шивы древним жителям леса Дарука. В первых двух строфах порицаются действия, совершенные с корыстными целями (камья-кармы); в строфах с 3-й по 16-ю Шри Бхагаван суммирует все, что было сказано в шастрах о трех путях – нишкама-карме, бхакти-йоге и раджа-йоге. На протяжении всех этих строф путь знания (джняна-марга) вовсе не упоминается. После наставлений о пудже и джапе (строфы 3–6) Шри Бхагаван описывает древние методы медитации в порядке убывания значимости (строфы 7–8) – и только в этом контексте в 8-й строфе говорится: «медитировать «я есть Он» – лучше, чем медитировать на Него (на Бога) как на «другого»». Поскольку Шри Бхагавана попросили изложить суть наставлений, которые Шива давал древним жителям леса Дарука, он должен был рассказать о древних практиках. Поэтому строфы с 3-й по 16-ю нельзя считать наставлениями Шри Бхагавана, основанными на его непосредственном опыте. Шри Бхагаван учил только технике Самоисследования.

Кто-то может спросить: «Ну хорошо, может, Шри Бхагаван и не учил медитации „я есть Он“. Но в 9-й строфе говорится: „При помощи силы такой медитации [достигается] пребывание в состоянии истинного Бытия, находящегося за пределами медитации, – это и есть сама суть высшей преданности“. Разве тем самым не подразумевается, что освобождение, которое является высшей преданностью, может быть достигнуто при помощи силы этой медитации?» Давайте же теперь рассмотрим подробнее, что такое сила медитации в контексте практики и какие изменения вызывает эта сила в практикующем.

Человек долгое время практиковал древние методы, описанные в строфах с 3-й по 7-ю, – пуджу, медитацию и т. д. Все это время его ум представлял себе Бога как объект второго или третьего лица. И тогда ему дана была медитация «я есть Он» – для того, чтобы устранить его невежество и помочь полностью поверить в эту махавакью. Ее целью было выработать твердую убежденность в том, что Бог – реальность субъекта первого лица. Сила этой убежденности – это и есть сила медитации (бхава-бала), о которой говорится в строфе 9. Но все же это слишком далекий окольный путь к вере в то, что Бог (или Брахман) является реальностью первого лица. Поскольку приверженцы ритуалов, жившие в лесу Дарука, зашли в тупик, бог Шива мог вывести их оттуда только этим окольным путем. Но, едва услышав наставления Шри Бхагавана, изложенные в строфе 14 Улладу Нарпаду — «объекты второго и третьего лица существуют, только если существует субъект первого лица», – мы должны сразу же осознать, что объекты второго и третьего лица живут только благодаря своему корню – субъекту первого лица[51]51
  См. заключительную часть главы 5, начинающуюся со слов «К тому же может ли Бог быть объектом второго или третьего лица?».


[Закрыть]. После этого нам следует обратиться к Истинному Я напрямую. Он рекомендовал эту практику как лучшую из всех древних методов медитации, чтобы окончательно вернуть на правильный путь тех духовных искателей, которые не следуют пути Шри Бхагавана, а вместо этого направляют внимание на объекты второго и третьего лица. Действительно, она действует как предварительная информация, помогая ищущим перенаправить внимание на субъект первого лица. Представим себе, что человек, купивший корову и привязавший ее в чужом коровнике, постоянно приходит, чтобы погладить и покормить ее. Корова привыкает к нему и начинает считать его своим хозяином. Потом, когда у нее уже выработалась сила убежденности (бхава-бала), что он ее хозяин, он отводит ее в свой коровник, и она охотно остается там – только потому, что она уже знает этого человека.

Шастры приводят аналогию с осой и червем[52]52
  Аналогия с осой и червем (брамара-китака-ньяйя): в Индии водится особый вид ос, которые приносят червей в свое гнездо и держат их там. Каждый раз, когда оса возвращается в гнездо, она кусает червя, и он [в следующей жизни] становится осой. Считается, что червь перерождается осой из-за того, что он постоянно думает о ней со страхом.


[Закрыть], только чтобы проиллюстрировать процесс, при помощи которого медитирующий развивает силу убежденности в ходе этой практики. Эта аналогия не означает, что отдельная душа становится Брахманом путем размышлений, поскольку состояние Брахмана – это не вещь, которая может быть сотворена заново из другой вещи (подобно тому, как червь становится осой). Брахман – это наше естественное состояние, не претерпевающее никаких изменений.

«Это Бытие (т. е. Брахман) – Твои Стопы, о Рамана, – это не вещь, которая может устремиться к другой вещи и соединиться с ней; это не вещь, которая может стать другой вещью; это ни в коем случае не вещь, которая может наскучить, которая может быть разрушена, которая может возникать и исчезать!..»

Шри Рамана Сахасрам, строфа 233

Таким образом, разве не противоречит вечной природе совершенного состояния Брахмана утверждение, что Им может стать то, что Им не являлось?

«Даже убеждение, что во время практики есть двойственность, а после достижения [цели этой практики] наступает недвойственность, – неверно…»

Улладу Нарпаду, строфа 37

После того как у ищущего благодаря силе такой медитации выработалось твердое убеждение «мое истинное Бытие-Сознание – Бог, или Брахман», в какой-то момент у него мелькает понимание: «Я же вечно существую! Чтобы существовать, мне не нужно медитировать!»

В этот миг его внимание устремляется внутрь и закрепляется в его Бытии-Сознании. Это внимание на Истинном Я – и есть настоящая практика Самоисследования. Благодаря вниманию на Истинном Я медитация «я есть Брахман» становится ненужной: практикующий пребывает в своем подлинном Бытии, «я есть» (ахам асми) – в состоянии сознания без мыслей. Именно об этом говорится в строфе 9. В конечном итоге ищущий освобождения все равно приходит к обращению внимания на Истинное Я – это то самое исследование своего Истинного Я путем вопрошания, которому учил Шри Бхагаван. Любовь к Истинному Я (сватма-бхакти) – это сама природа высшей преданности (парабхакти-таттва, как сказано в строфе 9), это и есть освобождение.

Затем в строфах с 16-й по 29-ю Шри Бхагаван излагает путь знания. И даже здесь следует отметить тонкое отличие пути самого Шри Бхагавана и того пути, которому учат шастры. Например, в строфах с 16-й по 20-ю Шри Бхагаван четко разъясняет метод исследования «Кто я?» (обращение внимания на Истинное Я). Затем, объяснив в строфе 21[53]53
  «Это (Я – Я, т. е. Истинное Я) всегда (во всех трех состояниях и во всех трех временах) представляет собой истинный смысл слова „я“, поскольку мы продолжаем существовать даже в глубоком сне, где отсутствует „эго-я“». (Упадеша Ундийяр, строфа 21).


[Закрыть], что Реальность, называемая словом «Я», – это и есть само Истинное Я, он заключает:

«Тело, прана, ум, интеллект и тьма невежества – все эти (пять оболочек), будучи невоспринимающими (джада) и несуществующими (асат), не являются тем «Я», которое существует (сат)».

Упадеша Ундийяр, строфа 22

В древних шастрах процесс Самоисследования описывается как отрицание пяти оболочек, «не-я, не-я» (нети-нети). Однако люди пытаются выполнять эту практику, не зная, как выполнять ее правильно. Вот почему Шри Бхагаван вначале дает нам (в строфах с 16-й по 20-ю) технику обращения внимания на Истинное Я – средство познания того, что такое «я» на самом деле. Затем в строфе 22 он указывает, что отрицание пяти оболочек – это результат познания подлинного «Я». Здесь подразумевается, что обращение внимания на Истинное Я само по себе является методом отрицания пяти оболочек, не являющихся Истинным Я. Таким образом, в поэме Упадеша Ундийяр Шри Бхагаван скорректировал путь Знания (джняна-марга), поставив на свои места части процесса, которые были даны в шастрах в обратном порядке: то, что описывалось как практика (нети-нети), оказалось результатом практики! И наконец, в строфах с 16-й по 29-ю Шри Бхагаван учит, что исследование «Кто я?» – это истинный путь, путь знания. Упадеша Ундийяр завершается утверждением (строфа 30), что единственный правильный тапас — это познать Истинное Я и оставаться Им.