Текст книги "Путь Раманы Махарши. Части 1 и 2"

Так же обстоит дело и с духовными искателями, выработавшими силу ума путем концентрации на объектах второго и третьего лица (не являющихся Истинным Я). Им тяжело даже просто понять, что значит направлять внимание на Истинное Я; они не понимают, как познавать свою собственную природу и как объектом концентрации может быть ощущение своего собственного бытия! Люди часто говорят: «Дайте мне сначала развить силу ума другими практиками, а потом я займусь Самоисследованием»; однако каждый, кто долго тренировал ум другими практиками, знает на собственном опыте, что такой ум оказывается еще менее приспособленным к концентрации на Истинном Я, чем даже ум обычного человека, который никогда ничего не практиковал!

Возьмем как пример Шри Ганапати Шастри, известного как Ганапати Муни и считающегося одним из наиболее выдающихся учеников Шри Бхагавана. Никто не мог превзойти его в совершении джапы — повторении священных имен. Он совершал джапу десятки миллионов раз. Его собственные ученики даже называли его Мантрешвара – мастер мантр, и сам он называет себя этим именем в Шри Рамана Гите (глава 18, строфа 15). Он также выработал у себя удивительные способности ума, такие, как ашукавитва (способность мгновенно сочинять стихи на любую тему) и сатавадхана (способность удерживать внимание на сотне предметов одновременно). Но даже Ганапати Муни признавался: «Я могу отправиться в Индра-локу и посмотреть, что делает Индра, но не могу погрузиться внутрь себя и найти источник „я“». Сам Шри Бхагаван много раз отмечал[41]41
  См. «Беседы с Шри Раманой Махарши», беседа 362, раздел 3, и «День за днем с Бхагаваном», 09.05.1946, параграф 2.


[Закрыть]: «Наяна (Ганапати Муни) говорит: „Мне легко направить ум вперед, но я не могу заставить его обратиться назад, внутрь. Я могу идти вперед (т. е. по направлению к объектам второго и третьего лица) с любой скоростью и на любое расстояние, но мне тяжело сделать даже один шаг назад (т. е. по направлению к субъекту первого лица)“».

Какой вывод можно сделать из этого? Тонкие особенности результатов джапы могут быть понятны только тем, кто усердно практиковал ее со всей серьезностью и искренностью, а не тем, кто просто возражает: «джапа должна помочь в Самоисследовании». Шри Ганапати Муни был по-настоящему погружен в практику джапы в течение многих лет и получил ее плоды. Не доказывает ли его опыт со всей ясностью справедливость всего сказанного выше?

В связи с этим некоторые люди спрашивают: «Если дело действительно обстоит именно так, то почему же Шри Бхагаван говорит в книге «Кто я?»: «Когда вы медитируете на формы Бога (мурти-дхьяна) и повторяете священные слова (мантра-джапа), мысли становятся все тише и тише, и ум, обретший таким образом однонаправленность и силу, легко достигнет [цели] Самоисследования»? Если так, то не будет ли практика вопрошания легче для тех, кто выполняет джапу или дхьяну?»

Нам необходимо постичь истинный смысл книги «Кто я?». Поскольку вечно блуждающий ум распыляется на бесчисленное множество мыслей, каждая мысль становится очень слабой. Скучающему слону, не знающему, куда девать свой хобот, дают железную цепь, и он держится только за эту цепь и таким образом не причинит вреда своим хоботом; так же и ум, приученный держаться за любое из имен или форм Бога, обретает однонаправленность, т. е. силу удерживать внимание только на одной вещи. Таким образом, ум теряет только свойство распыляться на множество мыслей.

Есть два вида препятствий для ума, мешающих ему достичь состояния непоколебимого пребывания Истинным Я, и для их преодоления необходимы два вида силы ума.

Первый вид силы ума нужен для того, чтобы ум не распылялся на бесчисленное множество мыслей из-за своей склонности устремляться к объектам чувственного восприятия (из-за вишайя-васан). Второй вид силы ума нужен для концентрации ума (силы внимания) на субъекте первого лица; это и есть сила, необходимая для удерживания внимания на Истинном Я. Такие практики, как повторение священных слов (джапа) и медитация (дхьяна), развивают только силу, помогающую преодолеть первый вид препятствий – склонность ума устремляться к объектам чувственного мира. Но если ум с самого начала учится направлять внимание на Истинное Я, оба вида силы ума развиваются естественным образом. Несмотря на то что путем джапы и дхьяны ум развивает способность не распыляться на множество мыслей, он все равно остается сосредоточенным на каком-либо объекте второго лица. Выходит, что практика джапы или дхьяны вырабатывает способность ума с огромной силой приклеиваться к тому или иному объекту второго лица. Таким образом, второе мощное препятствие, а именно неспособность перенаправлять внимание от объектов второго лица на субъект первого лица, лишь усиливается. И если такой ум захочет обратиться внутрь, к Истинному Я, ему будет очень трудно сделать это. Это истина, которую мы должны усвоить из личного опыта Шри Ганапати Муни. Давайте теперь при помощи аллегории убедимся, что обретение однонаправленности ума путем таких практик, как джапа и дхьяна, становится огромным препятствием для обращения ума к Истинному Я.

Представим себе, что некий человек решил поехать на велосипеде из Тируваннамалая в Веллор (город в восьмидесяти километрах к северу от Тируваннамалая), но он не умеет ездить на велосипеде. Если он будет тренироваться на дороге, ведущей в Тирукойлур (город в тридцати километрах к югу от Тируваннамалая), спустя несколько часов он освоит искусство езды на велосипеде.

Однако к этому моменту он будет в тридцати километрах к югу от Тируваннамалая, т. е. в 110 км от Веллора, куда он изначально собирался ехать. И теперь ему нужно затратить больше усилий и времени, чтобы доехать до Веллора! Но если бы он начал тренироваться прямо на дороге в Веллор, через то же время он был бы на тридцать километров ближе к месту своего назначения. Более того, поскольку к этому моменту он уже научился бы хорошо ездить на велосипеде, то легко проехал бы оставшиеся 50 км без лишних затрат времени и сил.

Человек, практикующий джапу и дхьяну, похож на этого начинающего велосипедиста, который тренируется на дороге, ведущей в Тирукойлур. Поскольку сила ума, обретаемая путем практики джапы и дхьяны, направлена в противоположном направлении – к объектам второго лица, – эти практики ведут прочь от Истинного Я, не так ли? Но если человек с самого начала практикует концентрацию на Истинном Я, он поступает подобно человеку, который начинает тренироваться прямо на дороге в Веллор. Концентрация на Истинном Я – вопрошание себя – позволяет избежать ненужных усилий и напрямую дарует переживание Истинного Я. Поэтому Шри Бхагаван сказал в строфе 4 Атмавидья-киртана: «Из всех путей этот путь (вопрошание себя) – наилегчайший», а также в строфе 17 Упадеша Ундийяр: «Это прямой путь для всех».

Практика джапы и дхьяны не дает уму распыляться на различные мысли, относящиеся к объектам чувственного восприятия, и таким образом слабеть; именно поэтому Шри Бхагаван сказал в книге «Кто я?», что они дают силу уму. Но он сказал это, принимая во внимание только результат – т. е. спасение ума от бедствия рассеивания на бесчисленное множество мыслей из-за склонности устремляться к объектам чувственного восприятия (вишайя-васан).

Более того, упомянутая там сила ума – это не та сила ума, необходимая для вопрошания себя и которую Он упоминал ранее в труде «Кто я?»: «Если постоянно выполнять эту практику, способность ума пребывать в своем источнике будет возрастать». Это лишь способность ума концентрироваться на объекте, не являющемся Истинным Я, т. е. на объекте второго лица. Читатель этой книги должен понимать, что для тех, кто хочет обрести реализацию Истинного Я и стремится только к этому, та сила ума, которая развивается путем джапы и дхьяны, является помехой.

Джапа и дхьяна могут помочь в обретении осознания Истинного Я так же, как практика езды на велосипеде по дороге в Тирукойлур может помочь доехать до Веллора. Движение в сторону Тирукойлура может помочь достичь Веллора лишь косвенным образом; так и долгая практика джапы и дхьяны может быть косвенной помощью в реализации Истинного Я. Точно так же помеха в реализации Истинного Я, создаваемая джапой и дхьяной, подобна помехе, с которой столкнулся начинающий велосипедист, решивший тренироваться по дороге в Тирукойлур: в процессе практики он удалялся от своей цели; так практика джапы и дхьяны создает помеху тем, что уводит человека от Истинного Я *.

Комментарий:

* Пусть люди, искренне верящие в Бога, не думают, что мы стремимся очернить практику джапы, которая выполняется истинным преданным, взывающим к Богу и повторяющим Его святое имя с самой сердечной, искренней любовью. Здесь критикуется только использование священных слов (мантра-джапа) и объектов для медитации (дхьяна-лакшьи) без любви, с одной лишь целью развить однонаправленность ума. Однако духовный искатель, идущий путем преданности (бхакти-марга), выполняющий джапу священного имени избранного божества (его Ишта-дэва или Гуру) и испытывающий при этом сильную любовь, попадает в другую категорию искателей. Он находится либо на второй стадии третьей ступени, либо на четвертой ступени школы бхакти (см. II том книги «Путь Шри Раманы», глава 2, где говорится о пути отдачи себя. Это один из двух главных путей, которым учил Шри Бхагаван: первый путь – Самоисследование, второй – путь отдачи себя.) В этом случае, когда джапу практикует истинный духовный искатель, такая практика ни в коем случае не должна порицаться или считаться неправильной. См. приложение 8.

Развитие однонаправленности ума сравнивается здесь с развитием навыка езды на велосипеде. Однонаправленность ума – это мощное оружие, подобное острому ножу, огню или атомной энергии: оно может приносить добро или зло в зависимости от того, как оно используется. Острым ножом можно убить человека, а можно сделать ему операцию и тем самым спасти жизнь. Огонь и атомная энергия тоже могут использоваться в благих целях, а могут и в деструктивных. Точно так же однонаправленность ума, культивируемая путем практик джапы и дхьяны, может приносить и пользу, и вред. Если человека интересуют оккультные способности (сиддхи) или чувственные удовольствия, он может очень тонко и умело использовать силу однонаправленности своего ума для достижения этих целей. Поскольку однонаправленность ума, обретенная путем джапы и дхьяны, – это способность ума концентрироваться на внешних объектах, она будет подталкивать практика к объектам, не являющимся Истинным Я. И только если он обладает хорошей способностью к различению между вечным и эфемерным (нитья-анитья-васту-вивека) и если он способен перенаправлять внимание от «второго лица» к «первому лицу», эта сила однонаправленности ума приведет его к практике вопрошания. Затем, после долгой и упорной практики, он сможет укорениться в Истинном Я – обрести истинное Знание (джняну). Однако при этом ему придется повторить путь того человека, который тренировался ездить на велосипеде на дороге в Тирукойлур, а потом вынужден был долго ехать оттуда в Веллор, затрачивая лишнее время и усилия.

И все же, наверное, все замечали, что люди на духовном пути, выполняющие джапу и дхьяну, в основном интересуются только обретением оккультных способностей, славы и прочих подобных эфемерных удовольствий. Поэтому следует понимать, что сила однонаправленности ума, обретенная в результате практик джапы или дхьяны, в любом случае опасна, и поэтому лучше будет с самого начала развивать однонаправленность ума практикой обращения внимания на Истинное Я.

Разумеется, очень важно достичь однонаправленности ума. Даже во время практики джапы или дхьяны необходимо прилагать усилия для того, чтобы снова и снова возвращать свое внимание (ум) из блужданий и сосредоточивать его на одной-единственной мысли. Точно такие же усилия требуются при концентрации на Истинном Я, чтобы вернуть блуждающий ум на место и сосредоточить его на своем бытии-сознании. Таким образом, обе эти практики требуют серьезных усилий для обретения однонаправленности ума. В таком случае почему бы не развивать однонаправленность ума, с самого начала выполняя совершенно безопасную практику – обращение внимания на Истинное Я? Это можно проиллюстрировать следующей историей, которая произошла в присутствии Шри Бхагавана.

Один человек какое-то время сидел в Присутствии Шри Бхагавана, а потом спросил: «Бхагаван, я не способен к Самоисследованию. Для меня это сложно. Можно я буду вместо этого практиковать дхьяну?» «Хорошо», – ответил Шри Бхагаван. Вскоре после этого тот человек вышел, а Шри Бхагаван повернулся к тем, кто сидел рядом с ним, и сказал: «Он говорит, что Самоисследование сложно для него и что он не может его практиковать. Он спрашивает у меня разрешения на выполнение дхьяны. Как я могу заставить его практиковать Самоисследование, если он сам говорит, что не может его практиковать? Поэтому, когда он хочет практиковать дхьяну, я вынужден говорить: «Хорошо». Он может прийти завтра и сказать: «Бхагаван, мой ум не может сосредоточиться на дхьяне, можно я буду вместо этого практиковать джапу?»

И мне снова придется сказать: «Хорошо». И точно так же он однажды пожалуется: «Когда я практикую джапу, мой ум не замолкает. Только мой язык произносит мантру, но ум блуждает и отвлекается на множество вещей. Можно я буду делать обряд поклонения (пуджа), петь гимны (стотры) и т. д.?» И что же мне делать? Я могу только говорить: «Хорошо, хорошо» – в ответ на каждую жалобу. Если человек может приложить все свои усилия к практике чего бы то ни было, будь то пение гимнов, джапа, дхьяна или любая другая садхана, он может, прикладывая то же усилие, практиковать Самоисследование! Жалуются только те, кто не хочет серьезно выполнять никакую садхану, вот и все. В любой садхане важнее всего пытаться вернуть убегающий ум и сосредоточить его на одной-единственной вещи». Почему бы в таком случае не сосредоточить его на Истинном Я? Только это и будет Самоисследованием (атма-вичарой). Кроме этого, ничего не нужно делать! Даже в Бхагавад-гите говорится:

 
Шанаис шанай рупа рамед буддхья дхрити грихи тайя
Атма самстхам маннах критва наким чидапи чинтайет,
 

что означает «С помощью интеллекта, достигшего предельной решимости (способности к различению), пусть он постепенно, шаг за шагом, погрузит свой ум в безмолвие, обратит его на Истинное Я (атман), и ни о чем другом не помышляет» (глава 6, текст 25).

 
Ято ято нис чарати манас чанчалам астхи рам
Татас тато нийям яитад атман йева васам найет
 

«Куда бы ни устремлялся неустойчивый ум, следует всегда возвращать его к своему Истинному Я, чтобы он всегда неизменно оставался Истинным Я». (глава 6, текст 26)[42]42
  Эти две шлоки были переведены на тамильский язык Шри Бхагаваном как строфы 27 и 28 поэмы Бхагавад-гита Сарам.


[Закрыть]

Даже концентрацию на таких мыслях, как «я есть Брахман» (ахам брахмасми), считающуюся высшей формой медитации (дхьяны), Шри Бхагаван в строфе 32 Улладу Нарпаду описывал как [медитацию] «от недостатка силы» (уран-инмайинал)! Выходит, то, что ум развивает путем практики, сосредоточенной на объектах второго и третьего лица (джапы, дхьяны и др.), – это на самом деле не сила, а слабость! Может ли скаковая лошадь, привыкшая бежать вперед, носить воду из колодца – ведь для этого лошади необходимо пятиться? Нет, такая лошадь непригодна для этой работы! Правильной садханой, которая даст уму необходимую силу, является одна лишь практика удерживания внимания на Истинном Я, о которой говорил Шри Бхагаван в книге «Кто я?»: «Если постоянно выполнять эту практику, способность ума пребывать в своем источнике будет возрастать».

К Шри Бхагавану приходили духовные искатели, чей ум еще не был испорчен практиками, направленными на внешние объекты, и не тронут апатией; они приходили к нему с огромным энтузиазмом и с готовностью вверить себя ему без тени сомнения, как дети. Такие ищущие, едва оказавшись в присутствии Шри Бхагавана, сразу же направляли всю силу сосредоточения внимания на Истинное Я (задавая себе вопрос «Кто я?»), таким образом обретая необходимую силу ума. Их непосредственный опыт подсказывал им: «Познание Истинного Я – наилегчайшее! Поистине, нет ничего проще!»[43]43
  Рефрен, который сочинил Шри Муруганар для Атмавидья-киртана.


[Закрыть]

Несмотря на то что вопрошание «Кто я?» может дать уму настоящую силу, необходимую для обретения знания Истинного Я (а по правде говоря, ни одна другая садхана, кроме вопрошания себя, не принесет эту силу), существует неверное представление, популярное даже среди нас[44]44
  Слово «нас» обозначает всех преданных Шри Бхагавану, однако если применить к ним критерий, предложенный Шри Муруганаром в гимне Мей Тава Вилаккам, строфа 68, – «То, что другие называют «трудным, поистине трудным», для преданных нашему Владыке (Рамане) необычайно легко!» – читателю будет нетрудно понять, кто из этих «нас» настоящие преданные Шри Бхагавану, а кто «другие».


[Закрыть], преданных Шри Бхагавану, что путь Самоисследования труден, в то время как другие методы – джапа, дхьяна, йога и т. д. – легки.

Давайте же сами убедимся в том, как далека эта точка зрения от истины!

Каково же мнение Шри Бхагавана на этот счет? Вот его собственные слова:

«…из всех путей этот – наилегчайший!»*

Атмавидья-киртан, строфа 4

Комментарий:

* «Чтобы разорвать путы кармы и освободиться от череды перерождений, из всех путей этот – наилегчайший! Если мы будем пребывать недвижимыми (т. е. если мы просто «будем»), без какой-либо активности ума, речи или тела, – о, каким чудесным светом засияет в сердце Истинное Я (познанное) как всегда присутствующее переживание; исчезнет весь страх, и (вас затопит) океан блаженства!» – Атмавидья-киртан, строфа 4.

Здесь следует отметить, что, описывая свой путь, Шри Бхагаван использует превосходную степень – «наилегчайший». В других традициях предписывается выполнять ту или иную работу умом, речью или телом, и поэтому могут возникнуть трудности в использовании этих «инструментов». Но поскольку на пути Самоисследования не нужно выполнять никакой работы, этот путь – наилегчайший из всех!

«…это прямой путь для всех!» – Упадеша Ундийяр, строфа 17.

Значит, Сам Шри Бхагаван считал, что путь Самоисследования не только наиболее легкий из всех путей, но также наиболее прямой и простой путь для всех ищущих. Однако некоторые даже не пытаются понять: «Почему Шри Бхагаван так говорил? Может ли быть объяснение его словам? Если да, то какое?» Они просто уклончиво отвечают: «Это легко только для Бхагавана, но тяжело для всех остальных». Полагая так, они теряют решимость и погружаются в уныние.

Чтобы не потерять решимость, давайте тогда попробуем найти объяснение этим словам Шри Бхагавана, ведь только шраддха может привести нас к нашей цели.

Когда мы говорим, что некая вещь «трудна» или «легка», что мы имеем в виду? Что на самом деле означает «трудно», а что «легко»? То, что нам не нравится, то, что мы не можем сделать, то, чего мы не знаем, – вот что мы называем трудным. То, что нам уже нравится (ичча), то, что мы уже делали (крийя), и то, что мы уже знаем (джняна), – вот что мы называем легким. Теперь мы можем сделать следующий вывод: легким для нас является то, что уже охвачено силой нашей любви (ичча-шакти), силой действия (крийя-шакти) и силой знания (джняна-шакти). И соответственно, трудным для нас является то, что еще не охвачено силой нашей любви, силой действия и силой знания. Вот мы и вывели верное определение «трудного» и «легкого». Теперь, используя это определение, давайте выясним, какие практики выполнять легче – различные духовные практики вроде джапы, дхьяны, йоги и т. д. или Самоисследование.

Как мы уже сказали, усилия, прилагаемые на пути джапы, дхьяны, йоги и т. д., – это не что иное, как направление внимания на объекты второго и третьего лица, в то время как усилия, прилагаемые к вопрошанию себя, которому учил Шри Бхагаван, – это направление внимания на субъект первого лица. Для практики джапы, дхьяны или любой из четырех йог необходимо использовать силу однонаправленности ума – способность концентрироваться на объектах второго и третьего лица. Такое использование силы ума – это всего лишь сосредоточенность на внешнем (бахирмукта). Однако при вопрошании себя необходимо использовать силу однонаправленности ума для удерживания внимания на субъекте первого лица – это настоящая сосредоточенность на внутреннем (антармукха).

Если немного поразмыслить, станет ясно, что для каждого из нас (даже для самых обычных людей) любовь (ичча), действие (крийя) и знание (джняна) по отношению к субъекту первого лица не только наиболее естественны, но также более сильны, чем любовь, действие и знание, направленные на объекты второго и третьего лица. Давайте выясним, почему.

Когда мы впервые слышим об имени Бога, о форме Бога, об одной из различных форм взаимоотношений с Богом[45]45
  Взаимоотношения с Богом (бхава): в дуалистических религиозных традициях преданный Богу взращивает в себе один из различных типов взаимоотношений с Ним – например, любовь к Нему как к отцу, матери, мужу, ребенку, учителю, другу, слуге, гуру и т. д.


[Закрыть], о расположении шести йогических центров в теле или о чем-то подобном (все они требуют сосредоточения внимания на объектах второго или третьего лица), эта информация является для нас чем-то новым: это то, чего мы еще не знали, еще не любили и еще не делали. Все эти переживания любви, действия и знания были неизвестны нам, пока их не зажгли внутри нас другие (те, кого мы считаем своими гуру).

Предположим, что наши родители или другие старшие провели для нас обряд посвящения, ознакомив нас с неким именем, с некоей формой Бога или со священной мантрой, например гаятри. До момента посвящения мы не знали этих мантр, дхьян или форм Бога. Мы узнали о них только после того, как нам о них рассказали, – т. е. мы обрели опыт знания о том, что такая мантра или дхьяна существует. Точно так же мы обретаем веру в эту дхьяну — услышав от своего гуру о том, какая она великая, сильная и необыкновенная. Так мы приобретаем опыт любви – т. е. до этого мы ее не любили. И наконец, мы никогда раньше не выполняли эту мантра-джапу и не занимались этой медитацией, не взращивали в себе это ощущение связи с Богом. На этом этапе мы учимся произносить мантру — повышать или понижать тон и останавливаться в нужном месте; сначала мы повторяем ее множество раз в присутствии гуру, а он поправляет нас, и только после этого мы начинаем петь ее правильно.

И снова мы получаем новый опыт – опыт действия; другими словами, мы делаем то, чего раньше никогда не делали. То же самое касается медитации, пранаямы, хатха-йоги, раджа-йоги и т. д. Таким образом, опыт любви, действия и знания по отношению ко всем этим духовным практикам, направленным на объекты второго и третьего лица, не существовал для нас, пока мы его не приобрели.

Однако опыт любви, действия и знания, относящийся к субъекту первого лица, заложен в нас изначально и был с нами всегда. Его не нужно зажигать извне. Почему? В главе 2 (стр. 42– 44) мы уже со всей очевидностью доказали, что каждый человек любит самого себя гораздо больше, чем все объекты второго и третьего лица; эта любовь естественна и не знает исключений. Из этого следует, что опыт любви к себе (ичча-анубхава) заложен в нас изначально. Далее, каждую ночь, засыпая, мы без каких-либо усилий отстраняемся от ощущения «я есть тело», которое нами не является. Эта способность отделять себя от тела доказывает, что опыт пребывания Истинным Я (крийя-анубхава) тоже изначально заложен в нас. И наконец, представим себе человека, который сидит один в абсолютно темной комнате и не может видеть даже собственного тела. Если из-за двери этой комнаты кто-то спросит: «Моя книга, случайно, не рядом с тобой?», он ответит: «Я не знаю, есть ли здесь эта книга»; но если его спросить: «А ты – есть?», он ни секунды не думая ответит: «Конечно, я есть!» Он знает о своем собственном существовании благодаря свету своего «Я» (сознанию Истинного Я), и для этого ему не нужен свет, без которого невозможно убедиться в существовании объектов второго и третьего лица. Более того, поскольку у каждого человека есть опыт знания «я есть» даже в глубоком сне[46]46
  На с. 98–99 мы уже говорили о том, что каждый человек осознаёт свое существование во время глубокого сна. Те, кто утверждает, что во время глубокого сна мы не существуем или не осознаём собственного существования, заблуждаются. См. также «Евангелие Махарши», т. II, гл. V (8-е издание, с. 86–67, 9-е издание с. 89–90).


[Закрыть], когда тело и ум не существуют, очевидно, что знание о нашем собственном существовании изначально заложено в нас в отличие от знания об объектах второго и третьего лица.

Эти два примера доказывают, что опыт знания о собственном существовании (джнянаанубхава) изначально заложен даже в самом обычном человеке. Если Шри Бхагаван советует нам полюбить то, что мы еще не любили, мы можем сказать, что это трудно. Если он говорит нам узнать то, чего мы еще не знаем, мы можем сказать, что это трудно. Если он хочет, чтобы мы вошли в состояние, в котором никогда не были, это может показаться трудным. Однако мы сейчас убедились, что опыт любви, действия и знания уже существуют в нас изначально – но только по отношению к субъекту первого лица. И если рассмотреть это в свете выведенного нами выше определения «трудного» и «легкого», мы можем убедиться, что путь Самоисследования (удерживание внимания на субъекте первого лица) требует гораздо меньших усилий, чем джапа, дхьяна, йога и т. д. (практики, требующие концентрации на объектах второго и третьего лица). В этом и заключается объяснение слов Шри Бхагавана «…из всех путей этот путь – наилегчайший» и «…это прямой путь для всех!». Именно на это неоднократно указывал Шри Бхагаван, повторяя: «Истинное Я существует здесь и сейчас, оно неотделимо от нас». Говоря: «Это прямой путь для всех!», Шри Бхагаван имел в виду, что любой человек, как бы ни был слаб его ум, способен при помощи этой практики обрести истинную силу ума, необходимую для пребывания в своем Источнике.

Следовательно, заниматься вопрошанием себя (ахамукха), которое представляет собой подлинную сосредоточенность на внутреннем (антармукха), намного лучше, чем давать уму любой другой объект для концентрации, – вот в чем состоит уникальность и величие учения Шри Бхагавана!

«Какие бы усилия вы ни прилагали, следуя другим путям, таким, как карма (йога и др.), эти пути не приведут вас к блаженству Истинного Я – сокровищу Сердца. [К этой цели приведет только] путь исследования своего эго путем вопрошания».

Гуру Вачака Коваи, строфа 885

К тому же может ли Бог быть объектом второго или третьего лица? Нет, не может! Потому что:

«[Объекты] второго и третьего лица существуют только благодаря корню – [субъекту] первого лица (эго)…»

Атма Вичара Патика, строфа 6⁴⁸

«Только если существует этот субъект первого лица (эго) в форме „я есть тело“, существуют объекты второго и третьего лица…»

Улладу Нарпаду, строфа 14

«Если нет „я“-мысли, ничто другое не существует…»

Шри Аруначала Аштака, строфа 7

В этом заключается непосредственный опыт Шри Бхагавана. То есть существование объектов второго и третьего лица зависит от существования субъекта первого лица (иллюзорного эго), возникающего в форме мысли «я есть это тело». Выходит, если бы Бог был одним из объектов второго или третьего лица, Его существование зависело бы от милости эго! Если бы существование Бога, являющегося самой формой Бытия (сат), зависело от чего-то другого, разве это не значило бы, что Бог лишен самого качества божественности?

Поэтому Бог никак не может быть объектом второго или третьего лица – Он должен существовать и сиять как первоисточник, из которого возникает это мнимое первое лицо, т. е. быть реальностью (реальным аспектом) первого лица. Поскольку Бог, или Брахман, вечно сияет как реальность «Я», практиковать сохранение внимания на Истинном Я – вот единственный настоящий поиск Бога и единственная эффективная йога. Сохранение внимания на Истинном Я – это сохранение внимания на Боге!

«О Бхагаван, медитировать на Тебя – это то же, что созерцать „Я“; созерцание „Я“ есть не что иное, как пребывание без мыслей; пребывать без мыслей – это не что иное, как внимательно следить, чтобы „я“ не возникало. Но зачем следить за этим, когда само мое бытие (сат) – это и есть внимание (чит)?»

Шри Рамана Сахасра, строфа 990

В самом начале 3-й главы мы уже выяснили, что «Я есть» (Истинное Я) – это абсолютное счастье. Мы уже знаем, что Бог – океан абсолютного счастья – сияет как реальность первого лица. Значит, если мы будем исследовать свое Истинное Я и познаем, кто мы есть на самом деле, отбросив таким образом все, что не является Истинным Я (т. е. нами), – воссияет (чит) неизменное То, что вечно существует (сат). Неужели после этого нам нужно будет прилагать все эти усилия, которые, согласно шастрам, необходимы для выполнения других духовных практик – практик, ведущих к освобождению от страданий, от оков, которые в действительности никогда не существовали? Давайте же теперь изучим метод Самоисследования – Маха-йогу, которая позволит нам отделиться от того, что не является нашим Истинным Я, и познать Себя.