Текст книги "Мистическая работа со снами. Практики самопознания"

14

Существуют состояния, которые практиковать нельзя. Например, вы не можете практиковать недеяние, хотя некоторые люди умудряются говорить о том, что его практикуют. Вы не можете практиковать то, что на суфийском Пути называется внутренней фана – исчезновением в Боге. Вы не можете исчезать в Боге по собственной воле, это целиком и полностью мистический акт, который находится во власти Творца. И недеяние практиковать нельзя, потому что либо внутри вас есть делатель, и тогда он притворяется неделателем – то есть ум играет сам с собой в прятки, – либо его нет, но тогда и практиковать нечего. Но вот к следованию Воле Бога это не относится. Служение Богу – есть высшая из возможных для человека практик, и она самая эффективная, но и самая непростая одновременно.

В практике следования Воле Бога сходятся многие из вышеописанных трудностей разом: здесь и сопротивление, исходящее из инерции прежнего образа жизни, который нередко требуется радикально изменить, и нехватка доверия, когда требования Воли кажутся слишком непонятными и даже опасными, и обнажение собственных ещё непроработанных или нереализованных желаний, с которыми тоже нужно что-то делать. Следование Воле приводит к высокой степени очищения, хотя полное очищение – даже от того, что можно назвать самим собой – случается только на стадии внутренней фана. Воля ведёт человека туда, где он получает возможность развить весь свой потенциал, проявить всю свою уникальность. Воля делает человека орудием Творения, не превращая его при этом в слепо повинующийся, бездушный автомат. Наоборот, следуя Воле (пусть даже её указания выглядят иррационально и неразумно с точки зрения ума), человек обретает тот опыт, который возносит его к новым вершинам понимания мира, себя и Бога, то есть к Истине в чистом виде.

Никто, как бы далеко он ни прошёл по Пути и как бы высоко ни поднялся в переживании Истины, не может видеть весь План Творения. Именно поэтому следование Воле становится тем испытанием, которое должен пройти каждый суфий перед тем, как вступить на этапы Пути, где его взаимодействие с Богом превращается в исчезновение и пребывание в Нём.

Тем, кто вступает на стадию следования Воле, полезно знать следующее.

1. Чем более точно вы будете следовать тому видению или ощущению, которым вам открывается импульс Воли, чем более точно вы постараетесь выполнить полученное указание, тем более глубоким будет полученный вами опыт, а этот этап Пути будет пройден быстрее.

2. Нужно научиться игнорировать сомнения ума, которые возникают почти всегда, когда явлено новое, прежде незнакомое веление Воли, требующее от вас нелогичных с точки зрения прежнего опыта действий. Прежний опыт придётся отбрасывать снова и снова, так что полагаться на него в следовании Богу можно только отчасти. Сомнения ослабляют вас, и тогда Воля исполняется не полностью или не совсем точно, и это вредит в первую очередь вам самим, потому что замедляет ваше развитие.

3. Не бойтесь своих желаний. В момент Сдачи у вас всё ещё остаются собственные желания, и Воля очень способствует тому, чтобы привести вас в ситуации, где они могли бы быть удовлетворены или проработаны. Освобождение от желаний самости – тоже часть практики следования Богу, и Воля ведёт вас наиболее кратким, хотя порой довольно жёстким путём к тому, чтобы это произошло.

4. Взращивайте в себе преданность Богу, на фоне которой мирские препятствия будут выглядеть не столь уж страшными и значительными, и выполнять полученные указания, а также быть готовыми к их выполнению станет гораздо легче.

5. Не пытайтесь сохранить себя или свою жизнь, когда идёте за Волей, куда бы она вас ни вела, и тогда вы сможете вложиться с полной отдачей в то, что от вас требуется. Не жалейте себя в служении, и тогда Господь позаботится о том, чтобы в самых трудных испытаниях вы уцелели. Воля и ведёт, и хранит того, кто ей следует, а опыт, который вы при этом получаете, – бесценен.

Следование Воле Бога – одна из высших практик, доступных для человека на Пути. Этап следования может быть более или менее долгим, и тут всё зависит от того, насколько рано вы пришли к Сдаче своей воли, то есть как много непроработанных желаний у вас ещё осталось. Кроме того, точность следования Воле тоже ускоряет процесс прохождения данного этапа Пути, но есть и ещё один момент, имеющий, пожалуй, решающее влияние. Вы будете находиться на данном этапе столько времени, сколько понадобится для того, чтобы могла быть осуществлена Работа, для вас предназначенная. Понятие суфийской Работы всегда связано со следованием Воле Бога, но даже участвуя в ней в качестве помощника на ранних стадиях своего Пути, ощутить её вкус по-настоящему вы сможете только тогда, когда сами примете Волю и начнёте следовать её указаниям.

15

Практическая работа если и не меняет человека, то всегда обнажает его суть. Рассуждать о Пути, о суфиях и их учении может кто угодно, и всегда находятся люди, считающие себя экспертами в данном вопросе. Но рассуждать о Пути – это одно, а следовать ему – совсем другое. То же самое и с практиками – тому, кто не пробовал их выполнять, сказать о них нечего. Между тем, практическая работа очень быстро выявляет тех, кто готов к настоящим переменам в своей жизни и внутреннем состоянии, и кто вроде бы и хочет их, но так, чтобы они случились сами и были исключительно приятными. Практики раскрывают истинные желания человека, его главные стремления. И потому некоторым хватает одной недели, чтобы понять, что регулярные усилия им не по плечу, а кому-то иногда требуются годы, чтобы осознать, что же на самом деле притягивает их к духовному Пути и что они на нём пытаются найти. Признать, что их цели связаны только с желанием компенсации или поиском силы, могут далеко не все. Признать свою слабость перед страхом, в который человек не может войти и проработать, – может ещё меньше искателей. Тем не менее, всё это происходит и является одной из самых частых причин, по которым люди бросают практики, отрицая всякую их эффективность. Когда страх становится сильнее желания, невозможно сделать даже обычное действие, а уж выполнять практики – тем более.

Познание себя, своей природы и своего предназначения в мире недостижимо без самоисследования. Реализация внутреннего потенциала не будет осуществлена без раскрытия и развития тех сторон и возможностей нашей сущности, которые скрыты в обычном состоянии. Духовная трансформация не случается с теми, кто её не ищет. В нашем мире ничего не достигается без усилий, и прохождение Пути не является исключением из правила. Усилия могут быть разными – как эффективными, так и бесплодными. Практики дают вектор и точку приложения усилиям искателя, приближая его к заветной цели, которая может осознаваться по-разному в разное время его жизни, но, в конце концов, всегда формулируется одинаково: я хочу прийти к Богу. К Его Истине, к Его Свету, к тому, чтобы потерять себя и обрести переживание Вечного, Любящего и Милосердного.

Уверенность искателя

Поиск начинается с неудовлетворённости – своим состоянием, своей жизнью или тем, что предлагает нам мир. Иногда поиск сводится к нахождению новых переживаний и стремлению к достижению неизменности, которая, вроде бы, сопутствует просветлению. Кто-то стремится найти Бога или же обрести способ прямого взаимодействия с Ним. Так или иначе поиск сводится к изменению состояния своего бытия – не временного улучшения, которого можно добиться относительно легко, а коренного его преобразования. А для того, чтобы поиск увенчался успехом, требуется наличие условий, в том числе и внутренних. Искателю нужно иметь в себе определённые качества, большая часть из которых – например, терпение – вырабатываются в нём по мере приложения усилий и выполнения практик. Ну а для того, чтобы иметь возможность прикладывать усилия в полной мере (что тоже является обязательным для достижения цели условием), нужна мотивация, которая не может быть основана на одной только неудовлетворённости своим положением дел. Требуется правильный настрой ума, без участия которого поначалу никак не обойтись. И одной из важных составляющих правильного настроя ума является уверенность искателя.

Первое, в чём должен быть уверен искатель, – это то, что иное состояние бытия вообще существует. На этом этапе поиска главным является сбор информации – из книг, из интернета, из общения с теми, кто уже в чём-то уверился, или с учителями. И пока человек собирает информацию, он так или иначе формулирует цель, к которой будет стремиться, – по крайней мере, в начале своего пути. Если приходит уверенность в том, что существует иное состояние бытия, которого можно достигнуть, то его достижение и становится целью. Надо понимать, что состояние бытия, которое выбирается и становится целью, всегда диктуется истинной необходимостью искателя, хотя он может её толком и не осознавать. Например, на человека давит печаль, и из неё рождается неудовлетворённость своим положением. Тогда его привлекут состояния радости, блаженства и всего того, где печаль начисто отсутствует. Или причиной неудовлетворённости является одиночество, и тогда он станет искать сообщество, в котором все живут как одна семья, в радостном труде и заботе друг о друге под разговоры о просветлении и духовном прогрессе. Первый шаг, как правило, ведёт искателя не туда, потому что диктуется неосознаваемыми потребностями, а они просят не трансформации, а компенсации. И поэтому слабые начинают искать силу, гневные – доброту, а глупые – ума. И обещания всего этого можно найти на современном «рынке духовности». В любом случае, без уверенности в том, что искомая цель достижима, начать менять свою ситуацию практически невозможно.

Следующим шагом является выбор метода достижения цели. Он, как правило, предлагается там же, где описывается то или иное высшее состояние бытия, но бывают столь смутно описанные состояния, что методы их достижения не совсем понятны или же непонятны вовсе. Там, где есть чётко прописанный свод практик, всё достаточно просто: следуй им, и всё тут. Но опять же, если практика идёт вразрез с обусловленностью искателя, он не может вложиться в неё с необходимой степенью самоотдачи. Ум, подчиняясь заложенной в нём идее, начинает сопротивляться, и энергия просто не идёт в упражнение или идёт очень слабо. Поэтому если искатель не уверен в пользе той или иной практики, в её необходимости, то она у него и не пойдёт как следует. Ум станет отвлекаться, засыпать, и придётся всё время бороться с нежеланием её делать, выраженным более или менее ярко. Для того, чтобы избежать подобной реакции ума, нужно либо избавиться от обусловленности и связанных с ней предубеждений, либо по-настоящему поверить в полезность выполнения данного вам упражнения и его ценность. Уверенность в эффективности практики весьма помогает искателю в работе с ней. Только поэтому древние практики столь притягательны для людей – ведь с точки зрения их сомневающихся умов то, что существует веками, не может не помогать. То, что какое-то упражнение выполнялось тысячами людей до вас и привело их к искомым результатам, помогает поверить в его важность и ценность. А то, что не все практики объективно подходят людям нового времени, выросшим в иной культуре, – обычно не берётся в расчёт.

Там, где существует устойчивая духовная традиция, имеющая в себе мистическое течение, к которому могли бы обратиться потенциальные искатели, ситуация с сопротивлением ума по отношению к практикам, как правило, не слишком тяжёлая. В исламе, например, существует суфизм, в котором предлагается всё, что нужно тому, чьё сердце стремится выйти за пределы обыденного. Обусловленность верой при этом играет до некоторой степени полезную роль, помогая прикладывать усилия на Пути, хотя на поздних его этапах она тоже может стать препятствием. Но обычно к этому времени искатель уже избавляется от неё.

В России нет своей мистической традиции, которая могла бы удовлетворить запросы искателей, по крайней мере, её нет в живом и приемлемом для современников виде. Умы людей заряжены атеистической обусловленностью, которая существенно влияет на их внутренние реакции. Из этой ситуации вытекают два неизбежных следствия – заимствование духовных и мистических практик из других культур, шатания искателей от одних традиций к другим, эклектичный набор сведений и неразбериха в умах. Многие наши люди на интуитивном уровне чувствуют, что есть некая сила, влияющая на их жизнь и на жизнь вообще, и обладают этакой стихийной религиозностью; но как только дело доходит до конкретных мистических практик, направленных на взаимодействие с Богом, их атеистически обусловленные умы начинают саботировать упражнения. Обусловленность чаще всего становится главным препятствием на Пути и в достижении цели искателя, какой бы она ни была. Отторжение предложенных практик или необходимых действий чаще всего происходит по причине того, что они расходятся с представлениями человека о том, как всё должно быть, – то есть с его обусловленностью ими.

К любому методу или практике можно относиться двумя способами – либо верить в их истинность, либо отрицать её. С практической точки зрения верить полезнее, но есть ещё и промежуточная позиция – относиться к выполнению упражнения как к эксперименту, требующему точного соблюдения условий для подтверждения или опровержения его истинности и полезности. По сути – это научный подход, позволяющий обойтись без веры и без сомнений. Проверить всё на опыте – лучший способ исключить или нейтрализовать ум с его идеями о правильном и неправильном, о подобающем и не очень. Если занять позицию исследователя, то ум принимает её и отходит в сторону, сосредотачиваясь не на том, хороша ли практика или плоха, а на процессе и, в идеале, на точном соблюдении всех условий её выполнения. Так может быть получен опыт, который отменяет необходимость веры.

Уверенность, идущая от ума, всегда уступает уверенности, приходящей с опытом, с переживанием. Вы можете сколько угодно верить в истинность существования Бога, но только собственное переживание Его Присутствия и Его Истины снимает вопрос сомнений, колебаний и помрачений ума, которые, так или иначе, сопутствуют любой вере. Вера в компетентность Мастера перестаёт быть важной после того, как, следуя его рекомендациям, вы получаете опыт роста и трансформации. Когда вы знаете, верить уже не нужно.

С опытом приходит уверенность иного рода – условно её можно назвать уверенностью в себе. Когда вы, например, работаете с собственными страхами и видите их исчезновение, когда вы проходите через дискомфорты, связанные с погружением в подавленные энергии, когда вы получаете хотя бы один небольшой опыт внутренней трансформации, принимая все перемены, которые он несёт, – у вас появляется уверенность в том, что вы сумеете выдержать всё что угодно. Ваши терпение и осознанность, вкупе с разотождествлением, становятся столь высокими, что вы перестаёте бояться чего бы то ни было. Со мной, по крайней мере, происходили именно такие вещи. Другое дело, что подобная уверенность всё равно гнездится в уме, и рано или поздно вы выходите и за её пределы. И уверенность, и неуверенность в себе и в людях остаются в прошлом, теряя малейшее значение; а про идеи уже и говорить не приходится. Но это – уже иное состояние бытия, позволяющее пребывать здесь и сейчас, находясь вне влияний ума. К нему рано или поздно приходит каждый искатель, искренне и упорно стремящийся к Истине и Богу.

Есть ещё один вид уверенности, о котором следует сказать. Это – уверенность в том, что мир не сможет дать вам насыщения и не утолит вашей жажды иного. Она возникает как плод осмысления себя и своего места в мире, и из неё берётся решимость найти то, что превосходит мир, найти нечто Высшее. Когда человек разуверился в том, что сулит ему жизнь в мире, тогда он открывается для жизни в духе и тогда у него появляется возможность двигаться к Высшему в любых условиях. И даже если у него нет прямого руководства в виде учителя или Мастера, ему открывается руководство свыше, и Сам Господь начинает вести его к Себе. Но если человек испытывает негативную уверенность в том, что ему ничего не добиться и что он не способен пройти Путь ни в одиночку, ни с группой единомышленников, – то так и будет. Каждому даётся по вере его – и в случае с уверенностью искателя этот принцип работает вполне очевидно. Посмотрите на то, в чём вы уверены, и тогда вам станет понятно, почему вы оказались там, где находитесь сейчас, и почему с вами происходит то, что происходит.

Мистическая работа со снами

Предисловие

Существует множество видов мистических практик. Часть из них была создана в незапамятные времена и утратила своё прежнее значение, часть – относительно нова и вполне может применяться современными мистиками при условии наличия соответствующей возможности. Именно возможность, приходящая с Высших уровней Реальности, позволяет мистику создать практику, работающую именно в рамках данной возможности. Многие мистические практики в силу этого уникальны и бесполезны для применения теми, кто не понимает законов мистической работы. Однако описания подобных практик встречаются в литературе нередко, причём авторы порой сами не имеют ключей ни к правильному пониманию предлагаемых ими действий, ни к тому, чтобы они превратились в истинно мистическое взаимодействие с Высшим. Так практика, созданная под конкретную возможность и использовавшаяся Мастером в строго определённых обстоятельствах, с течением времени становится догматом и обретает черты магического ритуала. И так дверь в Запредельное оборачивается тупиком для многих поколений искателей.

Уникальность каждой мистической практики компенсируется тем, что в рамках одного Пути искатели получают схожие или почти идентичные возможности, а потому и применение каждой практики в течение определённого отрезка времени может иметь достаточно широкое распространение. При этом элементы мистических практик остаются в традиции в виде упражнений для духовного развития и роста, плюс тот опыт, который искатели получают во время мистической работы, приносит новое понимание и новое знание в ту традицию, где эта работа осуществляется. В зависимости от формы взаимодействия с Богом, принятой в том или ином духовном течении, формируются мистические практики; особенности их выполнения напрямую зависят от того учения, которое представлено данным духовным течением. Поэтому описания мистических практик мало что дают тем искателям, которые хотя бы в общих чертах не знакомы с учением, послужившим основой для их возникновения.

Практика, описание которой я предлагаю, возникла в рамках суфийской Традиции Накшбанди – той её формы, которая была представлена на Западе Идрисом Шахом и отчасти Георгием Гурджиевым. В ней присутствуют элементы, типичные для большинства суфийских мистических практик, – в виде молитвы и зикра, но есть и нечто новое – тот мистический элемент, который делает эту работу уникальной. На мой взгляд, ознакомление с опытом, полученным во время осуществления этой работы, может быть полезным не только для тех, кому интересен суфийский мистический Путь, но также и для тех, кто хочет понять для себя суть мистической работы вообще. Предлагаемое мной описание позволяет это сделать – конечно, лишь до определённой степени. Кроме того, данный труд может быть полезен всем, кто интересуется способами толкования снов и такой работой с ними, которая способствовала бы продвижению ищущего на духовном Пути. Во всяком случае, в описании будут даны все необходимые ключи, чтобы можно было использовать элементы этой практики для самостоятельной работы.

Мистики прокладывают тропки в Неведомое, и каждая мистическая практика есть средство, с помощью которого осуществляется путешествие за пределы обыденного. Поэтому помимо описания условий, необходимых для выполнения работы со сновидениями, и изложения технических подробностей данной практики, будет дано и описание путешествия, потому что именно в нём получается опыт и проявляется красота мистического Пути. И если благодаря этому описанию кто-то сможет получить свой собственный опыт подобной работы, то моя цель будет достигнута.

Необходимое обоснование

Сколько существует человечество, столько люди бьются над загадкой снов. Есть ли у сновидения некая отдельная реальность, и какова она? Отделяется ли сознание во время сновидения от тела или же остаётся в нём? Вопросов много, как, собственно, и ответов на них. Множество энтузиастов занимаются изучением сна, порождая очередные теории и способы применения сновидений в обыденной, бодрствующей реальности человека. Именно к практической пользе, которую можно извлечь из сновидений, так или иначе, сводятся все поиски и исследования в этой области.

Мир сновидений настолько разнообразен и невероятен, что это позволяет строить массу теорий насчёт того, откуда берутся сны и что является их источником. Некоторые исследователи считают, что виной всему является попеременное возбуждение разных групп нейронов головного мозга, вследствие которого происходит формирование неких визуальных образов, образующих сновидение. При этом, правда, не совсем понятно, является ли возбуждение нейронов истинной и вполне самодостаточной причиной сновидения или же оно возникает как следствие неких неизвестных нам процессов. Известно только, что учёные, рассекая нейронные связи в разных участках мозга, добились того, что подопытные животные совсем лишились сна и умерли, на основании чего был сделан неоспоримый вывод о том, что нормальное функционирование головного мозга является важным условием здорового сна и здоровой жизни вообще.

Исследователи, сумевшие подняться над обречённостью грубой материи, нашли в снах отражение проблем повседневной жизни человека. Существует множество способов толкования смысла сновидений с точки зрения психологии и психиатрии, где сны рассматриваются как отражения состояний психики и проблем личности. Тут и подавленное сексуальное влечение, и нереализованные желания, и всякого рода комплексы служат сырьём, из которого ум создаёт сны. При таком подходе сновидения сами становятся материалом для анализа и самых разнообразных, порой диаметрально противоположных, толкований. На основе расшифровывания смысла сновидения делаются выводы о состоянии психики человека и о том, что ему нужно сделать, чтобы исправить ситуацию.

Далее идут маги и шаманы, которые стремятся к осознанному путешествию по реальности сновидений. Они уходят от толкования снов, но не могут уйти от их интерпретации – так уж устроен человеческий ум, и с этим ничего не поделаешь. Маги, как и положено, ищут в снах силу, которую можно использовать в обычной реальности. В осознанном сновидении они стремятся стать творцами своего сна, чтобы, с одной стороны, насладиться всесилием, а с другой – уподобиться Творцу миров. В результате эта практика становится суррогатом принятия Воли, к которому приходят мистики. Следуя Воле Господа, мистики сознательно участвуют в процессе Творения и поддержания мира; маги же хотят быть единоличными творцами собственного мира, поэтому в системе их мировоззрений Господь заменяется Силой или какими-нибудь её аналогами. И чтобы чувствовать себя не суррогатными, а полноценными творцами, шаманы и маги утверждают за снами собственную, особую и неоспоримую в своей действительности Реальность.

Для мистиков сновидения являются источником откровений и предсказаний; кроме того, благодаря снам становится возможным прямой контакт с Высшей Реальностью. Поскольку мистика сама по себе пропитана тайнами, то и объяснения того, почему и как приходят к человеку вещие сны, а также каким образом возможно получить во сне некое откровение, были весьма запутанными и таинственными. Говорилось о путешествии души в то время, когда тело спит, говорилось о том, что во сне открывается восприятие Высшего, заслоняемое в бодрствующем состоянии потоком чувств и мыслей… Именно мистики в глубокой древности стали рассматривать сны как средство связи с богами и искать средства для того, чтобы сделать эту связь устойчивой, а язык посланий – понятным. В Исламе, например, до сих пор существует практика обращения к Аллаху перед сном – когда верующий в молитве задаёт вопрос по поводу волнующей его ситуации. Приснившийся после этого сон должен содержать в себе ответ – нужно только правильно его расшифровать.

Есть мистики, пытающиеся прийти к так называемым снам ясного света. В их концепции ясный свет есть наша природа, а потому переживание его во сне должно приближать искателя к такому же переживанию наяву. К подобному же эффекту стремятся некоторые приверженцы пути осознанных сновидений – им справедливо кажется, что рост осознанности во сне способствует некоторому увеличению осознанности в бодрствующем состоянии. Есть, однако, и другое наблюдение: чем выше осознанность человека, тем лучше он осознаёт себя во время сна, причём достигается это без всяких дополнительных усилий. И если целью человека является достижение осознанности или переживания собственной природы, то гораздо разумнее идти к этой цели наяву, а не во сне, который – как ни крути – всё-таки остаётся сном.

Ошо как-то раз заявил, что просветлённые не видят снов. Он обосновал своё заявление тем фактом, что просветлённые ничего не подавляют, а потому их снам неоткуда взяться. В тот день он явно был приверженцем психологической теории возникновения сновидений. Тем не менее учёные доказали, что так называемая стадия быстрого сна, во время которой возникают сновидения, является необходимой для нормального функционирования организма. Учёные взяли две группы крыс и одним не давали спать вообще, а других будили в тот момент, когда у них наступала стадия быстрого сна. Первая группа крыс, измученная бессонницей, издохла через две недели. Вторая группа, лишённая не сна, но сновидений, прожила на две недели дольше. Конечно, можно сказать, что просветлённые – это вам не крысы, но законы физического плана Бытия никто не отменял. Есть необходимость в пище, есть необходимость во сне, а значит, и в сновидениях – какую бы форму они ни принимали.

Фазы быстрого и медленного сна – сна со сновидениями и без них – дополняют друг друга, хотя их значение имеет среди мистиков разную трактовку. Кто-то превозносит сон без сновидений, считая, что в этот момент у человека вместе с самоосознанием исчезает эго, и он растворяется в беспредельном океане Высшей Реальности. К этой точке зрения чаще всего склоняются мистики буддийского, адвайтистского и им подобного толка, для которых Бога как бы не существует. Есть исчезновение самости и есть нечто невыразимое словами, а потому сон без сновидений и кажется им высшим достижением. Другие мистики склонны придавать сновидениям – пусть и не всем – весьма большое значение. С их точки зрения, во время сновидений мы не только актуализируем связь с Высшими Планами Бытия, но и получаем определённый вид энергии, без которой наше существование невозможно. Поскольку я работаю в рамках суфийской традиции, то мой подход к роли и значению сновидений такой же – они важны, а канал связи, открываемый во время сновидений, можно использовать для достижения целей духовной работы. Более того, в той практике, которую я описываю, используется энергия, поступающая к искателю именно во время сновидения и вместе с ним.

В книге «За завесами Света. Эзотерический суфизм»[2]2
  Жуковец Р.В. За завесами Света. Эзотерический суфизм. – М.: Изд. № 16, 2014.


[Закрыть] я привёл общее описание энергетических структур человека, которые явлены телами различной плотности и энергетическими центрами. Строение это сложное, потому что каждое тело связано с определённым уровнем Реальности, а некоторые центры выполняют связующую функцию – между человеком и Богом или Высшими уровнями Бытия. Импульсы, порождающие сновидения, могут образовываться на разных «этажах», в которых существует или с которыми связан человек, а отсюда – всё разнообразие тем и содержания снов.

Для адекватного рассмотрения данного вопроса нам нужно учитывать пять тел человека – четыре преходящих и одно вечное. К первым относятся: физическое и эмоциональное (эфирное) тела, а также тело низшего ума (астральное) и тело высшего ума (ментальное). Вечным является тело индивидуального Сознания, которое ещё называют Высшим Я или кармическим телом. Сознание проявляется в низших телах через внимание, и именно с ним работают те, кто хочет стать осознанным. И вот что получается: тело, эмоции и ум спят, ментальное тело – если оно активировано – тоже пребывает в покое, но Сознание не спит никогда. А следовательно, и внимание (как функция Сознания) не спит тоже. И в ситуации, когда ему не с чем отождествляться, оно начинает обращаться в сторону любых возможных источников раздражения или движения. В этом смысле можно, безусловно, говорить об открытости внимания к тем даже совсем слабым импульсам, которые в бодрствующем состоянии от него скрыты. И если в каком-то из тел накоплено достаточно сильное напряжение, то именно оно и становится материалом, на основе которого создаются сновидения. Из физического тела – при нездоровом его состоянии – рождаются сны, отражающие его состояние. Если в эмоциональном теле накопилось много подавленной эмоциональной энергии, то она проявляет себя через кошмары, тревожные сны и так далее. Проблема, которой озабочен ум, может отражаться в сновидениях самым причудливым образом. Во сне может исполняться желание, находиться решение проблемы или же моделироваться ситуация полной безысходности. Из первых трёх тел может приходить материал для самых разных сновидений, но это, что называется, только часть истории.

Есть сны, приходящие из других источников. Например, с тех уровней Реальности, на которых существуют тела человека. Из физической реальности могут прийти самые разные раздражители, которые становятся формой или содержанием очередного сновидения. Звуки, холод или тепло, свет и прочие внешние факторы вплетаются в сон, придавая ему соответствующую окраску. Подобным же образом в наши сны могут вплетаться темы, связанные с уровнями эфирного или астрального плана, причём первый будет провоцировать сны, связанные с течением энергий или их преобразованием, а второй – с идеями и их воплощением. А вот вещие сны связаны с ментальным планом, он их источник. Если у человека в достаточной степени активировано ментальное тело, то сны о будущем становятся для него обычным делом; кроме того, с ментальным телом связаны магические сны и сны, дающие прозрение и понимание текущей ситуации, в которой пребывает человек. Они существенно отличаются от снов, возникающих из нерешённых проблем ума, и попытки психологической их расшифровки всегда дают ложные результаты.