Текст книги "Ведическая мудрость в притчах и историях. Книга 1"

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба
Ведическая мудрость в притчах и историях. Кн. 1

Предисловие

«Ока чинна катха», – когда Бхагаван прерывает стремительный поток своей речи этими тремя словами на языке телугу – «Одна маленькая история», все уши навострены, все сердца трепещут, ибо то, что последует, – это вспышка, которая все озаряет, это ливень, который освежает, это шутка, которая веселит, это «таблетка», которая успокаивает, это беглый взгляд на эпическое величие или помпезную нелепицу, это поэтическая интермедия, это забавное подтрунивание, это песенка, которая поднимает настроение, это глубочайшая мысль в сахарной оболочке, это обезоруживающая острота, это град насмешек над болтовней на религиозные темы! Это может быть поучительный рассказ о прошлом или о современной комедии, это может быть выпад против теологических разглагольствований или снисходительная усмешка над эгоизмом высокопоставленных служителей церкви.

«Чинна катха», если поразмыслить над ее значением, – это эффективное средство в образовательной программе Бхагавана. Во время Его бесед эти притчи и истории всегда наготове, держась стайками на небесном своде Его любви. Он позволяет нескольким из них залетать в наше сердце и удобно устраиваться там, пока мы не приголубим и не приручим их и не сделаем неотъемлемой частью своего мышления и поведения. Перед вами чарующий, благоухающий букет этих многоцветных катх, собранных для наслаждения, размышления и вдохновения.

Н. Кастури

1. Винаяка – повелитель всех

Боги решили избрать предводителя ганы – сонма полубогов, служителей Шивы[1]1
  Шива – «благой», «милостивый», один из трех главных богов индуистской Триады, воплощение космических сил разрушения; почитается как Ишвара – Владыка Вселенной.


[Закрыть]. Для этого они устроили состязание, участники которого должны были быстро обежать вокруг земли и вернуться к стопам Шивы. Боги отправились в путь, используя свои собственные средства передвижения. Старший сын Шивы вступил в соревнование с большим энтузиазмом. У него была слоновья голова, и ехал он на мыши! Продвигаясь поэтому с большим трудом, он недалеко ушел, когда перед ним вдруг появился святой мудрец Нарада[2]2
  Нарада – божественный мудрец, сын бога-творца Брахмы, рожденный, по преданию, из его бедра.


[Закрыть] и спросил: «Куда держишь путь?» У сына Шивы это вызвало раздражение, перешедшее в ярость, ибо то, что случилось, было дурной приметой, вдвойне неблагоприятной для тех, кто отправлялся в дорогу. Плохо, если первым, кого вы встретите на пути, будет одинокий брахман. Нарада – будучи, правда, главным среди брахманов (он был сыном самого Брахмы) – явился дурным предзнаменованием! Если вы куда-то направляетесь и кто-то окликает вас «Куда держишь путь?», – это тоже плохая примета. А Нарада задал именно этот вопрос!

Однако Нарада смог смягчить гнев сына Шивы. Он выведал у него причину его трудностей и понял, что тот хочет выиграть соревнование. Нарада успокоил его, убедил не поддаваться отчаянию и дал ему совет: «Имя Рамы – это семя, из которого рождается гигантское дерево, называемое Вселенной. Сию же минуту напиши это имя на земле, обойди вокруг него и поспеши назад, к Шиве, за призом». Он так и сделал. Когда его спросили, как мог он вернуться так быстро, он рассказал о Нараде и его совете. Шива признал действенность этого совета, и приз был присужден сыну, которого провозгласили Ганапати – господином сонма полубогов и Винаякой – единовластным повелителем.

2. Милость гуру приносит вечную славу

У великого гуру Шанкары[3]3
  Шанкара (Шанкарачарья) (788–820 гг.) – великий святой и философ, основатель и проповедник философии адвайта-веданты, недвойственности – полной тождественности Бога, живых существ и мира.


[Закрыть] было четыре главных ученика: Тротака, Хастамалака, Сурешвара и Падмапада. Из них Падмапада хотел лишь служить учителю, а на занятия не обращал внимания. Другие ученики обычно насмехались над ним за его отставание в науках. Но его глубокое почитание гуру возмещало этот пробел. Как-то раз он стирал одежду учителя и сушил ее на камне посредине реки. Он придерживал одежду, но вода вдруг стала подниматься все выше и выше, и он сам едва удерживался на вершине камня. Было уже позднее время, гуру могла скоро понадобиться чистая одежда. Тогда Падмапада решился пойти прямо по бурным волнам реки. Он знал, что благословение гуру будет оберегать его. Так и случилось. Там, где ступала его нога, распускались твердые, как камень, лотосы и удерживали его на своих лепестках. Вот откуда пришло его имя – Лотосостопный (Падмапада). Милость гуру позволила ему овладеть всеми знаниями и стать ярчайшим образцом древней мудрости.

3. Зажги светильник мудрости

Один садхака (духовный искатель), стремящийся к познанию Божественного, хотел, чтобы у него открылись глаза мудрости. Он пришел к пещере, где жил гуру. При входе он увидел слабый свет, но когда он продвинулся внутрь, этот свет погас. В темноте человек пугается и, ощущая страх, поминает Божье имя. Так и садхака громко произнес: «Намах Шивая!» (Слава Шиве!). Услышав его голос, гуру спросил, кто он такой. Тот ответил, что пришел искать его милости. Великий святой, который поддерживал жизнь тела, лишь вдыхая окружающий его воздух, захотел узнать, достаточно ли умен его посетитель. Он сказал, что ответит на его вопрос позже, а пока пусть тот подойдет и зажжет погасшую лампу. Садхака взял коробок спичек и попытался зажечь лампу, но у него ничего не получилось. Он сказал гуру, что истратил все спички, а лампа так и не загорелась. Гуру сказал, чтобы он посмотрел, есть ли в лампе масло. Оказалось, что масла в лампе нет, а есть только вода. Гуру попросил гостя открыть лампу, вылить из нее воду, налить масла и тогда попытаться зажечь ее. Садхака проделал все это, но лампа по-прежнему не загоралась. Гуру сказал, что фитиль, скорее всего, отсырел, его надо хорошенько просушить, а потом уже зажигать лампу. Тот так и сделал – и добился успеха! Только тогда он рискнул упомянуть о своих чаяниях, надеясь на благосклонность гуру. Изумленный гуру сказал, что необходимый ответ был только что дан. Садхака ответил, что, будучи невежественным человеком, он не способен уразуметь смысла урока, и попросил гуру дать объяснения в более ясной форме. Гуру сказал: «В сосуде твоего сердца находится фитиль дживы (индивидуальной души). Этот фитиль долгое время был погружен в воду твоих чувственных желаний. Поэтому ты и не мог зажечь лампу мудрости».

Вылейте воду своих желаний из сосуда сердца и наполните его маслом намасмараны (памятования Божьего имени), или преданности. Возьмите фитиль дживы, выжмите из него всю воду желаний и просушите его в солнечных лучах вайрагьи (отречения). Тогда и сможете вы зажечь светильник мудрости.

4. У Бога нет определенной формы

Один художник много странствовал по свету и приобрел широкую известность. Но ему не удавалось найти путь к Кришне, хотя ему очень хотелось получить Его признание. С этой целью он попросил у Кришны свидания, встретился с Ним и предложил Ему постоять спокойно, чтобы он мог написать Его портрет. Он сделал набросок и сказал, что завершит работу над портретом через неделю. Кришна сразу увидел, как тщеславен художник. Точно в срок художник принес законченный портрет, прикрытый белой тканью. Открыв картину в присутствии Кришны, он был потрясен отсутствием сходства между Кришной и Его изображением и попросил еще неделю для окончания работы. Несколько раз он пытался довести работу до конца, но каждый раз терпел неудачу. В полном отчаянии решил он покинуть город. На пути он встретил мудреца Нараду, который сказал ему, что глупо было пытаться нарисовать Господа Кришну. Бог не имеет определенной формы, Он может менять Свой лик каждую секунду. Нарада добавил: «Если ты действительно хочешь изобразить Его, я открою тебе способ, который поможет тебе сделать это». И он прошептал что-то на ухо художнику. Тот последовал совету Нарады, вернулся назад и, держа какую-то вещь под белой накидкой, снова обратился к Кришне и сказал Ему, что Он волен меняться, как Ему вздумается, но портрет все равно будет очень похож на Него. Когда покрывало откинули, Кришна увидел лишь зеркало, отразившее точную Его копию.

Если вам кажется, что Бог подобен тому или подобен сему, это заблуждение. Вы не можете описать Бога. Все ваши попытки окажутся тщетными. Держите свой ум в чистоте, наполняйте его любовью и преданностью, тогда только предстанет перед вами истинный образ Бога.

5. Священные плоды действия

Как-то в субботний день один человек, погруженный в почитание Бога, попросил своего сына пойти и купить несколько бананов на одну рупию. Сын был добрым мальчиком. Он купил бананы, но на пути домой заметил у дороги женщину с ребенком; оба еле держались на ногах от голода. Когда голодный мальчик увидел бананы, он бросился к ним, а голодная мать, увидев это, бросилась за сыном и схватила его, но оба они тут же лишились чувств от голода. Молодой человек, видя их страдания, решил, что гораздо лучше накормить этих голодающих, чем нести бананы домой. Он отдал бананы матери с ребенком, а потом принес им воды. Эти двое, утолив голод и жажду, почувствовали облегчение и, выразив свою благодарность, плакали от радости. Юноша вернулся домой с пустыми руками, но на вопрос отца, принес ли он бананы, ответил утвердительно, сказав, что принесенные им бананы священны: они не могут сгнить, и их нельзя увидеть. Сын объяснил отцу, что он накормил этими бананами двух голодных существ и единственное, что он принес домой, – священные плоды своего действия. Отец почувствовал, что сын достоин его и что все его молитвы услышаны. С этого времени его любовь к сыну становилась все сильнее и они стали гораздо ближе друг другу.

6. Что важней всего просить у Бога

Наша вера слабеет оттого, что наши амбиции не знают предела. У одного богатого человека была дочка с плоским носом. Отец хотел выдать ее замуж. В дом стали приходить женихи, но, увидев ее нос, тут же удалялись, хотя всех и привлекало ее богатство. В те времена пластические операции не делались. Отец, отчаявшись, объявил, что даст много денег тому, кто женится на его дочери. Жениха кое-как нашли и сыграли свадьбу. Оба супруга отличались набожностью и после свадьбы совершили ряд паломничеств и омовений в священных реках и посетили много храмов. Как-то раз они встретили святого, сказавшего им, что только тот, кто сотворил этот нос, сможет сделать его нормальным. Хотя новобрачные и были богаты, счастливы они не были. Молодая женщина видела, как люди потешаются над ее носом. Она предложила мужу отправиться вдвоем в Гималаи, где совсем безлюдно и где бы она могла провести месяц, обращаясь с молитвами к Богу. Муж согласился. У нее было огромное желание обрести красивый нос, и, попав в Гималаи, она стала молиться Богу с великим рвением. Бог явился перед ней и спросил, чего она желает. Она попросила в качестве дара красивый большой нос. Да будет так, сказал Бог и одарил ее Своей милостью. Как только Бог удалился, она взглянула на свое лицо. Увидев большой нос, она поняла, что стала еще уродливей, чем прежде. Она вновь начала истово молиться, и Бог явился снова и спросил, чего она хочет на этот раз. Она сказала, что ей не нужен такой большой нос. Бог ответил: «Да будет так». И она тут же обнаружила, что ее нос полностью исчез.

Мораль этой истории такова: Бог находится прямо перед вами, играет с вами, говорит с вами, вы же толком не знаете, что попросить у Него.

7. Приходи завтра

Пока длится жизнь, используйте каждый миг для садханы, ведущей вас к Богу.

Однажды бедный брахман пришел ко двору Дхармараджи, старшего из Пандавов, и попросил помочь ему отпраздновать свадьбу дочери. Дхармараджа обещал дать ему все, в чем он нуждается, но сказал, чтобы он пришел на следующий день. У брата Дхармараджи Бхимы эта фраза вызвала такое ликование, что он приказал отпраздновать это событие по всему царству: всюду поднять флаги и бить в барабаны. Царь поинтересовался причиной столь внезапной вспышки радости, и Бхима ответил: «Ты только что объявил, что проживешь еще один день, разве это не достаточный повод для радости, когда никто не уверен даже в следующей минуте?»

8. Каждый должен верить в себя

Нет такого человека, кто не любит себя, не верит в себя и не имеет желания подняться выше и выше. Даже человек, не верящий в Бога, верит в себя и хочет обрести силу, чтобы поддерживать в себе эту веру. Люди приходили на даршан[4]4
  Даршан – лицезрение, взгляд, точка зрения; лицезрение святого, Бога.


[Закрыть] к гуру, учившему их мудрецу, с цветами и фруктами. Даров набралось уже очень много, и гуру, позвав ученика, попросил его нарезать фрукты и раздать их людям как прасад (освященную пищу). Когда все было готово, ученик спросил, кому первому должен он предложить фрукты. Гуру посоветовал начать с того, кому он больше всего доверяет и в кого больше всех верит. Все собравшиеся были уверены, что первым будет учитель, а потом уже остальные. Но ученик поступил иначе. Первый фрукт он взял себе. Изумленные люди попросили у него объяснения, и он сказал, что, поскольку наибольшие доверие и любовь он испытывает к себе, он и взял фрукт первым.

9. Эгоизм и Бог несовместимы

В Махабхарате есть одна небольшая история. Для того чтобы привлечь к себе Кришну, Сатьябхама, одна из Его жен, пошла к Нараде и попросила указать ей самый простой и быстрый способ, с помощью которого она сможет достичь своей цели. Нарада знал, что Сатьябхама очень эгоистична, а эгоизм никогда не поможет в делах, касающихся Бога.

Нарада хотел преподать Сатьябхаме урок, сказав, что ему известно, каким способом можно привлечь Кришну на ее сторону. Это ритуал, по которому она отдает своего мужа кому-то в качестве дара, а затем выкупает его за деньги, вес которых равен весу Господа. Нарада сказал, что, если она пройдет через этот ритуал, Кришна будет принадлежать ей одной. Сатьябхама соблазнилась этим планом. Следуя ритуалу, она отдала Кришну в дар Нараде, чтобы затем получить Его обратно. На одну чашу весов она заставила сесть Кришну, на другую положила все свои драгоценности, но они не перетянули Кришну! Нарада ухватился за эту ситуацию и сказал Сатьябхаме, что, коль она не может дать золота, равного весу Кришны, он забирает Кришну и с этого дня Он ей больше не принадлежит, а будет принадлежать ему. Сатьябхама тогда подумала о Рукмини (второй жене Кришны) и пошла искать ее. Она нашла ее совершающей туласи-пуджу (обряд поклонения с листьями священного базилика). В руке Рукмини держала несколько листьев туласи. Ее поразило, что Сатьябхама пыталась приравнять вес Самого Бога к золоту. Она знала, что это невозможно, и сказала, что золото никогда не перевесит Бога и только имя Бога может быть равно Богу. Нарада не соглашался с этим, говоря, что, поскольку Кришна имеет видимую форму, Он и по весу может быть сравним с чем-то видимым. Рукмини мгновенно оценила ситуацию, вспомнив, что, если отдать Богу фрукт, цветок или даже ложку воды с искренней верой, Он непременно отзовется. И если в этом есть хоть немного правды, Господь откликнется на то, что она собралась сделать. Исполненная веры она, произнося имя Кришны, положила лист туласи на другую чашу весов. Только любовь и чистое сердце могут помочь вам обрести Бога. Она победила.

10. Один верный ученик лучше тысячи колеблющихся

Мы знаем, что царь Митхилы Джанака[5]5
  Джанака – «Родитель», мудрый царь Видехи (со столицей в городе Митхиле), отец Ситы, жены Рамы.


[Закрыть], выполняя свои мирские обязанности, такие как управление царством и забота о нуждах подданных, находил возможность целиком обращать свои мысли к Божественному. В то время великий риши (святой мудрец) Шука[6]6
  Шука – сын Вьясы, святой мудрец и отшельник, с детства отличавшийся большой ученостью.


[Закрыть] обучал учеников в лесу недалеко от Митхилапуры. Узнав об этом, Джанака захотел сам стать учеником Шуки и присутствовать на его занятиях. Он отправился в лес, выразил почтение Шуке и сказал, что хотел бы быть одним из его многочисленных учеников и посещать его уроки. С этого дня Джанака вел себя как самый обычный ученик.

Однажды, когда царь не пришел вовремя, Шука не начал урока, пока не появился Джанака. Позже он сказал ученикам, что задержал урок именно по этой причине. Однако, когда он просил учеников дождаться Джанаку, они стали роптать и шепотом говорить друг другу, что пришли к великому мудрецу, уверенные в том, что он не дарит своего особого внимания царям и другим могущественным личностям. С этого дня их вера в гуру начала слабеть; вдобавок, они еще и завидовали царю Джанаке.

Как только Шука заметил их зависть и ревность, он решил преподать им урок. Силой внушения он заставил их увидеть, будто вся Митхила охвачена пожаром. Тогда каждый из них стал думать о последствиях, о том, что случилось с их домами. И они бросились в город, чтобы хоть что-то спасти. Но царь Джанака даже не пошевельнулся, не двинулся с места. Шука сказал ему, что пламя, похоже, достигло дворца и ему нужно бежать и спасать его обитателей. Джанака лишь улыбнулся, думая о том, что все в воле Божьей и никому не дано ее изменить. Завистливые ученики, кинувшись в город, увидели, что никакого пожара нет и что все это – выдумка, игра иллюзии. Вернувшись назад и рассказав об этом Шуке, они были поражены стойкостью ума Джанаки. Шука, обозрев учеников, полных зависти, сказал, что лучше иметь одного твердо приверженного истине ученика, чем многих, не обладающих стойкостью ума.

11. Три наилучших вещи

Царь обычно задавал три вопроса каждому, кто приходил к нему. Первый вопрос: кто самый лучший из людей? Второй: какое самое лучшее время? Третий: какое действие является наилучшим? Царю очень хотелось узнать ответы на эти вопросы. Случилось ему как-то пойти в лес и долго бродить по холмам и полянам. Он набрел на ашрам (святую обитель) и решил передохнуть там немного. Когда он входил туда, садху (отшельник, подвижник) мыл фрукты, но, увидев путника, уставшего с дороги, прервал свою работу, поспешил к царю и дал ему немного фруктов и прохладной воды. Но тут в ашрам привели раненного, истекавшего кровью человека, и садху сразу же бросился к нему, промыл ему раны и напоил целительным настоем из трав. При этом он говорил ласковые слова, которые успокаивали раненого. Царь перед уходом выразил садху свою благодарность, и тот благословил его. Но царя все еще тревожили три вопроса, и ему хотелось знать, сможет ли садху просветить его. Садху сказал, что ответы на все три вопроса содержатся в тех действиях, свидетелем которых царь только что был. Когда царь появился в ашраме, садху мыл плоды, что было его обязанностью. Увидев царя, он оставил свою работу, подошел к царю и дал ему воды и фруктов, чего требовала добрая традиция, поскольку царь был его гостем. В это время в ашраме появился израненный человек, и садху, прервав свое служение царю, стал оказывать помощь этому человеку.

Тот, кто просит у вас помощи, и есть в этот момент самый лучший для вас человек. Если ваша помощь и ваше служение приносят человеку облегчение, это и есть ваша лучшая работа. Время, когда вы делаете что-то полезное, и есть самое священное из всех.

12. Идите за мудрым человеком

Несколько человек вышли к реке и, будучи здесь чужими, хотели узнать, можно ли в этом месте перейти на другой берег. Хромой сказал им: «Здесь переходить реку опасно, пройдите ниже по течению». Они ему не поверили: ведь сам он не мог перейти реку вброд! Слепой сказал: «Здесь можно перейти, только сначала поверните налево, а потом направо». Они не последовали его совету: откуда ему было знать! Наверняка его переправлял через реку кто-нибудь другой. Наконец, появился человек, который вызвался перевести их вброд. «Я часто здесь переправляюсь, я живу на том берегу, а земля моя – на этом». Они уверенно последовали за ним и беспрепятственно достигли другого берега.

13. Удвоил цену

Один человек принес сломанные часы часовому мастеру. Тот сказал, что часы очень старые и починка их будет стоить дорого – вдвое больше, чем первоначальная цена часов. Владелец часов сказал, что хочет, чтобы часы были починены – пусть и за такую цену. Часовщик рассудил, что, если владелец настаивает на починке этих отживших свой век часов, значит, они приносят ему счастье. Он заменил старые детали новыми, починил часы и отдал их владельцу. Когда он попросил деньги за работу, заказчик дал ему две затрещины. Люди, стоявшие рядом, схватили его за руки и повели в полицию, где ему предстояло объяснить, почему он побил часовщика. Владелец часов сказал, что ему было сказано уплатить за починку сумму вдвое больше той, какую он в свое время за них заплатил, а поскольку он не покупал часов, а просто взял их, дав одну затрещину некому человеку, то теперь и отдал две оплеухи часовому мастеру.

14. Делайте любую работу с умом

Пандит обучал грамматике и риторике группу учеников. Кончив курс занятий, он дал им задание: сочинить четверостишье. Один из молодых людей бился над этим в поте лица и, наконец, составил две первых строки:

 
Ярко светит полная луна,
Ветка дерева плодов полна.
 

И придя в отчаяние, он закончил четверостишье двумя еще более несуразными строками:

 
Обед приготовлен не так,
Лицо Ганганны внушает страх!
 

Задание как будто бы и выполнено, но какой пустой, какой жалкий и бездарный результат! Большинство из вас так же нелепо выполняют свои жизненные задачи.